Teología comparada
Esta traducción fue generada con herramientas de IA y puede contener errores. Para el texto de referencia, consulte el original en inglés.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Español
«Teología Comparada» fue el tema del discurso pronunciado anoche por el Swami Vivekananda en el Salón de la Asociación de Jóvenes Hebreos. Fue la conferencia de primera categoría de la serie, y sin duda acrecentó la admiración general que la gente de esta ciudad siente por el docto caballero.
Hasta ahora, Vivekananda había conferenciado en beneficio de una u otra causa caritativa, y puede decirse con seguridad que les ha prestado una ayuda material. Sin embargo, la noche anterior conferenció en su propio beneficio. La conferencia fue organizada y sostenida por el señor Hu L. Brinkley, uno de los amigos más cálidos y admiradores más fervientes de Vivekananda. Alrededor de doscientas personas se reunieron en el salón la noche anterior para escuchar al eminente oriental por última vez en esta ciudad.
La primera pregunta que el orador planteó en relación con el tema fue: «¿Puede existir tal distinción entre las religiones como la que implicarían sus credos?»
Afirmó que en la actualidad no existían diferencias, y recorrió la línea de progreso trazada por todas las religiones hasta traerla al presente. Mostró que tal divergencia de opiniones debió necesariamente haber existido en el hombre primitivo con respecto a la idea de Dios, pero que conforme el mundo avanzó paso a paso en el plano moral e intelectual, las distinciones se tornaron cada vez más indistintas, hasta que finalmente se habían esfumado por completo, y ahora existía una doctrina universalmente prevalente: la de una existencia absoluta.
«Ningún salvaje», dijo el orador, «puede encontrarse que no crea en alguna clase de dios.»
«La ciencia moderna no dice si considera esto una revelación o no. El amor entre las naciones salvajes no es muy intenso. Viven aterradas. En sus imaginaciones supersticiosas se representa algún espíritu maligno ante cuyo pensamiento tiemblan de miedo y terror. Lo que a él le agrada, cree que complacerá al espíritu maligno. Lo que lo apaciguará, cree que aplacará la ira del espíritu. Con este fin trabaja incluso en contra de su semejante-salvaje.»
El orador prosiguió mostrando, mediante hechos históricos, que el hombre salvaje pasó del culto a los antepasados al culto a los elefantes, y luego a los dioses, como el Dios del Trueno y las Tempestades. Entonces la religión del mundo era el politeísmo. «La belleza del amanecer, la grandiosidad del ocaso, la apariencia misteriosa de los cielos tachonados de estrellas y lo inquietante del trueno y el relámpago [de la naturaleza] impresionaron al hombre primitivo con una fuerza que no podía explicar, y sugirieron la idea de un ser superior y más poderoso que controlaba los infinitos que se agolpaban ante su mirada», dijo Vivekananda.
Luego llegó otro período: el del monoteísmo. Todos los dioses desaparecieron y se fundieron en uno, el Dios de los Dioses, el soberano del universo. A continuación, el orador trazó la raza aria hasta ese período en el que dijeron: «Vivimos y nos movemos en Dios. Él es el movimiento.» Luego llegó otro período conocido en metafísica como el «período del Panteísmo». Esta raza rechazó el Politeísmo y el Monoteísmo, así como la idea de que Dios era el universo, y dijo: «El alma de mi alma es la única existencia verdadera. Mi naturaleza es mi existencia y se expandirá hacia mí.»
Vivekananda abordó entonces el budismo. Dijo que estos ni afirmaban ni negaban la existencia de un Dios. Buda simplemente diría, cuando se buscaba su consejo: «Ves el sufrimiento. Entonces trata de disminuirlo.» Para un budista el sufrimiento está siempre presente, y la sociedad mide el alcance de su existencia. Los mahometanos, dijo, creían en el Antiguo Testamento de los hindúes [hebreos] y en el Nuevo Testamento de los cristianos. No les gustan los cristianos, pues dicen que son herejes y enseñan el culto al hombre. Mahoma siempre prohibió a sus seguidores tener una imagen suya.
«La siguiente cuestión que surge», dijo, «es si estas religiones son verdaderas o si algunas de ellas son verdaderas y otras falsas. Todas han llegado a una misma conclusión: la de una existencia absoluta e infinita. La unidad es el objeto de la religión. La multiplicidad de fenómenos que se observa por doquier no es más que la variedad infinita de la unidad. Un análisis de la religión muestra que el hombre no viaja de la falsedad a la verdad, sino de una verdad inferior a una verdad superior.»
«Un hombre trae un abrigo a un grupo de personas. Algunos dicen que el abrigo no les queda bien. Pues bien, salgan; no pueden tener un abrigo. Pregunten a un ministro cristiano qué falla en todas las demás sectas que se oponen a sus doctrinas y dogmas, y responderá: "Oh, no son cristianos." Pero tenemos una instrucción mejor que esta. Nuestra propia naturaleza, el amor y la ciencia nos enseñan mejor. Como los remolinos de un río, quítenlos y el estancamiento se produce. Eliminen la diferencia de opiniones y es la muerte del pensamiento. El movimiento es necesario. El pensamiento es el movimiento de la mente, y cuando este cesa comienza la muerte.»
«Si se coloca una simple molécula de aire en el fondo de un vaso de agua, al instante comienza a luchar por unirse a la atmósfera infinita que está arriba. Así ocurre con el alma. Lucha por recuperar su naturaleza pura y liberarse de este cuerpo material. Quiere recuperar su propia expansión infinita. Esto es igual en todas partes. Entre cristianos, budistas, mahometanos, agnósticos o sacerdotes, el alma lucha. Un río fluye mil millas ladera abajo por la sinuosa montaña hasta donde se une con los mares, y allí hay un hombre que le dice que regrese y empiece de nuevo y adopte un curso más directo. ¡Ese hombre es un necio! Usted es un río que fluye desde las alturas de Sión. Yo fluyo desde las elevadas cimas del Himalaya. No le digo que regrese y baje como yo lo hice, que está equivocado. Eso es más que una necedad: es un error. Aférrense a sus creencias. La verdad nunca se pierde. Los libros pueden perecer, las naciones pueden derrumbarse en una catástrofe, pero la verdad se preserva y es recogida por algún hombre y devuelta a la sociedad, lo que demuestra una revelación grandiosa y continua de Dios.»
English
"Comparative Theology" was the subject of a discourse last night by Swami Vive Kananda at the Young Men's Hebrew Association Hall. It was the blue - ribbon lecture of the series, and no doubt increased the general admiration the people of this city entertain for the learned gentleman.
Heretofore Vive Kananda has lectured for the benefit of one charity - worthy object or another, and it can be safely said that he has rendered them material aid. Last night, however, he lectured for his own benefit. The lecture was planned and sustained by Mr. Hu L. Brinkley, one of Vive Kananda's warmest friends and most ardent admirers. In the neighbourhood of two hundred gathered at the hall last night to hear the eminent Easterner for the last time in this city.
The first question the speaker asserted in connection with the subject was: "Can there be such a distinction between religions as their creeds would imply?"
He asserted that no differences existed now, and he retraced the line of progress made by all religions and brought it back to the present day. He showed that such variance of opinion must of necessity have existed with primitive man in regard to the idea of God, but that as the world advanced step by step in a moral and intellectual way, the distinctions became more and more indistinct, until finally it had faded away entirely, and now there was one all - prevalent doctrine -- that of an absolute existence. "No savage", said the speaker, "can be found who does not believe in some kind of a god." "Modern science does not say whether it looks upon this as a revelation or not. Love among savage nations is not very strong. They live in terror. To their superstitious imaginations is pictured some malignant spirit, before the thought of which they quake in fear and terror. Whatever he likes he thinks will please the evil spirit. What will pacify him he thinks will appease the wrath of the spirit. To this end he labours even against his fellow - savage."
The speaker went on to show by historical facts that the savage man went from ancestral worship to the worship of elephants, and later to gods, such as the God of Thunder and Storms. Then the religion of the world was polytheism. "The beauty of the sunrise, the grandeur of the sunset, the mystifying appearance of the star - bedecked skies, and the weirdness of thunder and lightning[nature] impressed primitive man with a force that he could not explain, and suggested the idea of a higher and more powerful being controlling the infinities that flocked before his gaze," said Vive Kananda.
Then came another period -- the period of monotheism. All the gods disappeared and blended into one, the God of Gods, the ruler of the universe. Then the speaker traced the Aryan race up to that period, where they said: "We live and move in God. He is motion." Then there came another period known to metaphysics as the "period of Pantheism". This race rejected Polytheism and Monotheism, and the idea that God was the universe, and said "the soul of my soul is the only true existence. My nature is my existence and will expand to me."
Vive Kananda then took up Buddhism. He said that they neither asserted nor denied the existence of a God. Buddha would simply say, when his counsel was sought: "You see misery. Then try to lessen it." To a Buddhist misery is ever present, and society measures the scope of his existence. Mohammedans, he said, believed in the Old Testament of the Hindu [Hebrew] and the New Testament of the Christian. They do not like the Christians, for they say they are heretics and teach man - worship. Mohammed ever forbade his followers having a picture of himself. "The next question that arises," said he, "are these religions true or are some of them true and some of them false? They have all reached one conclusion, that of an absolute and infinite existence. Unity is the object of religion. The multiple of phenomena that is seen at every hand is only the infinite variety of unity. an analysis of religion shows that man does not travel from fallacy to truth, but from a lower truth to a higher truth. "A man brings in a coat to a lot of people. Some say the coat does not fit them. Well, you get out; you can't have a coat. Ask one Christian minister what is the matter with all the other sects that are opposed to his doctrines and dogmas, and he will answer: 'Oh, they're not Christians.' But we have better instruction than these. Our own natures, love, and science -- they teach us better. Like the eddies to a river, take them away and stagnation follows. Kill the difference in opinions, and it is the death of thought. Motion is necessity. Thought is the motion of the mind, and when that ceases death begins. "If you put a simple molecule of air in the bottom of a glass of water it at once begins a struggle to join the infinite atmosphere above. So it is with the soul. It is struggling to regain its pure nature and to free itself from this material body. It wants to regain its own infinite expansion. This is everywhere the same. Among Christians, Buddhists, Mohammedans, agnostic, or priest, the soul is struggling. A river flows a thousand miles down the circuitous mountain side to where it joins the seas, and a man is standing there to tell it to go back and start anew and assume a more direct course! That man is a fool. You are a river that flows from the heights of Zion. I flow from the lofty peaks of the Himalayas. I don't say to you, go back and come down as I did, you're wrong. That is more wrong than foolish. Stick to your beliefs. The truth is never lost. Books may perish, nations may go down in a crash, but the truth is preserved and is taken up by some man and handed back to society, which proves a grand and continuous revelation of God."
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.