Teologi Komparatif
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
"Teologi Komparatif" adalah pokok pembicaraan dalam ceramah tadi malam oleh Swami Vive Kananda di Aula Young Men's Hebrew Association. Ceramah itu merupakan ceramah pita biru, ceramah terbaik dari seluruh rangkaian ceramah itu, dan tidak diragukan lagi telah menambah kekaguman umum yang dimiliki para penduduk kota ini terhadap tuan yang terpelajar itu.
Sampai sekarang Vive Kananda telah memberikan ceramah-ceramahnya demi kepentingan satu atau lain tujuan amal yang patut didukung, dan dapat dikatakan dengan aman bahwa ia telah memberikan bantuan materiil yang berarti kepada mereka. Akan tetapi tadi malam, ia memberikan ceramahnya untuk kepentingan dirinya sendiri. Ceramah itu direncanakan dan didukung oleh Tuan Hu L. Brinkley, salah seorang sahabat Vive Kananda yang paling hangat dan pengagumnya yang paling antusias. Sekitar dua ratus orang berkumpul di aula tadi malam untuk mendengarkan tokoh Timur yang terkemuka itu untuk terakhir kalinya di kota ini.
Pertanyaan pertama yang ditegaskan sang pembicara sehubungan dengan pokok itu adalah: "Mungkinkah ada pembedaan di antara agama-agama sebagaimana yang tersirat oleh kredo-kredo masing-masing?"
Ia menegaskan bahwa pada saat ini tidak ada perbedaan apa pun, dan ia menelusuri kembali garis kemajuan yang telah ditempuh oleh seluruh agama dan membawanya kembali kepada masa kini. Ia memperlihatkan bahwa keragaman pendapat semacam itu pasti telah ada pada manusia primitif berkenaan dengan gagasan tentang Tuhan, tetapi seiring dunia maju selangkah demi selangkah dalam jalan moral dan intelektual, perbedaan-perbedaan itu menjadi semakin kabur, sampai akhirnya lenyap sama sekali, dan kini hanya ada satu doktrin yang berlaku di mana-mana — yaitu doktrin tentang keberadaan yang mutlak. "Tidak ada manusia liar", kata sang pembicara, "yang dapat ditemukan tidak mempercayai semacam tuhan." "Ilmu pengetahuan modern tidak mengatakan apakah ia memandang hal ini sebagai sebuah pengungkapan ilahi atau tidak. Kasih di antara bangsa-bangsa liar tidaklah sangat kuat. Mereka hidup dalam suasana teror. Bagi khayalan takhayul mereka, terlukislah suatu roh jahat tertentu, yang pemikiran tentangnya membuat mereka gemetar dalam ketakutan dan teror. Apa pun yang ia sukai ia anggap akan menyenangkan roh jahat itu. Apa pun yang akan menenangkannya ia anggap akan meredakan murka roh itu. Demi tujuan ini ia bahkan bekerja melawan sesama manusia liarnya sendiri."
Sang pembicara melanjutkan dengan memperlihatkan melalui fakta-fakta sejarah bahwa manusia liar berpindah dari pemujaan leluhur ke pemujaan gajah, dan kemudian ke pemujaan dewa-dewa, seperti Dewa Guntur dan Badai. Pada saat itu agama dunia adalah politeisme. "Keindahan terbitnya matahari, keagungan terbenamnya matahari, penampakan langit yang berhiaskan bintang-bintang yang membingungkan, dan keanehan guruh serta kilat [alam] memberikan kesan kepada manusia primitif dengan kekuatan yang tidak dapat ia jelaskan, dan menyarankan kepadanya gagasan tentang suatu wujud yang lebih tinggi dan lebih berkuasa yang mengendalikan ketakterhinggaan yang berkerumun di hadapan pandangannya," kata Vive Kananda.
Kemudian datang periode lain — yaitu periode monoteisme. Semua dewa lenyap dan melebur menjadi satu, Tuhan dari segala tuhan, penguasa alam semesta. Kemudian sang pembicara menelusuri ras Arya hingga sampai pada periode itu, ketika mereka berkata: "Kita hidup dan bergerak di dalam Tuhan. Dialah gerak itu sendiri." Lalu datang periode lain lagi yang dikenal dalam metafisika sebagai "periode Panteisme". Bangsa ini menolak Politeisme dan Monoteisme, serta menolak gagasan bahwa Tuhan adalah alam semesta, dan berkata "jiwa dari jiwaku adalah satu-satunya keberadaan yang sejati. Hakikatku adalah keberadaanku dan akan mengembang luas bagiku."
Vive Kananda kemudian membahas Buddhisme. Ia mengatakan bahwa mereka tidak menegaskan maupun menyangkal keberadaan Tuhan. Buddha hanya akan berkata, ketika nasihatnya dicari oleh seseorang: "Engkau melihat kesengsaraan. Maka berusahalah untuk menguranginya." Bagi seorang Buddhis, kesengsaraan senantiasa hadir, dan masyarakat mengukur cakupan keberadaannya. Orang Muslim, katanya, percaya pada Perjanjian Lama dari orang Hindu [Ibrani] dan Perjanjian Baru dari orang Kristen. Mereka tidak menyukai orang Kristen, sebab mereka menyatakan bahwa orang Kristen itu sesat dan mengajarkan pemujaan terhadap manusia. Muhammad selalu melarang para pengikutnya memiliki gambar dirinya. "Pertanyaan berikutnya yang muncul," katanya, "adalah apakah agama-agama ini benar atau apakah sebagian darinya benar dan sebagian lagi salah? Mereka semua telah sampai pada satu kesimpulan, yaitu kesimpulan tentang keberadaan yang mutlak dan tak terhingga. Kesatuan adalah tujuan dari agama. Banyaknya fenomena yang terlihat di setiap sisi hanyalah keragaman tak terhingga dari kesatuan. Analisis terhadap agama memperlihatkan bahwa manusia tidak berjalan dari kekeliruan menuju kebenaran, melainkan dari kebenaran yang lebih rendah menuju kebenaran yang lebih tinggi. "Seseorang membawa sebuah jas kepada sekelompok orang. Sebagian dari mereka berkata bahwa jas itu tidak pas dipakai oleh mereka. Baiklah, keluarlah Anda; Anda tidak boleh mendapatkan jas itu. Tanyakan kepada seorang pendeta Kristen apa yang menjadi persoalan dengan semua sekte lain yang menentang doktrin dan dogmanya, dan ia akan menjawab: 'Oh, mereka itu bukan orang Kristen.' Akan tetapi kita memiliki pengajaran yang lebih baik daripada itu. Hakikat kita sendiri, kasih, dan ilmu pengetahuan — semua itu mengajarkan kepada kita hal yang lebih baik. Bagaikan pusaran-pusaran kecil bagi sebuah sungai, singkirkanlah mereka, maka kemandekan akan menyusul. Bunuhlah perbedaan pendapat, dan itulah kematian dari pemikiran. Gerak adalah keharusan. Pemikiran adalah gerak pikiran, dan ketika ia berhenti, maka kematian pun dimulai. "Jika Anda menempatkan sebuah molekul udara sederhana di dasar segelas air, ia segera memulai perjuangan untuk bergabung dengan atmosfer tak terhingga di atasnya. Demikian pula halnya dengan jiwa. Ia sedang berjuang untuk memperoleh kembali hakikat murninya dan membebaskan dirinya dari tubuh material ini. Ia ingin memperoleh kembali pengembangan dirinya sendiri yang tak terhingga. Hal ini sama saja di mana-mana. Di antara orang Kristen, Buddhis, Muslim, agnostik, atau pendeta, jiwa itu sedang berjuang. Sebuah sungai mengalir sepanjang seribu mil menuruni lereng gunung yang berkelok-kelok ke tempat ia bergabung dengan laut, dan seseorang berdiri di sana untuk memerintahkannya kembali dan memulai dari awal serta mengambil arah yang lebih lurus! Orang itu adalah orang bodoh. Anda adalah sungai yang mengalir dari puncak-puncak Sion. Saya mengalir dari puncak-puncak Himalaya yang menjulang tinggi. Saya tidak berkata kepada Anda, kembalilah dan turunlah sebagaimana saya turun, karena Anda telah keliru. Hal itu lebih keliru daripada bodoh. Pertahankanlah keyakinan-keyakinan Anda sendiri. Kebenaran tidak pernah hilang. Buku dapat musnah, bangsa-bangsa dapat runtuh, tetapi kebenaran tetap terpelihara dan diambil oleh seseorang serta diserahkan kembali kepada masyarakat, yang membuktikan suatu pengungkapan Tuhan yang agung dan berkesinambungan."
English
"Comparative Theology" was the subject of a discourse last night by Swami Vive Kananda at the Young Men's Hebrew Association Hall. It was the blue - ribbon lecture of the series, and no doubt increased the general admiration the people of this city entertain for the learned gentleman.
Heretofore Vive Kananda has lectured for the benefit of one charity - worthy object or another, and it can be safely said that he has rendered them material aid. Last night, however, he lectured for his own benefit. The lecture was planned and sustained by Mr. Hu L. Brinkley, one of Vive Kananda's warmest friends and most ardent admirers. In the neighbourhood of two hundred gathered at the hall last night to hear the eminent Easterner for the last time in this city.
The first question the speaker asserted in connection with the subject was: "Can there be such a distinction between religions as their creeds would imply?"
He asserted that no differences existed now, and he retraced the line of progress made by all religions and brought it back to the present day. He showed that such variance of opinion must of necessity have existed with primitive man in regard to the idea of God, but that as the world advanced step by step in a moral and intellectual way, the distinctions became more and more indistinct, until finally it had faded away entirely, and now there was one all - prevalent doctrine -- that of an absolute existence. "No savage", said the speaker, "can be found who does not believe in some kind of a god." "Modern science does not say whether it looks upon this as a revelation or not. Love among savage nations is not very strong. They live in terror. To their superstitious imaginations is pictured some malignant spirit, before the thought of which they quake in fear and terror. Whatever he likes he thinks will please the evil spirit. What will pacify him he thinks will appease the wrath of the spirit. To this end he labours even against his fellow - savage."
The speaker went on to show by historical facts that the savage man went from ancestral worship to the worship of elephants, and later to gods, such as the God of Thunder and Storms. Then the religion of the world was polytheism. "The beauty of the sunrise, the grandeur of the sunset, the mystifying appearance of the star - bedecked skies, and the weirdness of thunder and lightning[nature] impressed primitive man with a force that he could not explain, and suggested the idea of a higher and more powerful being controlling the infinities that flocked before his gaze," said Vive Kananda.
Then came another period -- the period of monotheism. All the gods disappeared and blended into one, the God of Gods, the ruler of the universe. Then the speaker traced the Aryan race up to that period, where they said: "We live and move in God. He is motion." Then there came another period known to metaphysics as the "period of Pantheism". This race rejected Polytheism and Monotheism, and the idea that God was the universe, and said "the soul of my soul is the only true existence. My nature is my existence and will expand to me."
Vive Kananda then took up Buddhism. He said that they neither asserted nor denied the existence of a God. Buddha would simply say, when his counsel was sought: "You see misery. Then try to lessen it." To a Buddhist misery is ever present, and society measures the scope of his existence. Mohammedans, he said, believed in the Old Testament of the Hindu [Hebrew] and the New Testament of the Christian. They do not like the Christians, for they say they are heretics and teach man - worship. Mohammed ever forbade his followers having a picture of himself. "The next question that arises," said he, "are these religions true or are some of them true and some of them false? They have all reached one conclusion, that of an absolute and infinite existence. Unity is the object of religion. The multiple of phenomena that is seen at every hand is only the infinite variety of unity. an analysis of religion shows that man does not travel from fallacy to truth, but from a lower truth to a higher truth. "A man brings in a coat to a lot of people. Some say the coat does not fit them. Well, you get out; you can't have a coat. Ask one Christian minister what is the matter with all the other sects that are opposed to his doctrines and dogmas, and he will answer: 'Oh, they're not Christians.' But we have better instruction than these. Our own natures, love, and science -- they teach us better. Like the eddies to a river, take them away and stagnation follows. Kill the difference in opinions, and it is the death of thought. Motion is necessity. Thought is the motion of the mind, and when that ceases death begins. "If you put a simple molecule of air in the bottom of a glass of water it at once begins a struggle to join the infinite atmosphere above. So it is with the soul. It is struggling to regain its pure nature and to free itself from this material body. It wants to regain its own infinite expansion. This is everywhere the same. Among Christians, Buddhists, Mohammedans, agnostic, or priest, the soul is struggling. A river flows a thousand miles down the circuitous mountain side to where it joins the seas, and a man is standing there to tell it to go back and start anew and assume a more direct course! That man is a fool. You are a river that flows from the heights of Zion. I flow from the lofty peaks of the Himalayas. I don't say to you, go back and come down as I did, you're wrong. That is more wrong than foolish. Stick to your beliefs. The truth is never lost. Books may perish, nations may go down in a crash, but the truth is preserved and is taken up by some man and handed back to society, which proves a grand and continuous revelation of God."
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.