Teologia Comparada

"Teologia Comparada" foi o tema de uma palestra ontem à noite, proferida pelo Swami Vive Kananda no salão da Young Men's Hebrew Association. Foi a palestra de maior destaque da série e, sem dúvida, aumentou a admiração geral que as pessoas desta cidade nutrem pelo douto cavalheiro.

Até agora, Vive Kananda havia proferido palestras em benefício de uma ou outra causa beneficente digna, e pode-se afirmar com segurança que ele lhes prestou auxílio material. Ontem à noite, porém, ele palestrou em benefício próprio. A palestra foi planejada e custeada pelo Sr. Hu L. Brinkley, um dos amigos mais calorosos e admiradores mais fervorosos de Vive Kananda. Cerca de duzentas pessoas reuniram-se no salão ontem à noite para ouvir o eminente oriental pela última vez nesta cidade.

A primeira questão que o orador colocou em relação ao tema foi: "Pode haver entre as religiões uma distinção tão grande quanto seus credos dariam a entender?"

Ele afirmou que não existem diferenças hoje em dia, e retraçou a linha de progresso percorrida por todas as religiões, trazendo-a de volta aos dias atuais. Ele mostrou que tal divergência de opinião deve, por necessidade, ter existido no homem primitivo no que diz respeito à ideia de Deus, mas que, à medida que o mundo avançava passo a passo de modo moral e intelectual, as distinções tornaram-se cada vez mais indistintas, até que finalmente se dissiparam por completo, e agora havia uma única doutrina dominante em toda parte — a de uma existência absoluta. "Não se pode encontrar nenhum selvagem", disse o orador, "que não acredite em algum tipo de deus." "A ciência moderna não diz se encara isso como uma revelação ou não. O amor entre as nações selvagens não é muito forte. Elas vivem em terror. À sua imaginação supersticiosa apresenta-se algum espírito maligno, ante cujo pensamento elas tremem de medo e terror. Tudo o que ele gosta, o selvagem pensa que agradará ao espírito mau. O que o aplacar, ele pensa que apaziguará a ira do espírito. Com esse fim, ele se esforça até mesmo contra o seu companheiro selvagem."

O orador prosseguiu, mostrando, por meio de fatos históricos, que o homem selvagem passou do culto aos antepassados ao culto dos elefantes, e mais tarde a deuses, tais como o Deus do Trovão e das Tempestades. Então a religião do mundo era o politeísmo. "A beleza do nascer do sol, a grandiosidade do pôr do sol, a aparência misteriosa dos céus adornados de estrelas e o caráter sobrenatural do trovão e do relâmpago [a natureza] impressionavam o homem primitivo com uma força que ele não conseguia explicar, e sugeriam a ideia de um ser superior e mais poderoso, controlando as infinitudes que se aglomeravam diante de seu olhar", disse Vive Kananda.

Então veio outro período — o período do monoteísmo. Todos os deuses desapareceram e se fundiram em um só, o Deus dos Deuses, o governante do universo. Em seguida, o orador acompanhou a raça ariana até aquele período em que diziam: "Vivemos e nos movemos em Deus. Ele é movimento." Depois veio outro período conhecido na metafísica como o "período do Panteísmo". Essa raça rejeitou o Politeísmo e o Monoteísmo, bem como a ideia de que Deus era o universo, e disse: "A alma da minha alma é a única existência verdadeira. Minha natureza é a minha existência e se expandirá até mim."

Vive Kananda então abordou o Budismo. Disse que eles nem afirmavam nem negavam a existência de um Deus. Buda simplesmente dizia, quando buscavam o seu conselho: "Você vê a miséria. Então tente diminuí-la." Para um budista, a miséria está sempre presente, e a sociedade mede o alcance de sua existência. Os maometanos, disse ele, acreditavam no Antigo Testamento do hindu [hebreu] e no Novo Testamento do cristão. Eles não gostam dos cristãos, pois dizem que estes são hereges e ensinam o culto ao homem. Maomé sempre proibiu que seus seguidores tivessem uma imagem dele próprio. "A questão seguinte que surge", disse ele, "é: essas religiões são verdadeiras, ou algumas delas são verdadeiras e algumas falsas? Todas chegaram a uma conclusão, a de uma existência absoluta e infinita. A unidade é o objeto da religião. A multiplicidade de fenômenos que se vê por toda parte é apenas a infinita variedade da unidade. Uma análise da religião mostra que o homem não viaja da falácia para a verdade, mas de uma verdade inferior para uma verdade superior. "Um homem traz um casaco a um grupo de pessoas. Algumas dizem que o casaco não lhes serve. Pois bem, saia daqui; você não pode ter um casaco. Pergunte a um ministro cristão o que há de errado com todas as outras seitas que se opõem às suas doutrinas e dogmas, e ele responderá: 'Ah, eles não são cristãos.' Mas nós temos uma instrução melhor do que essa. Nossa própria natureza, o amor e a ciência — eles nos ensinam algo melhor. Como os redemoinhos para um rio, retire-os e a estagnação se seguirá. Mate a diferença de opiniões, e isso será a morte do pensamento. O movimento é uma necessidade. O pensamento é o movimento da mente, e quando este cessa, a morte começa. "Se você puser uma simples molécula de ar no fundo de um copo de água, ela imediatamente começa uma luta para se juntar à atmosfera infinita lá em cima. Assim é com a alma. Ela está lutando para reconquistar a sua natureza pura e para se libertar deste corpo material. Ela quer reconquistar a sua própria expansão infinita. Isso é o mesmo em toda parte. Entre cristãos, budistas, maometanos, agnósticos ou sacerdotes, a alma está lutando. Um rio corre mil milhas descendo pela encosta sinuosa da montanha até o ponto em que se junta aos mares, e um homem está parado ali para lhe dizer que volte e comece de novo e adote um curso mais direto! Esse homem é um tolo. Você é um rio que corre das alturas de Sião. Eu corro dos elevados picos dos Himalaias. Eu não lhe digo: volte e desça como eu fiz, você está errado. Isso é mais errado do que tolo. Apegue-se às suas crenças. A verdade nunca se perde. Os livros podem perecer, as nações podem cair num estrondo, mas a verdade é preservada e é retomada por algum homem e devolvida à sociedade, o que se mostra uma grandiosa e contínua revelação de Deus."