ماں کی پرستش
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
ادراک کے دو لازم و ملزوم حقائق جن سے ہم کبھی چھٹکارہ نہیں پا سکتے وہ خوشی اور غم ہیں — وہ چیزیں جو ہمیں تکلیف دیتی ہیں وہی خوشی بھی دیتی ہیں۔ ہماری دنیا انہی دونوں سے بنی ہے۔ ہم ان سے چھٹکارہ نہیں پا سکتے؛ زندگی کی ہر دھڑکن کے ساتھ یہ موجود ہیں۔ دنیا ان متضادین کا مصالحت کرانے میں مصروف ہے، حکماء اس امتزاجِ اضداد کا حل تلاش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ درد کی جلتی ہوئی تپش کو سکون کی جھلکیاں قطع کرتی ہیں، اندھیرے کو روشنی کی ٹمٹماتی کرنیں کاٹتی ہیں صرف تاریکی کو اور گہرا کرنے کے لیے۔
بچے رجائیت پسند پیدا ہوتے ہیں، لیکن باقی زندگی مسلسل مایوسیوں کا سلسلہ ہے؛ ایک بھی نصب العین مکمل طور پر حاصل نہیں ہوتا، ایک بھی پیاس نہیں بجھتی۔ یوں وہ اس معمے کو حل کرنے کی کوشش میں لگے رہتے ہیں، اور مذہب نے یہ فریضہ اٹھایا ہے۔
ثنویت کے مذاہب میں، فارسیوں کے ہاں ایک خدا اور ایک شیطان تھا۔ یہ تصور یہودیوں کے ذریعے پورے یورپ اور امریکہ میں پھیل گیا۔ یہ ہزاروں سال پہلے ایک کارگر مفروضہ تھا؛ لیکن اب ہم جانتے ہیں کہ یہ قابلِ قبول نہیں ہے۔ کوئی چیز مطلقاً اچھی یا بری نہیں ہے؛ یہ ایک کے لیے اچھی اور دوسرے کے لیے بری ہے، آج بری اور کل اچھی، اور اس کے برعکس۔
خدا پہلے یقیناً ایک قبیلے کا خدا تھا، پھر خدائوں کا خدا بن گیا۔ قدیم مصریوں اور بابلیوں کے ہاں یہ تصور (ایک دوہرے خدا اور شیطان کا) بہت عملی طور پر نافذ تھا۔ ان کا مولوچ خدائوں کا خدا بن گیا اور مفتوحہ خدائوں کو اس کے مندر میں تعظیم بجا لانے پر مجبور کیا گیا۔
پھر بھی معما باقی ہے: اس شر کا نگران کون ہے؟ بہت سے لوگ یہ امید لگائے ہوئے ہیں کہ سب کچھ اچھا ہے اور ہم نہیں سمجھتے۔ ہم تنکے کا سہارا لے رہے ہیں، ریت میں سر چھپا رہے ہیں۔ پھر بھی ہم سب اخلاقیات پر چلتے ہیں اور اخلاقیات کا نچوڑ قربانی ہے — میں نہیں بلکہ تم۔ پھر بھی یہ کائنات کے عظیم خیر خدا سے کتنا ٹکراتا ہے! وہ اتنا خودغرض ہے، ہمارا جانا پہچانا انتقامی ترین وجود، طاعونوں، قحطوں، جنگوں کے ساتھ!
ہم سب کو اس زندگی میں تجربات حاصل کرنے ہوتے ہیں۔ ہم تلخ تجربات سے بھاگنے کی کوشش کر سکتے ہیں، لیکن جلد یا بدیر وہ ہمیں پکڑ لیتے ہیں۔ اور مجھے اس آدمی پر ترس آتا ہے جو پوری حقیقت کا سامنا نہ کرے۔
وید کا منو دیو فارس میں اَہریمن کے طور پر تبدیل ہو گیا۔ یوں سوال کی اساطیری توجیہ ختم ہو گئی؛ لیکن سوال باقی رہا، اور نہ کوئی جواب تھا، نہ کوئی حل۔
لیکن قدیم ویدی نظم میں دیوی سے ایک اور خیال تھا: "میں روشنی ہوں۔ میں سورج اور چاند کی روشنی ہوں؛ میں وہ ہوا ہوں جو تمام ذی روح مخلوقات کو جلاتی ہے۔" یہ وہ جرثومہ ہے جو بعد میں ماتا پوجا میں نشو و نما پاتا ہے۔ ماتا پوجا سے مراد باپ اور ماں کا فرق نہیں ہے۔ اس کا پہلا تصور قوت سے ہے — میں وہ طاقت ہوں جو تمام ذی روح مخلوقات میں ہے۔
بچہ محض اعصاب کا انسان ہوتا ہے۔ وہ آگے بڑھتا رہتا ہے یہاں تک کہ قوت کا انسان بن جاتا ہے۔ اچھے اور برے کا تصور ابتداً متمایز اور نشو و نما یافتہ نہیں تھا۔ ارتقاء پذیر شعور نے قوت کو بنیادی تصور کے طور پر ظاہر کیا۔ ہر قدم پر مزاحمت اور کشمکش قانون ہے۔ ہم دونوں کا نتیجہ ہیں — قوت اور مزاحمت، اندرونی اور بیرونی طاقت۔ ہر ذرہ کام کر رہا ہے اور ذہن میں ہر خیال کی مزاحمت کر رہا ہے۔ جو کچھ ہم دیکھتے اور جانتے ہیں وہ انہی دو قوتوں کا نتیجہ ہے۔
خدا کا یہ تصور کچھ نیا ہے۔ ویدی نظموں میں ورون اور اندر عقیدت مندوں پر بہترین عطیات اور نعمتیں نازل کرتے ہیں، ایک انتہائی انسانی تصور، خود انسان سے بھی زیادہ انسانی۔
یہ نیا اصول ہے۔ تمام مظاہر کے پیچھے ایک قوت ہے۔ قوت ہر جگہ قوت ہے، چاہے شر کی صورت میں ہو یا دنیا کے نجات دہندہ کے طور پر۔ یوں یہ نیا خیال ہے؛ پرانا خیال انسانی خدا تھا۔ یہاں ایک آفاقی قوت کے خیال کی پہلی کشادگی ہے۔ "جب رودر شر کو نیست کرنا چاہتا ہے تو میں اس کے کمانوں کو کھینچتا ہوں" (رگ وید، ۱۰:۱۲۵، دیوی سوکتا)۔
بہت جلد گیتا (۹:۱۹، نیز ۱۰:۴-۵) میں ہمیں ملتا ہے، "اے ارجن، میں ست ہوں اور میں اَست ہوں، میں اچھائی ہوں اور میں برائی ہوں، میں اولیاء کی قوت ہوں، میں بدکاروں کی قوت ہوں۔" لیکن جلد ہی مقرر سچائی میں ترمیم کر لیتا ہے، اور خیال سو جاتا ہے۔ میں اچھائی میں قوت ہوں جب تک وہ اچھے اعمال کر رہا ہو۔
فارس کے مذہب میں شیطان کا تصور تھا، لیکن ہندوستان میں شیطان کا کوئی تصور نہیں۔ بعد کی کتابوں نے اس نئے خیال کو محسوس کرنا شروع کیا۔ شر موجود ہے، اور اس حقیقت سے انکار نہیں کیا جا سکتا۔ کائنات ایک حقیقت ہے؛ اور اگر حقیقت ہے تو یہ اچھائی اور برائی کی ایک بڑی ترکیب ہے۔ جو بھی حکمرانی کرتا ہے اسے اچھائی اور برائی دونوں پر حکمرانی کرنی ہوتی ہے۔ اگر وہ قوت ہمیں جلاتی ہے، تو وہی ہمیں مارتی بھی ہے۔ ہنسی اور آنسو آپس میں قریبی ہیں، اور اس دنیا میں ہنسی سے زیادہ آنسو ہیں۔ پھولوں کو کس نے بنایا، ہمالیہ کو کس نے بنایا؟ — ایک بہت اچھے خدا نے۔ میرے گناہوں اور کمزوریوں کو کس نے بنایا؟ — کرما نے، شیطان نے، نفس نے۔ نتیجہ ایک لنگڑی، اپاہج کائنات ہے، اور قدرتی طور پر کائنات کا خدا بھی اپاہج خدا ہے۔
اچھائی اور برائی کی مکمل علیحدگی کا نظریہ، یعنی دو کٹی پٹی اور جدا ہستیاں، ہمیں سنگ دل، بے ہمدرد حیوان بنا دیتی ہے۔ نیک عورت سڑک کی بدکار عورت سے کترا کر نکل جاتی ہے۔ کیوں؟ شاید وہ کچھ پہلوؤں میں تم سے لاکھ درجے بہتر ہو۔ یہ نظریہ دنیا میں ابدی حسد اور نفرت لاتا ہے، نیک آدمی اور نسبتاً کم نیک یا بری آدمی کے درمیان ابدی رکاوٹ۔ یہ وحشیانہ نظریہ خالص شر ہے، خود شر سے بھی زیادہ برا۔ اچھائی اور برائی الگ الگ ہستیاں نہیں ہیں، بلکہ اچھائی کا ایک ارتقاء ہے، اور جو کم اچھی ہو اسے ہم برائی کہتے ہیں۔
کچھ اولیاء ہیں اور کچھ گناہگار۔ سورج اچھے اور برے پر یکساں چمکتا ہے۔ کیا وہ کوئی فرق کرتا ہے؟
خدا کی ابوّت کا پرانا تصور خوشی پر نظامت کرنے والے خدا کے میٹھے خیال سے جڑا ہے۔ ہم حقائق سے انکار کرنا چاہتے ہیں۔ شر غیر موجود ہے، صفر ہے۔ "انا" شر ہے۔ اور "انا" بہت زیادہ موجود ہے۔ کیا میں صفر ہوں؟ ہر روز میں اپنے آپ کو ایسا پانے کی کوشش کرتا ہوں اور ناکام ہوتا ہوں۔
یہ تمام خیالات شر سے فرار کی کوششیں ہیں۔ لیکن ہمیں اس کا سامنا کرنا ہے۔ پوری حقیقت کا سامنا کرو! کیا میں کسی کے ساتھ اس معاہدے پر ہوں کہ خدا سے ادھوری محبت کروں، صرف خوشی اور اچھائی میں، غم اور برائی میں نہیں؟
وہ چراغ جس کی روشنی میں ایک شخص نام جعل کرتا ہے اور دوسرا قحط کے لیے ایک ہزار ڈالر کا چیک لکھتا ہے، دونوں پر یکساں چمکتا ہے، کوئی فرق نہیں جانتا۔ روشنی کوئی شر نہیں جانتی؛ تم اور میں اسے اچھا یا برا بناتے ہیں۔
اس خیال کا ایک نیا نام ہونا چاہیے۔ اسے ماتا کہتے ہیں، کیونکہ لفظی معنوں میں یہ بہت پہلے ایک مؤنث لکھاری سے شروع ہوا جسے دیوی کا درجہ دیا گیا۔ پھر سانکھیا آیا، اور اس کے ساتھ تمام قوت مؤنث ہے۔ مقناطیس ساکت ہے، لوہے کا برادہ متحرک ہے۔
ہندوستان میں تمام مؤنث اقسام میں سب سے اعلیٰ ماتا ہے، بیوی سے بھی بلند۔ بیوی اور اولاد آدمی کو چھوڑ سکتے ہیں، لیکن اس کی ماتا کبھی نہیں۔ ماتا وہی ہے یا اپنے بچے سے شاید تھوڑی زیادہ محبت کرتی ہے۔ ماتا بے رنگ محبت کی نمائندہ ہے جو کوئی سودا نہیں جانتی، وہ محبت جو کبھی نہیں مرتی۔ ایسی محبت کس کے پاس ہو سکتی ہے؟ — صرف ماتا کے پاس، نہ بیٹے کے پاس، نہ بیٹی کے پاس، نہ بیوی کے پاس۔ "میں وہ طاقت ہوں جو ہر جگہ ظاہر ہوتی ہے"، ماتا فرماتی ہے — وہ جو اس کائنات کو ظاہر کر رہی ہے، اور وہ جو آنے والی تباہی کو بھی ظاہر کر رہی ہے۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ تباہی صرف تخلیق کی ابتداء ہے۔ پہاڑ کی چوٹی صرف ایک وادی کی ابتداء ہے۔
جرأت مند بنو، حقائق کو حقائق کے طور پر سامنا کرو۔ شر سے پوری کائنات میں پیچھا مت کرواؤ۔ شر شر ہے۔ تو پھر کیا ہوا؟
بہرحال، یہ تو بس ماتا کا کھیل ہے۔ آخرکار کوئی سنجیدہ بات نہیں۔ قادرِ مطلق کو کیا چیز ہلا سکتی ہے؟ ماتا نے کائنات کیوں بنائی؟ اس کا کوئی مقصد نہیں ہو سکتا تھا۔ کیوں؟ کیونکہ مقصد وہ ہے جو ابھی حاصل نہ ہوا ہو۔ یہ تخلیق کس لیے ہے؟ بس تفریح کے لیے۔ ہم یہ بھول جاتے ہیں اور جھگڑنے اور دکھ اٹھانے لگتے ہیں۔ ہم ماتا کے کھیل کے ساتھی ہیں۔
ذرا دیکھو وہ تکلیف جو ماتا بچے کی پرورش میں برداشت کرتی ہے۔ کیا وہ اس سے لطف اندوز ہوتی ہے؟ یقیناً۔ روزہ، دعا اور جاگنا۔ وہ اسے کسی بھی چیز سے زیادہ پیار کرتی ہے۔ کیوں؟ کیونکہ اس میں کوئی خودغرضی نہیں ہے۔
خوشی آئے گی — اچھا ہے؛ کون روکتا ہے؟ تکلیف آئے گی: اسے بھی خوش آمدید کہو۔ ایک مچھر بیل کے سینگ پر بیٹھا تھا؛ پھر اس کے ضمیر نے اسے ملامت کی اور اس نے کہا، "بیل صاحب، میں کافی دیر سے یہاں بیٹھا ہوں۔ شاید میں آپ کو تکلیف دے رہا ہوں۔ مجھے افسوس ہے، میں چلا جاؤں گا۔" لیکن بیل نے جواب دیا، "ارے نہیں، بالکل نہیں! اپنے پورے خاندان کو لاؤ اور میرے سینگ پر رہو؛ تم میرے ساتھ کیا کر سکتے ہو؟"
ہم مصیبت سے یہ بات کیوں نہیں کہہ سکتے؟ بہادر ہونا ماتا پر ایمان رکھنا ہے! "میں زندگی ہوں، میں موت ہوں۔" وہی ہے جس کا سایہ زندگی اور موت ہے۔ وہ ہر خوشی میں خوشی ہے۔ وہ ہر غم میں غم ہے۔ اگر زندگی آتی ہے، تو وہ ماتا ہے؛ اگر موت آتی ہے، تو وہ ماتا ہے۔ اگر جنت آتی ہے، تو وہ ہے۔ اگر جہنم آتی ہے، تو وہاں ماتا ہے؛ ڈوب جاؤ اس میں۔ ہمارے پاس ایمان نہیں ہے، ہمارے پاس صبر نہیں ہے اسے دیکھنے کا۔ ہم سڑک کے آدمی پر بھروسہ کرتے ہیں؛ لیکن کائنات میں ایک ہستی ہے جس پر ہم کبھی بھروسہ نہیں کرتے اور وہ خدا ہے۔ ہم اس پر اسی وقت بھروسہ کرتے ہیں جب وہ ہماری مرضی کے مطابق کام کرے۔ لیکن وہ وقت آئے گا جب ضرب پر ضرب کھا کر خودسر ذہن فنا ہو جائے گا۔ ہر کام میں جو ہم کرتے ہیں سانپ کی طرح انانیت اٹھتی ہے۔ ہمیں خوشی ہے کہ راستے پر اتنے کانٹے ہیں۔ وہ ناگ کے پھن پر ضرب کرتے ہیں۔
آخرکار تسلیمِ نفس آئے گی۔ تب ہم اپنے آپ کو ماتا کے سپرد کرنے کے قابل ہوں گے۔ اگر مصیبت آئے، خوش آمدید؛ اگر خوشی آئے، خوش آمدید۔ تب جب ہم اس محبت تک پہنچ جائیں گے، تمام ٹیڑھی چیزیں سیدھی ہو جائیں گی۔ برہمن، پاریہ اور کتے کے لیے یکساں نگاہ ہو گی۔ جب تک ہم کائنات سے یکساں نگاہی سے، بے طرف، لافانی محبت سے محبت نہیں کرتے، ہم بار بار چوکتے رہیں گے۔ لیکن تب سب کچھ غائب ہو چکا ہو گا، اور ہم سب میں وہی ایک لامحدود ابدی ماتا دیکھیں گے۔
## حواشی
English
The two conjoint facts of perception we can never get rid of are happiness and unhappiness—things which bring us pain also bring pleasure. Our world is made up of these two. We cannot get rid of them; with every pulsation of life they are present. The world is busy trying to reconcile these opposites, sages trying to find solution of this commingling of the opposites. The burning heat of pain is intermitted by flashes of rest, the gleam of light breaking the darkness in intermittent flashes only to make the gloom deeper.
Children are born optimists, but the rest of life is a continuous disillusionment; not one ideal can be fully attained, not one thirst can be quenched. So on they go trying to solve the riddle, and religion has taken up the task.
In religions of dualism, among the Persians, there was a God and a Satan. This through the Jews has gone all over Europe and America. It was a working hypothesis thousands of years ago; but now we know, that is not tenable. There is nothing absolutely good or evil; it is good to one and evil to another, evil today, good tomorrow, and vice versa. . . .
God was first of course a clan-god, then He became God of gods. With ancient Egyptians and Babylonians, this idea (of a dual God and Satan) was very practically carried out. Their Moloch became God of gods and the captured gods were forced to do homage in His temple.
Yet the riddle remains: Who presides over this Evil? Many are hoping against hope that all is good and that we do not understand. We are clutching at a straw, burying our heads in the sand. Yet we all follow morality and the gist of morality is sacrifice—not I but thou. Yet how it clashes with the great good God of the universe! He is so selfish, the most vengeful person that we know, with plagues, famines, war!
We all have to get experiences in this life. We may try to fly bitter experiences, but sooner or later they catch us. And I pity the man who does not face the whole.
Manu Deva of the Vedas, was transformed in Persia as Ahriman. So the mythological explanation of the question was dead; but the question remained, and there was no reply, no solution.
But there was the other idea in the old Vedic hymn to the Goddess: "I am the light. I am the light of the sun and moon; I am the air which animates all beings." This is the germ which afterwards develops into Mother-worship. By Mother-worship is not meant difference between father and mother. The first idea connoted by it is that of energy—I am the power that is in all beings.
The baby is a man of nerves. He goes on and on till he is a man of power. The idea of good and evil was not at first differentiated and developed. An advancing consciousness showed power as the primal idea. Resistance and struggle at every step is the law. We are the resultant of the two—energy and resistance, internal and external power. Every atom is working and resisting every thought in the mind. Everything we see and know is but the resultant of these two forces.
This idea of God is something new. In the Vedic hymns Varuna and Indra shower the choicest gifts and blessings on devotees, a very human idea, more human than man himself.
This is the new principle. There is one power behind all phenomena. Power is power everywhere, whether in the form of evil or as Saviour of the world. So this is the new idea; the old idea was man-god. Here is the first opening out of the idea of one universal power. "I stretch the bows of Rudra when He desires to destroy evil" (Rig-veda, X.125, Devi-Sukta).
Very soon in the Gita (IX.19, also X.4-5) we find, "O Arjuna, I am the Sat and I am the Asat, I am the good and I am the bad, I am the power of saints, I am the power of the wicked." But soon the speaker patches up truth, and the idea goes to sleep. I am power in good so long as it is doing good works.
In the religion of Persia, there was the idea of Satan, but in India, no conception of Satan. Later books began to realise this new idea. Evil exists, and there is no shirking the fact. The universe is a fact; and if a fact, it is a huge composition of good and evil. Whoever rules must rule over good and evil. If that power makes us live, the same makes us die. Laughter and tears are kin, and there are more tears than laughter in this world. Who made flowers, who made the Himalayas?—a very good God. Who made my sins and weaknesses?—karma, Satan, self. The result is a lame, one-legged universe, and naturally the God of the universe, a one-legged God.
The view of the absolute separation of good and evil, two cut and dried and separate existences, makes us brutes of unsympathetic hearts. The good woman jumps aside from the streetwalker. Why? She may be infinitely better than you in some respects. This view brings eternal jealousy and hatred in the world, eternal barrier between man and man, between the good man and the comparatively less good or evil man. Such brutal view is pure evil, more evil than evil itself. Good and evil are not separate existences, but there is an evolution of good, and what is less good we call evil.
Some are saints and some sinners. The sun shines on good and evil alike. Does he make any distinction?
The old idea of the fatherhood of God is connected with the sweet notion of God presiding over happiness. We want to deny facts. Evil is non-existent, is zero. The "I" is evil. And the "I" exists only too much. Am I zero? Every day I try to find myself so and fail.
All these ideas are attempts to fly evil. But we have to face it. Face the whole! Am I under contract to anyone to offer partial love to God only in happiness and good, not in misery and evil?
The lamp by the light of which one forges a name and another writes a cheque for a thousand dollars for famine, shines on both, knows no difference. Light knows no evil; you and I make it good or evil.
This idea must have a new name. It is called Mother, because in a literal sense it began long ago with a feminine writer elevated to a goddess. Then came Samkhya, and with it all energy is female. The magnet is still, the iron filings are active.
The highest of all feminine types in India is mother, higher than wife. Wife and children may desert a man, but his mother never. Mother is the same or loves her child perhaps a little more. Mother represents colourless love that knows no barter, love that never dies. Who can have such love?—only mother, not son, nor daughter, nor wife. "I am the Power that manifests everywhere", says the Mother—she who is bringing out this universe, and She who is bringing forth the following destruction. No need to say that destruction is only the beginning of creation. The top of a hill is only the beginning of a valley.
Be bold, face facts as facts. Do not be chased about the universe by evil. Evils are evils. What of that?
After all, it is only Mother's play. Nothing serious after all. What could move the Almighty? What made Mother create the universe? She could have no goal. Why? Because the goal is something that is not yet attained. What is this creation for? Just fun. We forget this and begin to quarrel and endure misery. We are the playmates of the Mother.
Look at the torture the mother bears in bringing up the baby. Does she enjoy it? Surely. Fasting and praying and watching. She loves it better than anything else. Why? Because there is no selfishness.
Pleasure will come—good: who forbids? Pain will come: welcome that too. A mosquito was sitting on a bull's horn; then his conscience troubled him and he said, "Mr. Bull, I have been sitting here a long time. Perhaps I annoy you. I am sorry, I will go away." But the bull replied, "Oh, no, not at all! Bring your whole family and live on my horn; what can you do to me?"
Why can we not say that to misery? To be brave is to have faith in the Mother! "I am Life, I am Death." She it is whose shadow is life and death. She is the pleasure in all pleasure. She is the misery in all misery. If life comes, it is the Mother; if death comes, it is the Mother. If heaven comes, She is. If hell comes, there is the Mother; plunge in. We have not faith, we have not patience to see this. We trust the man in the street; but there is one being in the universe we never trust and that is God. We trust Him when He works just our way. But the time will come when, getting blow after blow, the self-sufficient mind will die. In everything we do, the serpent ego is rising up. We are glad that there are so many thorns on the path. They strike the hood of the cobra.
Last of all will come self-surrender. Then we shall be able to give ourselves up to the Mother. If misery comes, welcome; if happiness comes, welcome. Then, when we come up to this love, all crooked things shall be straight. There will be the same sight for the Brahmin, the Pariah, and the dog. Until we love the universe with samesightedness, with impartial, undying love, we are missing again and again. But then all will have vanished, and we shall see in all the same infinite eternal Mother.
## Footnotes
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔