ہندوستان اور انگلستان
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
لندن کے موسمِ بہار میں سوامی وویکانند نے کثیر تعداد میں ایسے لوگوں کو تعلیم دی اور خطاب کیا جو ان کے عقیدے اور فلسفے کی طرف کھنچ چلے آئے تھے۔ اکثر انگریز یہ سمجھتے ہیں کہ تبلیغی کوششوں پر عملاً انگلستان کی اجارہ داری ہے، سوائے فرانس کی طرف سے ایک معمولی سعی کے۔ چنانچہ میں نے سوامی جی کو ان کے جنوبی بلگریویا کے عارضی قیام گاہ میں تلاش کیا تاکہ یہ دریافت کروں کہ ہندوستان انگلستان کو کیا پیغام دے سکتا ہے، اس کے علاوہ جو شکایات وہ اکثر ہوم چارجز، ایک ہی شخص میں عدالتی و انتظامی اختیارات کے ادغام، اور سوڈانی و دیگر مہمات کے اخراجات کے تعلق سے کرتا رہا ہے۔
سوامی نے اطمینان سے فرمایا: "یہ کوئی نئی بات نہیں کہ ہندوستان مبلغ بھیجے۔ وہ پہلے بھی ایسا کرتا تھا — شہنشاہ اشوک کے عہد میں، جب بدھ مت کا پودا تازہ تھا، جب ہندوستان کے پاس اپنے ہمسایہ اقوام کو دینے کے لیے کچھ تھا۔"
"تو کوئی پوچھ سکتا ہے کہ اس نے یہ کام کیوں چھوڑا، اور اب پھر کیوں شروع کیا؟"
"اس نے چھوڑا کیونکہ وہ خودغرض ہو گیا، اس اصول کو بھول گیا کہ قومیں اور افراد یکساں طور پر لینے اور دینے کے نظام سے قائم اور خوشحال رہتے ہیں۔ دنیا کے لیے اس کا مشن ہمیشہ سے یکساں رہا ہے — یہ روحانی ہے۔ عمیق باطنی سوچ کی سلطنت ہر دور میں اسی کی رہی ہے؛ تجریدی علوم، مابعدالطبیعیات، منطق — یہ اس کا خاص میدان ہے۔ دراصل انگلستان کے لیے میری مہم انگلستان کی ہندوستان کے لیے مہم کا نتیجہ ہے۔ انگلستان کا کام فتح کرنا، حکومت کرنا، اور طبیعی علوم کی اپنی دریافتوں کو اپنے اور ہمارے فائدے کے لیے استعمال کرنا رہا ہے۔ دنیا کے لیے ہندوستان کی دین کا جائزہ لیتے ہوئے مجھے ایک سنسکرت اور ایک انگریزی محاورے کی یاد آتی ہے۔ جب آپ کہتے ہیں کہ کوئی شخص مرا، تو آپ کا جملہ ہوتا ہے 'اس نے روح چھوڑ دی'، جبکہ ہم کہتے ہیں 'اس نے جسم چھوڑ دیا'۔ اسی طرح آپ یہ کہہ کر کہ جسم کی ایک روح ہے، یہ ظاہر کرتے ہیں کہ جسم انسان کا اصل حصہ ہے، جبکہ ہم کہتے ہیں کہ انسان ایک روح ہے اور جسم اس کا ہے۔ یہ باتیں محض سطح پر لہریں ہیں، مگر یہ آپ کی قومی سوچ کے دھارے کو ظاہر کرتی ہیں۔ میں آپ کو یاد دلانا چاہتا ہوں کہ شوپن ہاور نے پیشین گوئی کی تھی کہ جب ہندوستانی فلسفے کا اثر یورپ میں اچھی طرح پھیلے گا تو وہ اتنا ہی عظیم ہوگا جتنا تاریک ادوار کے اختتام پر یونانی اور لاطینی علوم کا احیاء تھا۔ مشرقی تحقیق بڑی تیزی سے آگے بڑھ رہی ہے؛ حق کے متلاشی کے لیے خیالات کی ایک نئی دنیا کھل رہی ہے۔"
"تو کیا ہندوستان آخرکار اپنے فاتحین کو فتح کر لے گا؟"
"ہاں، خیالات کی دنیا میں۔ انگلستان کے پاس تلوار ہے، مادی دنیا — جیسے اس سے پہلے ہمارے مسلمان فاتحین کے پاس تھی۔ پھر بھی اکبرِ اعظم عملاً ہندو ہو گئے؛ تعلیم یافتہ مسلمان، صوفیاء، ہندوؤں سے مشکل ہی سے ممتاز کیے جا سکتے ہیں؛ وہ گائے کا گوشت نہیں کھاتے اور دیگر طریقوں سے بھی ہمارے رسم و رواج پر عمل کرتے ہیں۔ ان کی سوچ ہماری سوچ میں رنگ گئی ہے۔"
"تو یہ وہ انجام ہے جو آپ اس متکبر صاحب کے لیے سوچتے ہیں؟ ابھی تو وہ اس سے بہت دور معلوم ہوتا ہے۔"
"نہیں، یہ اتنا دور نہیں جتنا آپ سمجھتے ہیں۔ مذہبی خیالات کی دنیا میں ہندو اور انگریز میں بہت کچھ مشترک ہے، اور دیگر مذہبی برادریوں میں بھی اسی بات کا ثبوت موجود ہے۔ جہاں انگریز حاکم یا سول سرونٹ کو ہندوستان کے ادب، خاصکر اس کے فلسفے کی کچھ واقفیت رہی ہے، وہاں ایک مشترک ہمدردی کی زمین موجود ہے، ایک ایسا میدان جو مسلسل وسیع ہو رہا ہے۔ یہ کہنا مبالغہ نہ ہوگا کہ بعض لوگوں کی وہ خاص — بلکہ کبھی کبھی تحقیرآمیز — روش کا سبب محض جہالت ہے۔"
"ہاں، یہ حماقت کا پیمانہ ہے۔ آپ بتائیں گے کہ آپ نے اپنی مہم کے لیے انگلستان کی بجائے امریکہ کیوں گئے؟"
"یہ محض ایک اتفاق تھا — عالمی مذاہب کی پارلیمنٹ کا شکاگو میں منعقد ہونا، جب کہ ورلڈز فیئر ہو رہی تھی، بجائے لندن کے، جہاں اسے ہونا چاہیے تھا۔ میسور کے راجہ اور کچھ دیگر احباب نے مجھے ہندو نمائندے کے طور پر امریکہ بھیجا۔ میں وہاں تین سال رہا، سوائے گزشتہ گرمیوں اور اس گرمیوں کے جب لندن میں لکچر دینے آیا۔ امریکی ایک عظیم قوم ہیں جن کے لیے ایک روشن مستقبل ہے۔ میں ان کی بہت قدر کرتا ہوں اور ان میں سے بہت سے مہربان احباب ملے۔ وہ انگریزوں کے مقابلے میں کم تعصب رکھتے ہیں، نئے خیال کو پرکھنے اور جانچنے کے لیے زیادہ تیار رہتے ہیں، اسے اس کی نوینی کے باوجود قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔ ان کی مہمان نوازی بھی بے مثال ہے؛ اپنی اہلیت ثابت کرنے میں کہیں کم وقت لگتا ہے، گویا۔ میں نے امریکہ میں شہر بہ شہر سفر کیا، ہر جگہ احباب کے درمیان لکچر دیتا رہا۔ میں نے بوسٹن، نیویارک، فلاڈلفیا، بالٹی مور، واشنگٹن، ڈی موئینز، ممفس، اور بہت سی دیگر جگہیں دیکھیں۔"
"اور ہر جگہ شاگرد چھوڑتے آئے؟"
"ہاں، شاگرد، مگر تنظیمیں نہیں۔ یہ میرے کام کا حصہ نہیں ہے۔ تنظیمیں تو پہلے ہی کافی ہیں۔ تنظیموں کو انتظام چلانے کے لیے آدمیوں کی ضرورت ہوتی ہے؛ انہیں اقتدار، دولت، اثرورسوخ کی تلاش کرنی پڑتی ہے۔ اکثر وہ غلبے کے لیے باہم لڑتی ہیں، بلکہ آپس میں جنگ کرتی ہیں۔"
"کیا آپ کی اس مہم کا خلاصہ چند الفاظ میں بیان کیا جا سکتا ہے؟ کیا آپ مقارنۂ مذاہب کی تبلیغ کرنا چاہتے ہیں؟"
"یہ دراصل مذہب کا فلسفہ ہے، اس کی ظاہری صورتوں کا مغز۔ مذہب کی تمام صورتوں میں ایک جوہری اور ایک غیرجوہری حصہ ہوتا ہے۔ اگر ہم ان سے غیرجوہری کو علاحدہ کر دیں تو تمام مذاہب کی حقیقی بنیاد باقی رہ جاتی ہے، جو سب کے درمیان مشترک ہے۔ ان سب کے پس پردہ وحدت ہے۔ ہم اسے خدا، اللہ، یہوواہ، روح، محبت — جو چاہیں — کہیں؛ یہ وہی وحدت ہے جو ہر ذی حیات میں جان ڈالتی ہے، اس کی پست ترین صورت سے لے کر انسان کے اشرف ترین مظہر تک۔ ہمیں اسی وحدت پر زور دینا ہے، جبکہ مغرب میں، اور درحقیقت ہر جگہ، لوگوں کا رجحان غیرجوہری پر زور دینے کا ہے۔ وہ ان صورتوں کی خاطر لڑتے اور ایک دوسرے کو قتل کرتے ہیں تاکہ اپنے ساتھیوں کو ان صورتوں کے مطابق بنائیں۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ جوہری بات خدا اور انسان سے محبت ہے، یہ بات کم از کم عجیب تو ضرور ہے۔"
"میرا خیال ہے کہ ایک ہندو کبھی ستم نہیں کر سکتا۔"
"اس نے کبھی نہیں کیا؛ وہ تمام انسانی نسلوں میں سب سے زیادہ روادار ہے۔ اس بات کو دیکھتے ہوئے کہ وہ کتنا گہرا مذہبی ہے، کوئی یہ سوچ سکتا تھا کہ وہ خدا کے منکروں پر ستم کرتا۔ جین لوگ ایسے اعتقاد کو محض وہم سمجھتے ہیں، پھر بھی کسی جین کو کبھی ستایا نہیں گیا۔ ہندوستان میں سب سے پہلے تلوار اٹھانے والے مسلمان تھے۔"
"وحدتِ جوہری کا عقیدہ انگلستان میں کتنی ترقی کر رہا ہے؟ یہاں ہزار فرقے ہیں۔"
"انہیں آہستہ آہستہ ختم ہو جانا ہے جیسے جیسے آزادی اور علم بڑھتے جائیں۔ یہ غیرجوہری پر قائم ہیں، جو فطرت کے اصول کے مطابق باقی نہیں رہ سکتا۔ فرقوں نے اپنا مقصد پورا کیا جو کہ ایک ایسی خاص برادری بنانا تھا جو اپنے اندر کے لوگوں کو سمجھ آنے والے اصولوں پر قائم ہو۔ آہستہ آہستہ ہم ان دیواروں کو گرا کر، جو افراد کے ایسے گروہوں کو الگ کرتی ہیں، آفاقی برادری کے تصور تک پہنچتے ہیں۔ انگلستان میں یہ کام آہستہ آگے بڑھتا ہے، شاید اس لیے کہ ابھی اس کا وقت نہیں آیا؛ مگر پھر بھی ترقی ہو رہی ہے۔ میں آپ کا دھیان اس ملتے جلتے کام کی طرف دلانا چاہتا ہوں جو انگلستان ہندوستان میں کر رہا ہے۔ جدید ذات پات کی تفریق ہندوستان کی ترقی کی راہ میں رکاوٹ ہے۔ یہ تنگ کرتی ہے، محدود کرتی ہے، علاحدہ کرتی ہے۔ یہ خیالات کی آندھی کے سامنے ریزہ ریزہ ہو جائے گی۔
"مگر بعض انگریز — اور وہ ہندوستان کے لیے سب سے کم ہمدرد یا اس کی تاریخ سے سب سے زیادہ ناواقف نہیں ہیں — ذات پات کو بنیادی طور پر فائدہ مند سمجھتے ہیں۔ بہت زیادہ یورپی ہو جانا آسان ہے۔ آپ خود ہمارے بہت سے آدرشوں کو مادہ پرستانہ قرار دیتے ہیں۔"
"سچ ہے۔ کوئی معقول شخص ہندوستان کو انگلستان بنانے کا نہیں سوچتا؛ جسم اس سوچ سے بنتا ہے جو اس کے پیچھے ہے۔ قومی تنِ سیاسی اس طرح قومی سوچ کا اظہار ہے، اور ہندوستان میں ہزاروں سال کی سوچ کا۔ لہٰذا ہندوستان کو یورپی بنانا ایک ناممکن اور احمقانہ کام ہے: ترقی کے عناصر ہندوستان میں ہمیشہ سرگرم رہے ہیں۔ جب بھی امن کی حکومت قائم ہوئی، یہ عناصر ہمیشہ خود کو ظاہر کرتے رہے۔ اپنشدوں کے دور سے لے کر آج تک، ہمارے تقریباً تمام عظیم اساتذہ نے ذات پات کی رکاوٹیں توڑنے کی کوشش کی، یعنی ذات پات اپنی تنزلی شدہ حالت میں، اصل نظام میں نہیں۔ موجودہ ذات پات میں جو تھوڑی خوبی ہے وہ اصل ذات پات سے چمٹی ہوئی ہے، جو ایک بہت شاندار سماجی ادارہ تھا۔ بدھ نے اصل صورت میں ذات پات کو ازسرنو قائم کرنے کی کوشش کی۔ ہندوستان کے ہر دورِ بیداری میں ذات پات کو توڑنے کی بڑی کوششیں ہوئی ہیں۔ مگر ہمیشہ ہم ہی ہوں گے جو ہندوستان کو اس کے ماضی کے تسلسل اور اثر کے طور پر نئے سرے سے تعمیر کریں گے، جہاں سے بھی کارآمد غیرملکی خیالات ملیں انہیں اپنائیں گے۔ یہ کام کبھی ان کا نہیں ہوگا؛ نشوونما اندر سے ہونی چاہیے۔ انگلستان جو کچھ کر سکتا ہے وہ یہ ہے کہ ہندوستان کو اپنی نجات کا راستہ خود نکالنے میں مدد دے۔ کسی دوسرے کی ہدایت پر، جس کا ہاتھ ہندوستان کے گلے پر ہو، ہر طرح کی ترقی میری نظر میں بے قیمت ہے۔ اعلیٰ ترین کام اس وقت تنزل کو پہنچتا ہے جب غلاموں کی محنت سے پیدا ہو۔"
"کیا آپ نے انڈین نیشنل کانگریس تحریک پر توجہ دی ہے؟"
"میں دعویٰ نہیں کر سکتا کہ بہت زیادہ؛ میرا کام میدان کے دوسرے حصے میں ہے۔ مگر میں اس تحریک کو اہمیت کی حامل سمجھتا ہوں اور دل سے اس کی کامیابی چاہتا ہوں۔ ہندوستان کی مختلف نسلوں سے ایک قوم بن رہی ہے۔ میں کبھی کبھی سوچتا ہوں کہ یہ نسلیں یورپ کے مختلف اقوام سے کم متنوع نہیں ہیں۔ گزشتہ ادوار میں یورپ نے ہندوستانی تجارت کے لیے جدوجہد کی، ایک ایسی تجارت جس نے دنیا کی تہذیب میں زبردست کردار ادا کیا؛ اس کا حصول تقریباً انسانیت کی تاریخ میں ایک انقلابی موڑ کہلا سکتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ ڈچ، پرتگالی، فرانسیسی، اور انگریز یکے بعد دیگرے اس کے لیے باہم دست و گریبان رہے۔ امریکہ کی دریافت اس معاوضے سے منسلک کی جا سکتی ہے جو وینیشینوں نے مشرق میں اپنے نقصان کے بدلے بعید مغرب میں تلاش کیا۔"
"اس کا انجام کیا ہوگا؟"
"اس کا انجام یقیناً ہندوستان کی یکجہتی میں ہوگا، اس کے جمہوری خیالات حاصل کرنے میں۔ ذہانت چند تعلیم یافتہ لوگوں کی اجارہ داری نہیں رہے گی؛ یہ اعلیٰ طبقوں سے ادنیٰ طبقوں تک پھیلے گی۔ تعلیم آ رہی ہے اور لازمی تعلیم بھی آئے گی۔ ہماری قوم کی کام کرنے کی زبردست قوت استعمال ہونی چاہیے۔ ہندوستان کی صلاحیتیں عظیم ہیں اور انہیں بروئے کار لایا جائے گا۔"
"کیا کوئی قوم بڑی فوجی طاقت بنے بغیر عظیم ہوئی ہے؟"
"ہاں،" سوامی نے بنا لمحہ توقف کیے کہا، "چین ہوا۔ دیگر ممالک کے علاوہ میں نے چین اور جاپان کا سفر کیا ہے۔ آج چین ایک غیر منظم ہجوم کی طرح ہے؛ مگر اپنے عروج کے دور میں اس کے پاس وہ سب سے قابلِ تعریف نظام تھا جو کسی قوم نے اب تک دیکھا ہو۔ جن طریقوں اور اصولوں کو ہم جدید کہتے ہیں ان میں سے بہت سے چینی سینکڑوں بلکہ ہزاروں سالوں سے عمل میں لاتے تھے۔ مسابقتی امتحان اس کی ایک مثال ہے۔"
"وہ غیر منظم کیوں ہو گئی؟"
"کیونکہ وہ اس نظام کے لائق آدمی پیدا نہ کر سکی۔ آپ کے یہاں یہ کہاوت ہے کہ پارلیمنٹ کے ایک قانون سے لوگوں کو نیک نہیں بنایا جا سکتا؛ چینیوں نے آپ سے پہلے اس کا تجربہ کیا۔ اور یہی وجہ ہے کہ مذہب سیاست سے زیادہ گہری اہمیت رکھتا ہے، کیونکہ یہ جڑ تک جاتا ہے اور اخلاق کے جوہر سے بحث کرتا ہے۔"
"کیا ہندوستان اس بیداری سے آگاہ ہے جس کا آپ ذکر کر رہے ہیں؟"
"بالکل آگاہ ہے۔ دنیا شاید اسے زیادہ تر کانگریس تحریک اور سماجی اصلاح کے میدان میں دیکھتی ہے؛ مگر یہ بیداری مذہب میں بھی اتنی ہی حقیقی ہے، اگرچہ وہاں یہ زیادہ خاموشی سے کام کرتی ہے۔"
"مغرب اور مشرق کے آدرشِ زندگی اتنے مختلف ہیں۔ ہمارا مقصد سماجی حالت کو بہتر بنانا معلوم ہوتا ہے۔ جب ہم ان معاملات میں مصروف ہیں، مشرقی لوگ تجریدی خیالات میں غرق ہیں۔ یہاں پارلیمنٹ سوڈان میں ہندوستانی فوج کی ادائیگی پر بحث کر رہی ہے۔ کنزرویٹو اخبارات کے تمام قابلِ احترام حصے نے حکومت کے ناانصافانہ فیصلے کے خلاف زور دار احتجاج کیا ہے، جبکہ آپ شاید پورے معاملے کو توجہ کے لائق نہیں سمجھتے۔"
"مگر آپ بالکل غلط ہیں،" سوامی نے اخبار لے کر کنزرویٹو جرائد کے اقتباسات پر نظر دوڑاتے ہوئے کہا۔ "اس معاملے میں میری ہمدردیاں فطری طور پر میرے ملک کے ساتھ ہیں۔ پھر بھی یہ پرانی سنسکرت مثل یاد دلاتا ہے: 'ہاتھی بیچ دیا، اب کجاوے پر کیا جھگڑا؟' ہندوستان ہمیشہ ادا کرتا ہے۔ سیاستدانوں کے جھگڑے بڑے عجیب ہیں۔ مذہب کو سیاست میں لانے میں ابھی صدیاں لگیں گی۔"
"اس سعی کو جلد ہی کرنی چاہیے۔"
"ہاں، اس عظیم لندن کے قلب میں ایک خیال بو دینا قابلِ قدر ہے، بلا شبہ وہ سب سے بڑی حکومتی مشین جو کبھی چلائی گئی ہو۔ میں اکثر اسے کام کرتے دیکھتا ہوں، جس قوت اور کمال کے ساتھ باریک ترین رگ تک رسائی حاصل کی جاتی ہے، اس کا گردش اور تقسیم کا شاندار نظام۔ یہ احساس دلاتا ہے کہ سلطنت کتنی عظیم ہے اور اس کا کام کتنا بڑا ہے۔ اور ان سب کے ساتھ ساتھ یہ خیالات بھی پھیلاتی ہے۔ اگر اس عظیم مشین کے قلب میں کچھ خیالات رکھے جائیں تو یہ دور افتادہ ترین گوشوں تک پہنچ سکتے ہیں۔"
سوامی ایک نمایاں شخصیت کے مالک ہیں۔ لمبے قد، فراخ سینے، خوبصورت نقوش والے، اپنے دلکش مشرقی لباس میں سجے ہوئے، ان کی شخصیت بہت پُر اثر ہے۔ نسل کے اعتبار سے وہ بنگالی ہیں اور تعلیم کے لحاظ سے کلکتہ یونیورسٹی کے فارغ التحصیل۔ بطورِ مقرر ان کی صلاحیتیں اعلیٰ درجے کی ہیں۔ وہ ڈیڑھ گھنٹے تک بنا کسی نوٹ اور بنا ایک لمحے توقف کیے تقریر کر سکتے ہیں۔
English
During the London season, Swami Vivekananda has been teaching and lecturing to considerable numbers of people who have been attracted by his doctrine and philosophy. Most English people fancy that England has the practical monopoly of missionary enterprise, almost unbroken save for a small effort on the part of France. I therefore sought the Swami in his temporary home in South Belgravia to enquire what message India could possibly send to England, apart from the remonstrances she has too often had to make on the subject of home charges, judicial and executive functions combined in one person, the settlement of expenses connected with Sudanese and other expeditions.
"It is no new thing", said the Swami composedly, "that India should send forth missionaries. She used to do so under the Emperor Asoka, in the days when the Buddhist faith was young, when she had something to teach the surrounding nation."
"Well, might one ask why she ever ceased doing so, and why she has now begun again?"
"She ceased because she grew selfish, forgot the principle that nations and individuals alike subsist and prosper by a system of give and take. Her mission to the world has always been the same. It is spiritual, the realm of introspective thought has been hers through all the ages; abstract science, metaphysics, logic, are her special domain. In reality, my mission to England is an outcome of England's to India. It has been hers to conquer, to govern, to use her knowledge of physical science to her advantage and ours. In trying to sum up India's contribution to the world, I am reminded of a Sanskrit and an English idiom. When you say a man dies, your phrase is, 'He gave up the ghost', whereas we say, 'He gave up the body'. Similarly, you more than imply that the body is the chief part of man by saying it possesses a soul. Whereas we say a man is a soul and possesses a body. These are but small ripples on the surface, yet they show the current of your national thought. I should like to remind you how Schopenhauer predicted that the influence of Indian philosophy upon Europe would be as momentous when it became well known as was the revival of Greek and Latin learning at the close of the Dark Ages. Oriental research is making great progress; a new world of ideas is opening to the seeker after truth."
"And is India finally to conquer her conquerors?"
"Yes, in the world of ideas. England has the sword, the material world, as our Mohammedan conquerors had before her. Yet Akbar the Great became practically a Hindu; educated Mohammedans, the Sufis, are hardly to be distinguished from the Hindus; they do not eat beef, and in other ways conform to our usages. Their thought has become permeated by ours."
"So, that is the fate you foresee for the lordly Sahib? Just at this moment he seems to be a long way off it."
"No, it is not so remote as you imply. In the world of religious ideas, the Hindu and the Englishman have much in common, and there is proof of the same thing among other religious communities. Where the English ruler or civil servant has had any knowledge of India's literature, especially her philosophy, there exists the ground of a common sympathy, a territory constantly widening. It is not too much to say that only ignorance is the cause of that exclusive — sometimes even contemptuous — attitude assumed by some."
"Yes, it is the measure of folly. Will you say why you went to America rather than to England on your mission?"
"That was a mere accident — a result of the World's Parliament of Religions being held in Chicago at the time of the World's Fair, instead of in London, as it ought to have been. The Raja of Mysore and some other friends sent me to America as the Hindu representative. I stayed there three years, with the exception of last summer and this summer, when I came to lecture in London. The Americans are a great people, with a future before them. I admire them very much, and found many kind friends among them. They are less prejudiced than the English, more ready to weigh end examine anew idea, to value it in spite of its newness. They are most hospitable too; far less time is lost in showing one's credentials, as it were. You travel in America, as I did, from city to city, always lecturing among friends. I saw Boston, New York, Philadelphia, Baltimore, Washington, Des Moines, Memphis, and numbers of other places."
"And leaving disciples in each of them?"
"Yes, disciples, but not organizations. That is no part of my work. Of these there are enough in all conscience. Organisations need men to manage them; they must seek power, money, influence. Often they struggle for domination, and even fight."
"Could the gist of this mission of yours be summed up in a few words? Is it comparative religion you want to preach?"
"It is really the philosophy of religion, the kernel of all its outward forms. All forms of religion have an essential and a non-essential part. If we strip from them the latter, there remains the real basis of all religion, which all forms of religion possess in common. Unity is behind them all. We may call it God, Allah, Jehovah, the Spirit, Love; it is the same unity that animates all life, from its lowest form to its noblest manifestation in man. It is on this unity that we need to lay stress, whereas in the West, and indeed everywhere, it is on the non-essential that men are apt to lay stress. They will fight and kill each other for these forms, to make their fellows conform. Seeing that the essential is love of God and love of man, this is curious, to say the least."
"I suppose a Hindu could never persecute."
"He never yet has done so; he is the most tolerant of all the races of men. Considering how profoundly religious he is, one might have thought that he would persecute those who believe in no God. The Jains regard such belief as sheer delusion, yet no Jain has ever been persecuted. In India the Mohammedans were the first who ever took the sword."
"What progress does the doctrine of essential unity make in England? Here we have a thousand sects."
"They must gradually disappear as liberty and knowledge increase. They are founded on the nonessential, which by the nature of things cannot survive. The sects have served their purpose, which was that of an exclusive brotherhood on lines comprehended by those within it. Gradually we reach the idea of universal brotherhood by flinging down the walls of partition which separate such aggregations of individuals. In England the work proceeds slowly, possibly because the time is not yet ripe for it; but all the same, it makes progress. Let me call your attention to the similar work that England is engaged upon in India. Modern caste distinction is a barrier to India's progress. It narrows, restricts, separates. It will crumble before the advance of ideas.
"Yet some Englishmen, and they are not the least sympathetic to India nor the most ignorant of her history, regard caste as in the main beneficent. One may easily be too much Europeanised. You yourself condemn many of our ideals as materialistic."
"True. No reasonable person aims at assimilating India to England; the body is made by the thought that lies behind it. The body politic is thus the expression of national thought, and in India, of thousands of years of thought. To Europeanise India is therefore an impossible and foolish task: the elements of progress were always actively present in India. As soon as a peaceful government was there, these have always shown themselves. From the time of the Upanishads down to the present day, nearly all our great Teachers have wanted to break through the barriers of caste, i.e. caste in its degenerate state, not the original system. What little good you see in the present caste clings to it from the original caste, which was the most glorious social institution. Buddha tried to re-establish caste in its original form. At every period of India's awakening, there have always been great efforts made to break down caste. But it must always be we who build up a new India as an effect and continuation of her past, assimilating helpful foreign ideas wherever they may be found. Never can it be they; growth must proceed from within. All that England can do is to help India to work out her own salvation. All progress at the dictation of another, whose hand is at India's throat, is valueless in my opinion. The highest work can only degenerate when slave-labour produces it."
"Have you given any attention to the Indian National Congress movement?"
"I cannot claim to have given much; my work is in another part of the field. But I regard the movement as significant, and heartily wish it success. A nation is being made out of India's different races. I sometimes think they are no less various than the different peoples of Europe. In the past, Europe has struggled for Indian trade, a trade which has played a tremendous part in the civilisation of the world; its acquisition might almost be called a turning-point in the history of humanity. We see the Dutch, Portuguese, French, and English contending for it in succession. The discovery of America may be traced to the indemnification the Venetians sought in the far distant West for the loss they suffered in the East."
"Where will it end?"
"It will certainly end in the working out of India's homogeneity, in her acquiring what we may call democratic ideas. Intelligence must not remain the monopoly of the cultured few; it will be disseminated from higher to lower classes. Education is coming, and compulsory education will follow. The immense power of our people for work must be utilised. India's potentialities are great and will be called forth"
"Has any nation ever been great without being a great military power?"
"Yes," said the Swami without a moment's hesitation, "China has. Amongst other countries, I have travelled in China and Japan. Today, China is like a disorganised mob; but in the heyday of her greatness she possessed the most admirable organisation any nation has yet known Many of the devices and methods we term modern were practiced by the Chinese for hundreds and even thousands of years. Take competitive examination as an illustration."
"Why did she become disorganized?"
"Because she could not produce men equal to the system. You have the saying that men cannot be made virtuous by an Act of Parliament; the Chinese experienced it before you. And that is why religion is of deeper importance than politics, since it goes to the root, and deals with the essential of conduct."
"Is India conscious of the awakening that you allude to?"
"Perfectly conscious. The world perhaps sees it chiefly in the Congress movement and in the field of social reform; but the awakening is quite as real in religion, though it works more silently."
"The West and East have such different ideals of life. Ours seems to be the perfecting of the social state. Whilst we are busy seeing to these matters, Orientals are meditating on abstractions. Here has Parliament been discussing the payment of the Indian army in the Sudan. All the respectable section of the Conservative press has made a loud outcry against the unjust decision of the Government, whereas you probably think the whole affair not worth attention."
"But you are quite wrong", said the Swami, taking the paper and running his eyes over extracts from the Conservative Journals. "My sympathies in this matter are naturally with my country. Yet it reminds one of the old Sanskrit proverb: 'You have sold the elephant, why quarrel over the goad?' India always pays. The quarrels of politicians are very curious. It will take ages to bring religion into politics."
"One ought to make the effort very soon all the same."
"Yes, it is worth one's while to plant an idea in the heart of this great London, surely the greatest governing machine that has ever been set in motion. I often watch it working, the power and perfection with which the minutest vein is reached, its wonderful system of circulation and distribution. It helps one to realise how great is the Empire and how great its task. And with all the rest, it distributes thought. It would be worth a man's while to place some ideas in the heart of this great machine, so that they might circulate to the remotest part."
The Swami is a man of distinguished appearance. Tall, broad, with fine features enhanced by his picturesque Eastern dress, his personality is very striking. By birth, he is a Bengali, and by education, a graduate of the Calcutta University. His gifts as an orator are high. He can speak for an hour and a half without a note or the slightest pause for a word.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔