비베카난다 아카이브

인도 와 England

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한국어

런던 사교 시즌 동안, 스와미 비베카난다(Vivekananda)는 그의 교리와 철학에 이끌린 상당수의 사람들에게 가르침을 주고 강연을 해 왔습니다. 대부분의 영국인들은 프랑스 측의 소규모 노력을 제외하면 영국이 선교 사업을 사실상 독점하고 있다고 생각합니다. 따라서 저는 인도가 본국 경비 문제, 사법과 행정 기능의 일인 겸임 문제, 수단 원정 및 기타 원정 비용 분담 문제에 관해 너무나 자주 제기해야 했던 항의 외에, 과연 영국에 어떤 메시지를 보낼 수 있는지 알아보기 위해 사우스 벨그라비아에 있는 스와미의 임시 거처를 찾았습니다.

"인도가 선교사를 파견하는 것은 새로운 일이 아닙니다"라고 스와미는 침착하게 말했습니다. "불교 신앙이 젊었던 시절, 아소카 황제 치하에서 인도는 주변 민족에게 가르칠 것이 있었을 때 그렇게 했습니다."

"그렇다면 왜 인도는 선교를 중단했으며, 왜 지금 다시 시작한 것입니까?"

"인도는 이기적이 되었기 때문에 선교를 중단한 것입니다. 국가와 개인 모두 주고받는 체계 속에서 존속하고 번영한다는 원칙을 잊어버린 것입니다. 세계를 향한 인도의 사명은 항상 동일했습니다. 그것은 영적인 것으로, 내성적 사유의 영역이 모든 시대를 통해 인도의 것이었습니다. 추상 과학, 형이상학, 논리학이 인도의 특수한 영역입니다. 사실상 저의 영국 선교는 영국의 인도 선교에서 비롯된 결과입니다. 영국의 몫은 정복하고, 통치하며, 물리 과학의 지식을 자국과 우리 모두의 이익을 위해 활용하는 것이었습니다. 세계에 대한 인도의 기여를 요약하려 할 때, 산스크리트어와 영어의 관용구가 떠오릅니다. 영어로 사람이 죽는 것을 'He gave up the ghost'라 하는데, 우리는 '그는 몸을 버렸다'라고 말합니다. 마찬가지로, 여러분은 몸이 영혼을 소유한다고 말함으로써 몸이 인간의 주된 부분이라고 암시하지만, 우리는 인간이 영혼이며 몸을 소유하고 있다고 말합니다. 이것들은 표면의 작은 물결에 불과하지만, 여러분 민족 사상의 흐름을 보여줍니다. 쇼펜하우어가 인도 철학이 유럽에 잘 알려지게 되면 그 영향이 암흑시대 말기 그리스-라틴 학문의 부활만큼이나 중대할 것이라고 예언한 것을 상기시키고 싶습니다. 동양학 연구가 큰 진전을 보이고 있으며, 진리를 추구하는 이에게 새로운 사상의 세계가 열리고 있습니다."

"그러면 인도가 마침내 자신의 정복자를 정복하게 됩니까?"

"그렇습니다, 사상의 세계에서 말입니다. 영국은 칼과 물질 세계를 가지고 있으며, 이전에 이슬람 정복자들도 그러했습니다. 그러나 위대한 악바르는 사실상 힌두교도가 되었으며, 교육받은 이슬람교도인 수피들은 힌두교도와 거의 구별되지 않습니다. 그들은 소고기를 먹지 않으며, 다른 면에서도 우리의 관습을 따릅니다. 그들의 사상은 우리의 것에 의해 침투되었습니다."

"그렇다면 당당한 사힙에게도 그런 운명이 닥칠 것이라고 예견하십니까? 지금 이 순간 그는 그것과는 한참 거리가 있어 보입니다만."

"아닙니다, 당신이 암시하는 것만큼 먼 일이 아닙니다. 종교적 사상의 세계에서 힌두교도와 영국인에게는 공통점이 많으며, 다른 종교 공동체들 사이에서도 같은 증거가 있습니다. 영국의 통치자나 공무원이 인도의 문학, 특히 철학에 대해 어느 정도 지식을 가지고 있는 경우, 공통된 공감의 기반이 존재하며, 그 영역은 끊임없이 넓어지고 있습니다. 일부 사람들이 취하는 배타적인 -- 때로는 경멸적인 -- 태도의 원인이 오직 무지라고 말해도 과언이 아닙니다."

"그렇습니다, 그것은 어리석음의 척도입니다. 선교 여행에서 왜 영국보다 미국을 먼저 가셨는지 말씀해 주시겠습니까?"

"그것은 순전히 우연이었습니다 -- 런던이 아니라 시카고에서 만국박람회 기간 중에 세계 종교 의회가 개최된 결과였습니다. 마이소르의 라자와 몇몇 친구들이 저를 힌두교 대표로 미국에 보냈습니다. 저는 지난여름과 이번 여름에 런던에서 강연하러 온 것을 제외하고 3년간 그곳에 머물렀습니다. 미국인들은 앞에 미래가 있는 위대한 민족입니다. 저는 그들을 매우 존경하며, 그들 가운데 많은 친절한 벗들을 만났습니다. 그들은 영국인보다 편견이 적고, 새로운 사상을 검토하고 그 새로움에도 불구하고 가치를 평가할 준비가 더 되어 있습니다. 그들은 또한 매우 환대적입니다. 자신의 자격을 증명하는 데 소요되는 시간이 훨씬 적습니다. 저처럼 미국 전역을 도시에서 도시로 여행하면, 항상 벗들 사이에서 강연하게 됩니다. 저는 보스턴, 뉴욕, 필라델피아, 볼티모어, 워싱턴, 디모인, 멤피스, 그리고 수많은 다른 곳들을 방문했습니다."

"그리고 각 도시에 제자들을 남기셨습니까?"

"예, 제자들은 남겼지만 조직은 아닙니다. 그것은 제 작업의 일부가 아닙니다. 조직은 이미 충분히 많습니다. 조직에는 관리할 사람이 필요하며, 그들은 권력, 돈, 영향력을 추구해야 합니다. 종종 그들은 지배를 위해 투쟁하고, 심지어 싸우기까지 합니다."

"당신 선교의 요지를 몇 마디로 요약할 수 있겠습니까? 비교종교학을 전파하고자 하십니까?"

"그것은 실로 종교의 철학, 즉 모든 외적 형태의 핵심입니다. 모든 형태의 종교에는 본질적인 부분과 비본질적인 부분이 있습니다. 후자를 벗겨 내면, 모든 종교가 공통으로 가지고 있는 진정한 기반이 남습니다. 그 뒤에는 통일성이 있습니다. 우리는 그것을 신, 알라, 여호와, 영, 사랑이라 부를 수 있습니다. 그것은 가장 낮은 형태에서 인간 속의 가장 고귀한 발현에 이르기까지 모든 생명을 움직이는 동일한 통일성입니다. 우리가 강조해야 할 것은 이 통일성인데, 서양에서는 물론 어디서나 사람들이 비본질적인 것에 강조를 두는 경향이 있습니다. 그들은 이 형태들을 위해 싸우고 서로 죽이며, 동료들을 따르게 만들려 합니다. 본질이 신에 대한 사랑과 인간에 대한 사랑이라는 점을 생각하면, 이것은 적어도 기이한 일입니다."

"힌두교도는 결코 박해할 수 없을 것 같습니다."

"힌두교도는 아직 한 번도 그렇게 한 적이 없습니다. 그는 모든 인류 중에서 가장 관용적입니다. 그가 얼마나 깊이 종교적인지를 생각하면, 신을 믿지 않는 사람들을 박해했을 것이라고 생각할 수도 있습니다. 자이나교도들은 그러한 믿음을 순전한 망상으로 여기지만, 어떤 자이나교도도 박해받은 적이 없습니다. 인도에서 칼을 든 최초의 사람들은 이슬람교도들이었습니다."

"본질적 통일의 교리가 영국에서 어떤 진전을 보이고 있습니까? 이곳에는 천여 개의 종파가 있지 않습니까."

"자유와 지식이 증가함에 따라 그것들은 점차 사라질 것입니다. 그것들은 사물의 본성상 살아남을 수 없는 비본질적인 것 위에 세워져 있습니다. 종파들은 그 안에 있는 이들이 이해할 수 있는 노선에 따른 배타적 형제단으로서의 목적을 다했습니다. 점차 우리는 그러한 개인 집합체들을 분리하는 장벽을 허물어뜨림으로써 보편적 형제애의 이념에 도달합니다. 영국에서 이 작업은 느리게 진행되는데, 아마도 아직 때가 무르익지 않았기 때문일 것입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 진전하고 있습니다. 영국이 인도에서 수행하고 있는 유사한 작업에 주목해 주십시오. 근대적 카스트 구별은 인도의 진보에 장벽입니다. 그것은 축소하고, 제한하며, 분리합니다. 사상의 진보 앞에서 그것은 무너질 것입니다.

"그러나 일부 영국인들 -- 인도에 가장 동정적이지 않거나 인도 역사에 가장 무지한 사람들이 아닌 이들 -- 은 카스트를 주로 유익한 것으로 봅니다. 지나치게 유럽화되기 쉬운 일입니다. 스와미 본인도 우리의 많은 이상을 물질주의적이라고 비난하시지 않습니까."

"그것은 사실입니다. 어떤 합리적인 사람도 인도를 영국에 동화시키려 하지 않습니다. 몸은 그 배후에 있는 사상에 의해 만들어집니다. 따라서 정치체는 국가적 사상의 표현이며, 인도의 경우 수천 년의 사상의 표현입니다. 그러므로 인도를 유럽화하는 것은 불가능하고 어리석은 일입니다. 진보의 요소들은 인도에 항상 능동적으로 존재해 왔습니다. 평화로운 정부가 있는 곳에서 이것들은 항상 드러났습니다. 우파니샤드(Upanishad) 시대부터 현재에 이르기까지, 거의 모든 위대한 스승들이 카스트의 장벽 -- 즉 퇴락한 상태의 카스트이지, 원래의 제도가 아닌 것 -- 을 허물고자 했습니다. 현재 카스트에서 볼 수 있는 약간의 선은 원래의 카스트에서 유래하며, 그 원래의 카스트야말로 가장 영광스러운 사회 제도였습니다. 붓다(Buddha)는 카스트를 원래의 형태로 재확립하고자 했습니다. 인도의 각성의 매 시기마다 항상 카스트를 타파하려는 위대한 노력이 있었습니다. 그러나 새로운 인도를 과거의 효과이자 연속으로서 건설하는 것은 항상 우리여야 하며, 어디에서든 유용한 외래의 사상을 동화시켜야 합니다. 그것이 그들일 수는 결코 없습니다. 성장은 내면에서부터 이루어져야 합니다. 영국이 할 수 있는 모든 것은 인도가 스스로의 구원을 이루도록 돕는 것입니다. 다른 이의 손이 인도의 목을 조르는 가운데 그 지시에 따라 이루어지는 모든 진보는, 제 견해로는, 가치가 없습니다. 가장 고귀한 일도 노예 노동이 그것을 만들어 낼 때 타락할 수밖에 없습니다."

"인도 국민회의 운동에 관심을 기울이셨습니까?"

"많은 관심을 기울였다고는 할 수 없습니다. 제 작업은 그 분야의 다른 부분에 있기 때문입니다. 그러나 저는 그 운동을 의미 있는 것으로 여기며, 진심으로 성공을 기원합니다. 인도의 다양한 민족들로부터 하나의 국가가 만들어지고 있습니다. 때로 저는 그들이 유럽의 여러 민족들 못지않게 다양하다고 생각합니다. 과거에 유럽은 인도 무역을 놓고 분투했는데, 그 무역은 세계 문명에서 엄청난 역할을 했으며, 그 획득은 인류 역사의 전환점이라 해도 과언이 아닙니다. 네덜란드, 포르투갈, 프랑스, 영국이 차례로 그것을 놓고 경쟁한 것을 우리는 봅니다. 아메리카의 발견도 베네치아인들이 동쪽에서 입은 손실에 대한 보상을 머나먼 서쪽에서 구한 데서 비롯되었다고 추적할 수 있습니다."

"그것은 어디로 귀결됩니까?"

"그것은 확실히 인도의 동질성이 이루어지는 것으로, 우리가 민주적 이념이라 부를 수 있는 것을 획득하는 것으로 귀결될 것입니다. 지성이 소수 교양인의 독점으로 남아서는 안 됩니다. 그것은 상류층에서 하류층으로 전파될 것입니다. 교육이 오고 있으며, 의무 교육이 뒤따를 것입니다. 우리 민중의 작업에 대한 막대한 능력이 활용되어야 합니다. 인도의 잠재력은 위대하며 발현될 것입니다."

"위대한 군사력 없이 위대했던 나라가 있습니까?"

"있습니다"라고 스와미는 잠시의 망설임도 없이 대답했습니다. "중국이 그렇습니다. 다른 나라들 중에서, 저는 중국과 일본을 여행했습니다. 오늘날 중국은 무질서한 군중과 같습니다. 그러나 전성기에 중국은 어떤 국가도 아직 알지 못한 가장 훌륭한 조직을 가지고 있었습니다. 우리가 근대적이라 부르는 많은 장치와 방법들을 중국인들은 수백 년, 심지어 수천 년 동안 실행해 왔습니다. 예를 들어 경쟁 시험 제도를 보십시오."

"왜 중국은 무질서해졌습니까?"

"제도에 걸맞는 인재를 배출할 수 없었기 때문입니다. 여러분에게 '의회법으로 사람을 덕스럽게 만들 수 없다'는 말이 있는데, 중국인들은 여러분보다 먼저 그것을 경험했습니다. 그리고 그것이 바로 종교가 정치보다 더 깊은 중요성을 가지는 이유입니다. 종교는 근본에 다가가며, 행위의 본질을 다루기 때문입니다."

"인도는 당신이 언급하시는 각성을 의식하고 있습니까?"

"완전히 의식하고 있습니다. 세계는 아마도 그것을 주로 국민회의 운동과 사회 개혁 분야에서 보겠지만, 종교에서도 각성은 마찬가지로 실재하며, 다만 더 조용히 작용할 뿐입니다."

"서양과 동양은 삶의 이상이 매우 다릅니다. 우리의 이상은 사회적 상태의 완성인 것 같습니다. 우리가 이러한 문제들을 살피느라 바쁜 동안, 동양인들은 추상적인 것을 명상하고 있습니다. 여기서 의회가 수단에서의 인도군 비용 지불에 대해 논의했습니다. 보수 언론의 존경할 만한 부분 전체가 정부의 부당한 결정에 대해 큰 소리로 항의했는데, 당신은 아마도 그 모든 일이 주목할 가치가 없다고 생각하실 것입니다."

"그런데 전혀 그렇지 않습니다"라고 스와미는 신문을 집어 들고 보수 언론 발췌문을 훑어보며 말했습니다. "이 문제에 대한 저의 동정은 당연히 제 조국 편에 있습니다. 그러나 옛 산스크리트 속담이 생각납니다. '코끼리를 팔아 놓고 왜 채찍을 놓고 다투느냐?' 인도는 항상 비용을 지불합니다. 정치인들의 다툼은 매우 기이합니다. 종교를 정치에 도입하는 데는 오랜 세월이 걸릴 것입니다."

"그래도 곧 그 노력을 해야 하지 않겠습니까."

"그렇습니다, 이 위대한 런던의 심장에 하나의 사상을 심는 것은 가치 있는 일입니다. 런던은 분명 지금까지 가동된 가장 위대한 통치 기계입니다. 저는 종종 그것이 작동하는 것을 지켜봅니다 -- 가장 미세한 혈관까지 도달하는 그 힘과 완벽함, 순환과 분배의 놀라운 체계를. 그것은 제국이 얼마나 위대하고 그 과업이 얼마나 위대한지를 깨닫게 해 줍니다. 그리고 다른 모든 것과 함께, 그것은 사상을 분배합니다. 이 위대한 기계의 심장에 몇 가지 사상을 심어서 그것들이 가장 먼 지역까지 순환되도록 하는 것은 한 인간의 노력의 가치가 있을 것입니다."

스와미는 외모가 뛰어난 분입니다. 키가 크고, 어깨가 넓으며, 그림 같은 동양 복장이 돋보이는 빼어난 이목구비를 가진 그의 인격은 매우 인상적입니다. 출생으로는 벵골인이며, 교육으로는 캘커타 대학 졸업생입니다. 연설가로서의 그의 재능은 탁월합니다. 그는 메모도 없이, 단어 하나 때문에 잠시도 멈추지 않고 한 시간 반 동안 연설할 수 있습니다.

English

During the London season, Swami Vivekananda has been teaching and lecturing to considerable numbers of people who have been attracted by his doctrine and philosophy. Most English people fancy that England has the practical monopoly of missionary enterprise, almost unbroken save for a small effort on the part of France. I therefore sought the Swami in his temporary home in South Belgravia to enquire what message India could possibly send to England, apart from the remonstrances she has too often had to make on the subject of home charges, judicial and executive functions combined in one person, the settlement of expenses connected with Sudanese and other expeditions.

"It is no new thing", said the Swami composedly, "that India should send forth missionaries. She used to do so under the Emperor Asoka, in the days when the Buddhist faith was young, when she had something to teach the surrounding nation."

"Well, might one ask why she ever ceased doing so, and why she has now begun again?"

"She ceased because she grew selfish, forgot the principle that nations and individuals alike subsist and prosper by a system of give and take. Her mission to the world has always been the same. It is spiritual, the realm of introspective thought has been hers through all the ages; abstract science, metaphysics, logic, are her special domain. In reality, my mission to England is an outcome of England's to India. It has been hers to conquer, to govern, to use her knowledge of physical science to her advantage and ours. In trying to sum up India's contribution to the world, I am reminded of a Sanskrit and an English idiom. When you say a man dies, your phrase is, 'He gave up the ghost', whereas we say, 'He gave up the body'. Similarly, you more than imply that the body is the chief part of man by saying it possesses a soul. Whereas we say a man is a soul and possesses a body. These are but small ripples on the surface, yet they show the current of your national thought. I should like to remind you how Schopenhauer predicted that the influence of Indian philosophy upon Europe would be as momentous when it became well known as was the revival of Greek and Latin learning at the close of the Dark Ages. Oriental research is making great progress; a new world of ideas is opening to the seeker after truth."

"And is India finally to conquer her conquerors?"

"Yes, in the world of ideas. England has the sword, the material world, as our Mohammedan conquerors had before her. Yet Akbar the Great became practically a Hindu; educated Mohammedans, the Sufis, are hardly to be distinguished from the Hindus; they do not eat beef, and in other ways conform to our usages. Their thought has become permeated by ours."

"So, that is the fate you foresee for the lordly Sahib? Just at this moment he seems to be a long way off it."

"No, it is not so remote as you imply. In the world of religious ideas, the Hindu and the Englishman have much in common, and there is proof of the same thing among other religious communities. Where the English ruler or civil servant has had any knowledge of India's literature, especially her philosophy, there exists the ground of a common sympathy, a territory constantly widening. It is not too much to say that only ignorance is the cause of that exclusive — sometimes even contemptuous — attitude assumed by some."

"Yes, it is the measure of folly. Will you say why you went to America rather than to England on your mission?"

"That was a mere accident — a result of the World's Parliament of Religions being held in Chicago at the time of the World's Fair, instead of in London, as it ought to have been. The Raja of Mysore and some other friends sent me to America as the Hindu representative. I stayed there three years, with the exception of last summer and this summer, when I came to lecture in London. The Americans are a great people, with a future before them. I admire them very much, and found many kind friends among them. They are less prejudiced than the English, more ready to weigh end examine anew idea, to value it in spite of its newness. They are most hospitable too; far less time is lost in showing one's credentials, as it were. You travel in America, as I did, from city to city, always lecturing among friends. I saw Boston, New York, Philadelphia, Baltimore, Washington, Des Moines, Memphis, and numbers of other places."

"And leaving disciples in each of them?"

"Yes, disciples, but not organizations. That is no part of my work. Of these there are enough in all conscience. Organisations need men to manage them; they must seek power, money, influence. Often they struggle for domination, and even fight."

"Could the gist of this mission of yours be summed up in a few words? Is it comparative religion you want to preach?"

"It is really the philosophy of religion, the kernel of all its outward forms. All forms of religion have an essential and a non-essential part. If we strip from them the latter, there remains the real basis of all religion, which all forms of religion possess in common. Unity is behind them all. We may call it God, Allah, Jehovah, the Spirit, Love; it is the same unity that animates all life, from its lowest form to its noblest manifestation in man. It is on this unity that we need to lay stress, whereas in the West, and indeed everywhere, it is on the non-essential that men are apt to lay stress. They will fight and kill each other for these forms, to make their fellows conform. Seeing that the essential is love of God and love of man, this is curious, to say the least."

"I suppose a Hindu could never persecute."

"He never yet has done so; he is the most tolerant of all the races of men. Considering how profoundly religious he is, one might have thought that he would persecute those who believe in no God. The Jains regard such belief as sheer delusion, yet no Jain has ever been persecuted. In India the Mohammedans were the first who ever took the sword."

"What progress does the doctrine of essential unity make in England? Here we have a thousand sects."

"They must gradually disappear as liberty and knowledge increase. They are founded on the nonessential, which by the nature of things cannot survive. The sects have served their purpose, which was that of an exclusive brotherhood on lines comprehended by those within it. Gradually we reach the idea of universal brotherhood by flinging down the walls of partition which separate such aggregations of individuals. In England the work proceeds slowly, possibly because the time is not yet ripe for it; but all the same, it makes progress. Let me call your attention to the similar work that England is engaged upon in India. Modern caste distinction is a barrier to India's progress. It narrows, restricts, separates. It will crumble before the advance of ideas.

"Yet some Englishmen, and they are not the least sympathetic to India nor the most ignorant of her history, regard caste as in the main beneficent. One may easily be too much Europeanised. You yourself condemn many of our ideals as materialistic."

"True. No reasonable person aims at assimilating India to England; the body is made by the thought that lies behind it. The body politic is thus the expression of national thought, and in India, of thousands of years of thought. To Europeanise India is therefore an impossible and foolish task: the elements of progress were always actively present in India. As soon as a peaceful government was there, these have always shown themselves. From the time of the Upanishads down to the present day, nearly all our great Teachers have wanted to break through the barriers of caste, i.e. caste in its degenerate state, not the original system. What little good you see in the present caste clings to it from the original caste, which was the most glorious social institution. Buddha tried to re-establish caste in its original form. At every period of India's awakening, there have always been great efforts made to break down caste. But it must always be we who build up a new India as an effect and continuation of her past, assimilating helpful foreign ideas wherever they may be found. Never can it be they; growth must proceed from within. All that England can do is to help India to work out her own salvation. All progress at the dictation of another, whose hand is at India's throat, is valueless in my opinion. The highest work can only degenerate when slave-labour produces it."

"Have you given any attention to the Indian National Congress movement?"

"I cannot claim to have given much; my work is in another part of the field. But I regard the movement as significant, and heartily wish it success. A nation is being made out of India's different races. I sometimes think they are no less various than the different peoples of Europe. In the past, Europe has struggled for Indian trade, a trade which has played a tremendous part in the civilisation of the world; its acquisition might almost be called a turning-point in the history of humanity. We see the Dutch, Portuguese, French, and English contending for it in succession. The discovery of America may be traced to the indemnification the Venetians sought in the far distant West for the loss they suffered in the East."

"Where will it end?"

"It will certainly end in the working out of India's homogeneity, in her acquiring what we may call democratic ideas. Intelligence must not remain the monopoly of the cultured few; it will be disseminated from higher to lower classes. Education is coming, and compulsory education will follow. The immense power of our people for work must be utilised. India's potentialities are great and will be called forth"

"Has any nation ever been great without being a great military power?"

"Yes," said the Swami without a moment's hesitation, "China has. Amongst other countries, I have travelled in China and Japan. Today, China is like a disorganised mob; but in the heyday of her greatness she possessed the most admirable organisation any nation has yet known Many of the devices and methods we term modern were practiced by the Chinese for hundreds and even thousands of years. Take competitive examination as an illustration."

"Why did she become disorganized?"

"Because she could not produce men equal to the system. You have the saying that men cannot be made virtuous by an Act of Parliament; the Chinese experienced it before you. And that is why religion is of deeper importance than politics, since it goes to the root, and deals with the essential of conduct."

"Is India conscious of the awakening that you allude to?"

"Perfectly conscious. The world perhaps sees it chiefly in the Congress movement and in the field of social reform; but the awakening is quite as real in religion, though it works more silently."

"The West and East have such different ideals of life. Ours seems to be the perfecting of the social state. Whilst we are busy seeing to these matters, Orientals are meditating on abstractions. Here has Parliament been discussing the payment of the Indian army in the Sudan. All the respectable section of the Conservative press has made a loud outcry against the unjust decision of the Government, whereas you probably think the whole affair not worth attention."

"But you are quite wrong", said the Swami, taking the paper and running his eyes over extracts from the Conservative Journals. "My sympathies in this matter are naturally with my country. Yet it reminds one of the old Sanskrit proverb: 'You have sold the elephant, why quarrel over the goad?' India always pays. The quarrels of politicians are very curious. It will take ages to bring religion into politics."

"One ought to make the effort very soon all the same."

"Yes, it is worth one's while to plant an idea in the heart of this great London, surely the greatest governing machine that has ever been set in motion. I often watch it working, the power and perfection with which the minutest vein is reached, its wonderful system of circulation and distribution. It helps one to realise how great is the Empire and how great its task. And with all the rest, it distributes thought. It would be worth a man's while to place some ideas in the heart of this great machine, so that they might circulate to the remotest part."

The Swami is a man of distinguished appearance. Tall, broad, with fine features enhanced by his picturesque Eastern dress, his personality is very striking. By birth, he is a Bengali, and by education, a graduate of the Calcutta University. His gifts as an orator are high. He can speak for an hour and a half without a note or the slightest pause for a word.


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.