مذہب کے بنیادی اصول
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
مذہب کے بنیادی اصول
میرا ذہن دنیا کے مذاہب کو، خواہ وہ قدیم ہوں یا جدید، مردہ ہوں یا زندہ، اِس چار طرفہ تقسیم کے ذریعے بہترین طور پر گرفت میں لے سکتا ہے:
۱۔ علمِ علامات — انسان کی مذہبی صلاحیت کو محفوظ رکھنے اور پروان چڑھانے کے لیے مختلف خارجی وسائل کا استعمال۔
۲۔ تاریخ — ہر مذہب کا وہ فلسفہ جو اُن الٰہی یا انسانی معلّموں کی زندگیوں میں نمایاں ہوتا ہے جنہیں ہر مذہب تسلیم کرتا ہے۔ اِس میں اساطیر بھی شامل ہیں؛ کیونکہ جو چیز ایک قوم یا ایک دور کے لیے اساطیر ہے، وہی دوسری اقوام یا ادوار کے لیے تاریخ ہے یا تھی۔ حتیٰ کہ انسانی معلّموں کے معاملے میں بھی، اُن کی تاریخ کا بیشتر حصہ بعد میں آنے والی نسلیں اساطیر کے طور پر قبول کر لیتی ہیں۔
۳۔ فلسفہ — ہر مذہب کی پوری وسعت کی عقلی اساس و توجیہ۔
۴۔ تصوف — کسی ایسی چیز کا دعویٰ جو حسّی علم اور عقل سے بالاتر ہے، جو خاص اشخاص کو، یا بعض حالات میں تمام اشخاص کو، حاصل ہوتی ہے؛ یہ عنصر باقی تمام تقسیموں میں بھی سرایت کیے ہوئے ہے۔
دنیا کے تمام مذاہب، خواہ گزشتہ ہوں یا موجودہ، اِن میں سے ایک یا زیادہ اصولوں کو اپنے اندر سموتے ہیں، اور جو نہایت ترقی یافتہ ہیں اُن میں چاروں اصول موجود ہوتے ہیں۔
اِن نہایت ترقی یافتہ مذاہب میں سے بھی، بعض ایسے تھے جن کی کوئی مقدس کتاب یا کتابیں نہ تھیں اور وہ مٹ گئے؛ مگر جو مذاہب مقدس کتابوں پر مبنی تھے وہ آج تک زندہ ہیں۔ پس آج دنیا کے تمام عظیم مذاہب مقدس کتابوں پر قائم ہیں۔
ویدک مذہب ویدوں پر (جسے غلطی سے ہندو یا برہمنی کہا جاتا ہے)۔
اوستائی مذہب اوستا پر۔
موسوی مذہب عہدنامۂ قدیم پر۔
بدھ مذہب تری پٹک پر۔
عیسائی مذہب عہدنامۂ جدید پر۔
محمدی مذہب قرآن پر۔
چین میں تاؤمت کے پیروکار اور کنفیوشس کے ماننے والے، اگرچہ اُن کی بھی کتابیں ہیں، بدھ مذہب کی صورت کے ساتھ اِس قدر ناقابلِ تفریق طور پر گُتھے ہوئے ہیں کہ اُنہیں بدھ مت ہی کے زمرے میں شمار کیا جاتا ہے۔
پھر، اگرچہ سختی سے کہا جائے تو کوئی مذہب قطعی طور پر نسلی مذہب نہیں ہے، تاہم یہ کہا جا سکتا ہے کہ اِس گروہ میں سے ویدک، موسوی اور اوستائی مذاہب اُنہی نسلوں تک محدود رہے ہیں جن سے وہ اصلاً تعلق رکھتے تھے؛ جبکہ بدھ، عیسائی اور محمدی مذاہب اپنے آغاز ہی سے پھیلنے والے مذاہب رہے ہیں۔
دنیا کو فتح کرنے کے لیے یہ کشمکش بدھوں، عیسائیوں اور محمدیوں کے درمیان ہوگی، اور نسلی مذاہب کو بھی ناگزیر طور پر اِس کشمکش میں شامل ہونا پڑے گا۔ اِن میں سے ہر مذہب، خواہ نسلی ہو یا پھیلنے والا، پہلے ہی مختلف شاخوں میں بٹ چکا ہے اور بدلتے ہوئے حالات سے ہم آہنگ ہونے کے لیے شعوری یا غیر شعوری طور پر عظیم تبدیلیوں سے گزر چکا ہے۔ یہی حقیقت ظاہر کرتی ہے کہ اِن میں سے کوئی ایک بھی تنہا پوری نوعِ انسانی کا مذہب بننے کے لائق نہیں۔ چونکہ ہر مذہب اُس نسل کی بعض خصوصیات کا نتیجہ ہے جس سے وہ ابھرا، اور پھر بدلے میں اُنہی خصوصیات کی شدت اور بقا کا سبب بنتا ہے، اِس لیے اُن میں سے کوئی بھی آفاقی انسانی فطرت پر پورا نہیں اُتر سکتا۔ صرف یہی نہیں، بلکہ ہر ایک میں ایک منفی عنصر بھی موجود ہے۔ ہر مذہب انسانی فطرت کے کسی خاص حصے کی نشوونما میں مدد دیتا ہے، مگر باقی ہر اُس چیز کو دباتا ہے جو اُس نسل میں نہ تھی جس سے وہ ابھرا۔ پس کسی ایک مذہب کا آفاقی بن جانا انسان کے لیے خطرناک اور تنزل کا باعث ہوگا۔
اب دنیا کی تاریخ ظاہر کرتی ہے کہ یہ دو خواب — ایک آفاقی سیاسی سلطنت کا اور دوسرا آفاقی مذہبی سلطنت کا — مدتوں سے بنی نوعِ انسان کے سامنے رہے ہیں، مگر بارہا عظیم ترین فاتحین کے منصوبے اِس طرح ناکام ہوتے رہے کہ وہ زمین کا ایک معمولی سا حصہ بھی فتح کر پانے سے پہلے ہی اُن کی مملکتیں بکھر جاتیں؛ اور اِسی طرح ہر مذہب بھی فرقوں میں بٹ جاتا رہا، اِس سے قبل کہ وہ اپنے گہوارے سے ٹھیک طرح باہر بھی نکل پاتا۔
تاہم یہ بات سچ معلوم ہوتی ہے کہ نوعِ انسانی کا یکجہتی و اتحاد — سماجی بھی اور مذہبی بھی — لامحدود تنوع کی گنجائش کے ساتھ، فطرت کا منصوبہ ہے؛ اور اگر کم سے کم مزاحمت کی راہ ہی عمل کی صحیح راہ ہے، تو مجھے یوں محسوس ہوتا ہے کہ ہر مذہب کا فرقوں میں اِس طرح بٹ جانا دراصل مذہب کی بقا ہی ہے، کیونکہ یہ سخت یکسانیت کی طرف میلان کو ناکام بنا دیتا ہے، اور ساتھ ہی ہمارے لیے طریقِ کار کی واضح نشاندہی بھی کرتا ہے۔
پس منزل، بظاہر، تباہی نہیں بلکہ فرقوں کی کثرت معلوم ہوتی ہے، یہاں تک کہ ہر فرد بذاتِ خود ایک فرقہ بن جائے۔ پھر اتحاد کا ایک پسِ منظر اِس طرح وجود میں آئے گا کہ تمام موجودہ مذاہب ایک عظیم فلسفے میں مدغم ہو جائیں۔ اساطیر یا رسوم میں اتحاد کبھی نہ ہوگا، کیونکہ ہم تجریدی امور کی نسبت محسوس و ٹھوس امور میں زیادہ اختلاف رکھتے ہیں۔ حتیٰ کہ ایک ہی اصول کو تسلیم کرتے ہوئے بھی، انسان اپنے اپنے مثالی معلّم کی عظمت کے بارے میں اختلاف کریں گے۔
پس اِس ادغام کے ذریعے فلسفے کا ایک اتحاد دریافت ہوگا جو اتحاد کی اساس بنے گا، اور ہر شخص کو یہ آزادی حاصل رہے گی کہ وہ اپنے معلّم یا اپنی صورتِ عبادت کو اُسی اتحاد کی مثالوں کے طور پر منتخب کرے۔ یہی ادغام ہے جو ہزاروں برس سے فطری طور پر جاری ہے؛ صرف یہ ہوا کہ باہمی عداوت کے سبب اسے افسوسناک طور پر روکا گیا ہے۔
پس عداوت کرنے کے بجائے، ہمیں مختلف نسلوں کے درمیان خیالات کے اِس تبادلے میں مدد کرنی چاہیے، ایک دوسرے کی طرف معلّم بھیج کر، تاکہ انسانیت کو دنیا کے تمام مختلف مذاہب کی تعلیم دی جائے؛ مگر ہمیں اِس بات پر اصرار کرنا چاہیے، جیسا کہ ہندوستان کے عظیم بدھ شہنشاہ اشوک نے مسیح سے دو صدی قبل کیا تھا، کہ ہم دوسروں پر تہمت نہ لگائیں، یا دوسروں کے عیوب سے فائدہ اٹھانے کی کوشش نہ کریں؛ بلکہ مدد کریں، ہمدردی کریں اور روشنی پھیلائیں۔
دنیا بھر میں مابعدالطبیعی علم کے خلاف ایک زبردست شور و غوغا بپا ہے، اِسے اُس چیز کے مقابل کھڑا کر کے جسے طبیعی علم کا نام دیا جاتا ہے۔ مابعدالطبیعیات اور اِس زندگی سے ماورا اُمور کے خلاف یہ صلیبی جنگ، تاکہ موجودہ زندگی اور موجودہ دنیا کو زیادہ مضبوط بنیاد پر قائم کیا جائے، تیزی سے ایک ایسا فیشن بنتی جا رہی ہے جس کے آگے مذہب کے مبلغین تک یکے بعد دیگرے تیزی سے سرِ تسلیم خم کر رہے ہیں۔ بلاشبہ، بے سوچا سمجھا ہجوم تو ہمیشہ اُنہی چیزوں کے پیچھے چلتا ہے جو اُن کے سامنے کوئی دلفریب سطح پیش کرتی ہیں؛ مگر جب وہ لوگ جنہیں بہتر سمجھنا چاہیے، بے معنی فیشنوں کی پیروی کرنے لگیں، خواہ وہ خود کو نیم فلسفیانہ ہی کیوں نہ کہلائیں، تو یہ ایک افسوسناک حقیقت بن جاتی ہے۔
اب کوئی اِس بات سے انکار نہیں کرتا کہ ہماری حسیں، جب تک وہ معمول کی حالت میں ہیں، ہمارے پاس موجود سب سے قابلِ اعتماد رہنما ہیں، اور جو حقائق وہ ہمارے لیے جمع کرتی ہیں وہی انسانی علم کی عمارت کی بنیاد کو تشکیل دیتے ہیں۔ مگر اگر اِس سے اُن کی مراد یہ ہے کہ تمام انسانی علم محض حسّی ادراک ہے اور اِس کے سوا کچھ نہیں، تو ہم اِس سے انکار کرتے ہیں۔ اگر طبیعی علوم سے مراد علم کے ایسے نظام ہیں جو سراسر حسّی ادراک پر مبنی اور اُسی پر تعمیر شدہ ہوں، اور اِس کے سوا کچھ نہ ہوں، تو ہمارا دعویٰ ہے کہ ایسا کوئی علم نہ کبھی موجود تھا اور نہ کبھی موجود ہوگا۔ اور نہ ہی علم کا کوئی ایسا نظام، جو صرف حسّی ادراک پر تعمیر کیا گیا ہو، کبھی سائنس بن سکتا ہے۔
بلاشبہ حسیں علم کا خام مواد چن لیتی ہیں اور مشابہتیں اور غیر مشابہتیں دریافت کر لیتی ہیں؛ مگر وہیں اُنہیں رک جانا پڑتا ہے۔ اول تو، حقائق کا طبیعی اجتماع بعض مابعدالطبیعی تصورات سے مشروط ہوتا ہے، جیسے مکان اور زمان۔ دوم، حقائق کو گروہ بند کرنا، یا تعمیم کرنا، کسی تجریدی تصور کے پسِ منظر کے بغیر ناممکن ہے۔ تعمیم جتنی بلند تر ہوگی، وہ تجریدی پسِ منظر اُتنا ہی زیادہ مابعدالطبیعی ہوگا جس پر منتشر حقائق ترتیب دیے جاتے ہیں۔ اب مادہ، قوت، ذہن، قانون، علّیت، زمان اور مکان جیسے تصورات نہایت بلند تجریدوں کے نتائج ہیں، اور کسی نے کبھی اِن میں سے کسی ایک کو بھی حواس سے محسوس نہیں کیا؛ دوسرے لفظوں میں، وہ سراسر مابعدالطبیعی ہیں۔ تاہم اِن مابعدالطبیعی تصورات کے بغیر کسی طبیعی حقیقت کو سمجھنا ممکن نہیں۔ پس کوئی خاص حرکت اُس وقت سمجھ میں آتی ہے جب اسے کسی قوت کی طرف منسوب کیا جائے؛ بعض احساسات کو، مادے کی طرف؛ باہر کی بعض تبدیلیوں کو، قانون کی طرف؛ فکر میں بعض تبدیلیوں کو، ذہن کی طرف؛ کسی ترتیب کو تنہا، علّیت کی طرف — اور زمان سے جوڑ کر، قانون کی طرف۔ تاہم کسی نے کبھی مادہ یا قوت، قانون یا علّیت، زمان یا مکان کو نہ دیکھا اور نہ ہی اُن کا تصور تک کیا۔
یہ اعتراض کیا جا سکتا ہے کہ یہ، بطور تجریدی تصورات، سرے سے وجود نہیں رکھتے، اور یہ کہ یہ تجریدیں اُن گروہوں سے کوئی الگ یا جدا ہونے والی چیز نہیں ہیں جن کی، یوں کہیے، یہ محض صفات ہیں۔
اِس سوال کو ایک طرف رکھتے ہوئے کہ آیا تجریدیں ممکن ہیں یا نہیں، یا آیا تعمیم شدہ گروہوں کے سوا کوئی اور چیز موجود ہے یا نہیں، یہ بات عیاں ہے کہ مادہ یا قوت، زمان یا مکان، علّیت، قانون یا ذہن کے یہ تصورات اُن گروہوں سے تجرید شدہ اور (بذاتِ خود) مستقل اکائیوں کے طور پر سمجھے جاتے ہیں، اور صرف اُسی وقت، جب اُنہیں اِسی طور پر سوچا جائے، وہ خود کو حسّی ادراک کے حقائق کی توجیہ کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ یعنی، اِن تصورات کی صداقت سے قطعِ نظر، ہم اُن کے بارے میں دو حقیقتیں دیکھتے ہیں — اول، کہ وہ مابعدالطبیعی ہیں؛ دوم، کہ صرف مابعدالطبیعی ہونے کی حیثیت ہی میں وہ طبیعی کی توجیہ کرتے ہیں، ورنہ نہیں۔
آیا خارجی، باطنی کے مطابق ڈھلتا ہے یا باطنی، خارجی کے مطابق، آیا مادہ، ذہن کے مطابق ہوتا ہے یا ذہن، مادے کے مطابق، آیا گرد و پیش ذہن کو ڈھالتا ہے یا ذہن حالات کو ڈھالتا ہے — یہ ایک پرانا، نہایت پرانا سوال ہے، اور آج بھی اُتنا ہی نیا اور پُرزور ہے جتنا کبھی تھا۔ تقدم یا علّیت کے سوال کو ایک طرف رکھتے ہوئے — اِس مسئلے کو حل کرنے کی کوشش کیے بغیر کہ آیا ذہن مادے کا سبب ہے یا مادہ ذہن کا — یہ ظاہر ہے کہ خواہ خارجی، باطنی سے تشکیل پایا ہو یا نہ، اسے بہرحال باطنی کے مطابق ہونا ہی پڑے گا تاکہ ہم اسے جان سکیں۔ فرض کر لیجیے کہ خارجی دنیا باطنی کا سبب ہے، پھر بھی ہمیں یہ تسلیم کرنا پڑے گا کہ خارجی دنیا، بطور ہمارے ذہن کے سبب، نامعلوم اور ناقابلِ معرفت ہے، کیونکہ ذہن خارجی کا صرف اُتنا حصہ یا وہی پہلو جان سکتا ہے جو اُس کی اپنی فطرت کے مطابق ہو یا اُس کا عکس ہو۔ جو چیز اُس کا اپنا ہی عکس ہو، وہ اُس کا سبب نہیں ہو سکتی۔ اب وجود کے اُس سارے انبار کا وہ پہلو، جسے ذہن نے کاٹ کر الگ کیا اور جانا ہے، یقیناً ذہن کا سبب نہیں ہو سکتا، کیونکہ اُس کا وجود ہی ذہن کے اندر اور ذہن کے ذریعے معلوم ہوتا ہے۔
پس مادے سے ذہن کو اخذ کرنا ناممکن ہے۔ بلکہ یہ مہمل ہے۔ کیونکہ بظاہر ہی، وجود کا وہ حصہ جو فکر اور حیات کی صفات سے محروم اور خارجیت کی صفت سے متصف ہے، مادہ کہلاتا ہے، اور وہ حصہ جو خارجیت سے محروم اور فکر و حیات کی صفات سے متصف ہے، ذہن کہلاتا ہے۔ اب ذہن سے مادہ ثابت کرنا، یا مادے سے ذہن، دراصل ہر ایک سے وہی صفات اخذ کرنا ہے جو ہم نے ہر ایک سے سلب کر لی تھیں؛ اور اِس لیے، ذہن یا مادے کی علّیت کے بارے میں یہ سارا جھگڑا محض الفاظ کا ایک معمّہ ہے اور اِس سے زیادہ کچھ نہیں۔ پھر، اِن تمام مباحث میں، بطورِ قاعدہ، یہ مغالطہ سرایت کیے ہوئے ہے کہ ذہن اور مادے کے الفاظ کو مختلف معانی پہنا دیے جاتے ہیں۔ اگر کبھی لفظ ذہن کسی ایسی چیز کے طور پر استعمال ہوتا ہے جو مادے کے مقابل اور اُس سے خارجی ہے، تو کبھی کسی ایسی چیز کے طور پر جو ذہن اور مادہ دونوں کو اپنے اندر سموتی ہے، یعنی جس کے خارجی اور باطنی دونوں اجزا ہیں، مادہ پرستانہ پہلو سے؛ لفظ مادہ کبھی اِس محدود معنی میں استعمال ہوتا ہے کہ وہ کوئی خارجی چیز ہے جسے ہم محسوس کرتے ہیں، اور پھر اِس کا مطلب کوئی ایسی چیز ہوتی ہے جو خارجی اور باطنی دونوں تمام مظاہر کا سبب ہے۔ مادہ پرست، تصوریت پسند کو اِس دعوے سے خوفزدہ کرتا ہے کہ وہ اپنے ذہن کو تجربہ گاہ کے عناصر سے اخذ کر سکتا ہے، حالانکہ سارا وقت وہ کسی ایسی چیز کے اظہار کی جدوجہد کر رہا ہوتا ہے جو تمام عناصر اور ایٹموں سے بلند تر ہے، کوئی ایسی چیز جس کا نتیجہ خارجی اور باطنی دونوں مظاہر ہیں، اور جسے وہ مادہ کا نام دیتا ہے۔ دوسری طرف تصوریت پسند چاہتا ہے کہ مادہ پرست کے تمام عناصر اور ایٹموں کو اپنی ہی فکر سے اخذ کرے، حالانکہ اُسے بھی کسی ایسی چیز کی جھلکیاں دکھائی دیتی ہیں جو ذہن اور مادہ دونوں کا سبب ہے، اور جسے وہ اکثر خدا کہتا ہے۔ یعنی، ایک فریق سارے کائنات کی توجیہ اُس کے ایک حصے سے کرنا چاہتا ہے جو خارجی ہے، اور دوسرا فریق ایک اور حصے سے جو باطنی ہے۔ یہ دونوں کوششیں ناممکن ہیں۔ ذہن اور مادہ ایک دوسرے کی توجیہ نہیں کر سکتے۔ واحد توجیہ کسی ایسی چیز میں تلاش کرنی ہوگی جو مادہ اور ذہن دونوں کو اپنے اندر سمو لے۔
یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ فکر، ذہن کے بغیر وجود نہیں رکھ سکتی، کیونکہ اگر فرض کر لیا جائے کہ کوئی ایسا وقت تھا جب کوئی فکر نہ تھی، تو مادہ، جیسا کہ ہم اسے جانتے ہیں، یقیناً موجود نہ ہو سکتا تھا۔ دوسری طرف، یہ کہا جا سکتا ہے کہ چونکہ علم تجربے کے بغیر ناممکن ہے، اور تجربہ خارجی دنیا کو پیشگی فرض کرتا ہے، اِس لیے ذہن کا وجود، جیسا کہ ہم اسے جانتے ہیں، مادے کے وجود کے بغیر ناممکن ہے۔
اور نہ ہی یہ ممکن ہے کہ اِن دونوں میں سے کسی ایک کی بھی کوئی ابتدا ہو۔ تعمیم علم کا جوہر ہے۔ مشابہتوں کے ذخیرے کے بغیر تعمیم ناممکن ہے۔ حتیٰ کہ موازنے کی حقیقت بھی پہلے کے تجربے کے بغیر ناممکن ہے۔ پس علم، پہلے کے علم کے بغیر ناممکن ہے — اور چونکہ علم فکر اور مادہ دونوں کے وجود کو لازم کرتا ہے، اِس لیے یہ دونوں بلا ابتدا ہیں۔
پھر تعمیم، جو حسّی علم کا جوہر ہے، کسی ایسی چیز کے بغیر ناممکن ہے جس پر ادراک کے منتشر حقائق متحد ہو سکیں۔ خارجی ادراکات کی ساری دنیا کو کسی ایسی چیز کی ضرورت ہے جس پر وہ متحد ہو کر دنیا کا تصور تشکیل دے سکیں، جیسے مصوری کو اپنا کینوس درکار ہوتا ہے۔ اگر فکر یا ذہن خارجی دنیا کے لیے یہ کینوس ہے، تو اسے، بدلے میں، کسی اور کی ضرورت ہے۔ ذہن چونکہ مختلف احساسات اور ارادوں کا ایک سلسلہ ہے — اور کوئی واحد اکائی نہیں — اِس لیے اسے اپنے علاوہ کسی اور چیز کی ضرورت ہے جو اُس کے اتحاد کا پسِ منظر بنے۔ یہاں ہر تجزیہ لازماً رک جاتا ہے، کیونکہ ایک حقیقی اکائی مل چکی ہے۔ کسی مرکب کا تجزیہ اُس وقت تک نہیں رک سکتا جب تک کوئی ناقابلِ تقسیم اکائی تک نہ پہنچ جائے۔ وہ حقیقت جو ہمارے سامنے فکر اور مادہ دونوں کے لیے ایسی ایک اکائی پیش کرتی ہے، لازماً ہر مظہر کی آخری ناقابلِ تقسیم اساس ہونی چاہیے، کیونکہ ہم اِس سے آگے کسی تجزیے کا تصور نہیں کر سکتے؛ اور نہ ہی کسی مزید تجزیے کی کوئی ضرورت ہے، کیونکہ یہ ہمارے تمام خارجی اور باطنی ادراکات کا تجزیہ اپنے اندر سمو لیتی ہے۔
پس یہاں تک، ہم دیکھتے ہیں کہ ہماری تحقیق کے نتائج ذہنی اور مادی مظاہر کی ایک کلیت ہیں، اور کوئی ایسی چیز جو اُن سے ماورا ہے، جس پر یہ دونوں اپنا کھیل کھیل رہے ہیں۔
اب یہ ماورائی چیز حسّی ادراک میں نہیں ہے؛ یہ ایک منطقی ضرورت ہے، اور اُس کی ناقابلِ بیان موجودگی کا احساس ہمارے تمام حسّی ادراکات میں سرایت کیے ہوئے ہے۔ ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ اِس چیز کی طرف ہم محض اِس ضرورت کے تحت دھکیلے جاتے ہیں کہ ہم اپنی عقل اور قوتِ تعمیم کے ساتھ سچے رہیں۔
یہ اعتراض کیا جا سکتا ہے کہ ذہنی اور مادی مظاہر کے انبار سے ماورا کسی ایسے جوہر یا ہستی کو فرض کرنے کی سرے سے کوئی ضرورت نہیں۔ مظاہر کی کلیت ہی سب کچھ ہے جسے ہم جانتے ہیں یا جان سکتے ہیں، اور اسے اپنی توجیہ کے لیے اپنے سوا کسی چیز کی ضرورت نہیں۔ حواس سے ماورا کوئی تجزیہ ناممکن ہے، اور کسی ایسے جوہر کا احساس جس میں ہر چیز سمائی ہوئی ہے، محض ایک وہم ہے۔
ہم دیکھتے ہیں کہ قدیم ترین زمانوں سے، مفکروں میں یہ دو مکاتبِ فکر چلے آ رہے ہیں۔ ایک فریق کا دعویٰ ہے کہ تصورات اور تجریدیں تشکیل دینے کی انسانی ذہن کی ناگزیر ضرورت ہی علم کی فطری رہنما ہے، اور یہ کہیں نہیں رک سکتی جب تک ہم تمام مظاہر سے ماورا نہ ہو جائیں اور ایک ایسا تصور نہ بنا لیں جو ہر سمت میں مطلق ہو، جو زمان و مکان اور علّیت سے ماورا ہو۔ اب اگر یہ حتمی تصور فکر اور مادے کے سارے مظاہر کا قدم بہ قدم تجزیہ کرنے سے حاصل کیا جائے، پہلے خام تر کو لے کر اسے باریک تر میں حل کرتے ہوئے، اور پھر اور باریک تر میں، یہاں تک کہ ہم کسی ایسی چیز تک پہنچ جائیں جو ہر دوسری چیز کے حل کے طور پر قائم رہے، تو یہ ظاہر ہے کہ اِس حتمی نتیجے سے ماورا ہر دوسری چیز اُسی کی ایک لمحاتی ترمیم ہے، اور پس یہی حتمی نتیجہ تنہا حقیقی ہے اور باقی ہر چیز محض اُس کا سایہ ہے۔ پس حقیقت، حواس میں نہیں بلکہ اُن سے ماورا ہے۔
دوسری طرف، دوسرا فریق یہ مانتا ہے کہ کائنات میں واحد حقیقت وہی ہے جو ہماری حسیں ہمارے سامنے لاتی ہیں، اور اگرچہ کسی ماورائی چیز کا احساس ہمارے تمام حسّی ادراکات سے چمٹا رہتا ہے، مگر یہ محض ذہن کا ایک کرتب ہے، اور اِس لیے غیر حقیقی ہے۔
اب کوئی بدلتی ہوئی چیز کبھی سمجھی نہیں جا سکتی، کسی غیر متبدل چیز کے تصور کے بغیر؛ اور اگر یہ کہا جائے کہ وہ غیر متبدل چیز، جس کی طرف بدلتی ہوئی چیز منسوب کی جاتی ہے، بھی محض ایک بدلتا ہوا مظہر ہے جو صرف نسبتاً غیر متبدل ہے، اور اِس لیے اسے کسی اور چیز کی طرف منسوب کرنا چاہیے، اور یونہی آگے، تو ہم کہتے ہیں کہ یہ سلسلہ خواہ کتنا ہی لامحدود طور پر طویل کیوں نہ ہو، کسی متبدل کو غیر متبدل کے بغیر سمجھ پانے سے ہماری یہی عاجزی ہمیں مجبور کرتی ہے کہ ہم کسی ایک کو تمام متبدل اشیا کے پسِ منظر کے طور پر فرض کریں۔ اور کسی کو یہ حق حاصل نہیں کہ وہ کسی کل کے ایک حصے کو اپنی مرضی سے درست مان لے اور دوسرے کو رد کر دے۔ اگر کوئی سکّے کا سیدھا رخ لیتا ہے تو اسے اُسی سکّے کا اُلٹا رخ بھی لینا ہوگا، خواہ وہ اسے کتنا ہی ناپسند کیوں نہ کرے۔
پھر، ہر حرکت کے ساتھ، انسان اپنی آزادی کا دعویٰ کرتا ہے۔ بلند ترین مفکر سے لے کر جاہل ترین انسان تک، ہر شخص جانتا ہے کہ وہ آزاد ہے۔ اب ہر انسان اِسی وقت ذرا سی سوچ بچار سے یہ بھی دریافت کر لیتا ہے کہ اُس کے ہر عمل کے پیچھے محرکات اور شرائط تھیں، اور اُن محرکات و شرائط کے دیے جانے پر اُس کے اُس مخصوص عمل کو اُتنی ہی سختی سے اخذ کیا جا سکتا ہے جتنی سختی سے علّیت کے دائرے میں کسی اور حقیقت کو۔
یہاں، پھر، وہی دشواری پیش آتی ہے۔ انسان کی مرضی اُتنی ہی سختی سے علّیت کے قانون میں جکڑی ہوئی ہے جتنی کسی ننھے پودے کی نشوونما یا کسی پتھر کا گرنا، اور پھر بھی، اِس ساری اسیری میں سے آزادی کا ناقابلِ تباہی تصور سرایت کیے ہوئے ہے۔ یہاں بھی کلیت کا حامی فریق یہ اعلان کرے گا کہ آزادی کا تصور ایک وہم ہے اور انسان سراسر ضرورت کی پیداوار ہے۔
اب، ایک طرف، آزادی کا وہم کہہ کر اِس کا یہ انکار کوئی توجیہ نہیں؛ دوسری طرف، یہ کیوں نہ کہا جائے کہ ضرورت یا اسیری یا علّیت کا تصور جاہلوں کا ایک وہم ہے؟ کوئی بھی ایسا نظریہ جو اُن حقائق سے، جنہیں وہ سمجھانا چاہتا ہے، خود کو اِس طرح ہم آہنگ کر لے کہ پہلے اُن میں سے اُتنے حقائق ہی کاٹ پھینکے جو اسے اُن کے ساتھ فِٹ ہونے سے روکتے ہیں، وہ بظاہر ہی غلط ہے۔ اِس لیے ہمارے پاس واحد راہ یہی بچتی ہے کہ ہم پہلے یہ تسلیم کریں کہ جسم آزاد نہیں ہے، اور نہ ہی مرضی آزاد ہے، بلکہ یہ کہ ذہن اور جسم دونوں سے ماورا کوئی ایسی چیز ضرور ہونی چاہیے جو آزاد ہے اور
حواشی
English
FUNDAMENTALS OF RELIGION
My mind can best grasp the religions of the world, ancient or modern, dead or living, through this fourfold division:
1. Symbology — The employment of various external aids to preserve and develop the religious faculty of man.
2. History — The philosophy of each religion as illustrated in the lives of divine or human teachers acknowledged by each religion. This includes mythology; for what is mythology to one race, or period, is or was history to other races or periods. Even in cases of human teachers, much of their history is taken as mythology by successive generations.
3. Philosophy — The rationale of the whole scope of each religion.
4. Mysticism — The assertion of something superior to sense-knowledge and reason which particular persons, or all persons under certain circumstances, possess; runs through the other divisions also.
All the religions of the world, past or present, embrace one or more of these principles, the highly developed ones having all the four.
Of these highly developed religions again, some had no sacred book or books and they have disappeared; but those which were based on sacred books are living to the present day. As such, all the great religions of the world today are founded on sacred books.
The Vedic on the Vedas (misnamed the Hindu or Brahminic).
The Avestic on the Avesta.
The Mosaic on the Old Testament.
The Buddhistic on the Tripitaka.
The Christian on the New Testament.
The Mohammedan on the Koran.
The Taoists and the Confucianists in China, having also books, are so inextricably mixed up with the Buddhistic form of religion as to be catalogued with Buddhism.
Again, although strictly speaking there are no absolutely racial religions, yet it may be said that, of this group, the Vedic, the Mosaic, and the Avestic religions are confined to the races to which they originally belonged; while the Buddhistic, the Christian, and the Mohammedan religions have been from their very beginning spreading religions.
The struggle will be between the Buddhists and Christians and Mohammedans to conquer the world, and the racial religions also will have unavoidably to join in the struggle. Each one of these religions, racial or spreading, has been already split into various branches and has undergone vast changes consciously or unconsciously to adapt itself to varying circumstances. This very fact shows that not one of them is fitted alone to be the religion of the entire human race. Each religion being the effect of certain peculiarities of the race it sprang from, and being in turn the cause of the intensification and preservation of those very peculiarities, not one of them can fit the universal human nature. Not only so, but there is a negative element in each. Each one helps the growth of a certain part of human nature, but represses everything else which the race from which it sprang had not. Thus one religion to become universal would be dangerous and degenerating to man.
Now the history of the world shows that these two dreams — that of a universal political Empire and that of a universal religious Empire — have been long before mankind, but that again and again the plans of the greatest conquerors had been frustrated by the splitting up of his territories before he could conquer only a little part of the earth; and similarly every religion has been split into sects before it was fairly out of its cradle.
Yet it seems to be true, that the solidarity of the human race, social as well as religious, with a scope for infinite variation, is the plan of nature; and if the line of least resistance is the true line of action, it seems to me that this splitting up of each religion into sects is the preservation of religion by frustrating the tendency to rigid sameness, as well as the dear indication to us of the line of procedure.
The end seems, therefore, to be not destruction but a multiplication of sects until each individual is a sect unto himself. Again a background of unity will come by the fusion of all the existing religions into one grand philosophy. In the mythologies or the ceremonials there never will be unity, because we differ more in the concrete than in the abstract. Even while admitting the same principle, men will differ as to the greatness of each of his ideal teacher.
So, by this fusion will be found out a union of philosophy as the basis of union, leaving each at liberty to choose his teacher or his form as illustrations of that unity. This fusion is what is naturally going on for thousands of years; only, by mutual antagonism, it has been woefully held back.
Instead of antagonising, therefore, we must help all such interchange of ideas between different races, by sending teachers to each other, so as to educate humanity in all the various religions of the world; but we must insist as the great Buddhist Emperor of India, Asoka, did, in the second century before Christ, not to abuse others, or to try to make a living out of others' faults; but to help, to sympathise, and to enlighten.
There is a great outcry going over the world against metaphysical knowledge as opposed to what is styled physical knowledge. This crusade against the metaphysical and the beyond-this-life, to establish the present life and the present world on a firmer basis, is fast becoming a fashion to which even the preachers of religion one after the other are fast succumbing. Of course, the unthinking multitude are always following things which present to them a pleasing surface; but when those who ought to know better, follow unmeaning fashions, pseudo-philosophical though they profess to be, it becomes a mournful fact.
Now, no one denies that our senses, as long as they are normal, are the most trustworthy guides we have, and the facts they gather in for us form the very foundation of the structure of human knowledge. But if they mean that all human knowledge is only sense-perception and nothing but that, we deny it. If by physical sciences are meant systems of knowledge which are entirely based and built upon sense-perception, and nothing but that, we contend that such a science never existed nor will ever exist. Nor will any system of knowledge, built upon sense-perception alone, ever be a science.
Senses no doubt cull the materials of knowledge and find similarities and dissimilarities; but there they have to stop. In the first place the physical gatherings of facts are conditioned by certain metaphysical conceptions, such as space and time. Secondly, grouping facts, or generalisation, is impossible without some abstract notion as the background. The higher the generalization, the more metaphysical is the abstract background upon which the detached facts are arranged. Now, such ideas as matter, force, mind, law, causation, time, and space are the results of very high abstractions, and nobody has ever sensed any one of them; in other words, they are entirely metaphysical. Yet without these metaphysical conceptions, no physical fact is possible to be understood. Thus a certain motion becomes understood when it is referred to a force; certain sensations, to matter; certain changes outside, to law; certain changes in thought, to mind; certain order singly, to causation — and joined to time, to law. Yet nobody has seen or even imagined matter or force, law or causation, time or space.
It may be urged that these, as abstracted concepts do not exist, and that these abstractions are nothing separate or separable from the groups of which they are, so to say, only qualities.
Apart from the question whether abstractions are possible or not, or whether there is something besides the generalized groups or not, it is plain that these notions of matter or force, time or space, causation, law, or mind, are held to be units abstracted and independent (by themselves) of the groups, and that it is only when they are thought of as such, they furnish themselves as explanations of the facts in sense-perception. That is to say, apart from the validity of these notions, we see two facts about them — first, they are metaphysical; second, that only as metaphysical do they explain the physical and not otherwise.
Whether the external conforms to the internal, or the internal to the external, whether matter conforms to mind, or mind to matter, whether the surroundings mould the mind, or the mind moulds the circumstances, is old, old question, and is still today as new and vigorous as it ever was. Apart from the question of precedence or causation — without trying to solve the problem as to whether the mind is the cause of matter or matter the cause of mind — it is evident that whether the external was formed by the internal or not, it must conform itself to the internal for us to be able to know it. Supposing that the external world is the cause of the internal, yet we shall of have to admit that the external world, as cause of ours mind, is unknown and unknowable, because the mind can only know that much or that view of the external or that view which conforms to or is a reflection of its own nature. That which is its own reflection could not have been its cause. Now that view of the whole mass of existence, which is cut off by mind and known, certainly cannot be the cause of mind, as its very existence is known in and through the mind.
Thus it is impossible to deduce a mind from matter. Nay, it is absurd. Because on the very face of it that portion of existence which is bereft of the qualities of thought and life and endowed with the quality of externality is called matter, and that portion which is bereft of externality and endowed with the qualities of thought and life is called mind. Now to prove matter from mind, or mind from matter, is to deduce from each the very qualities we have taken away from each; and, therefore, all the fight about the causality of mind or matter is merely a word puzzle and nothing more. Again, throughout all these controversies runs, as a rule, the fallacy of imparting different meanings to the words mind and matter. If sometimes the word mind is used as something opposed and external to matter, at others as something which embraces both the mind and matter, i.e. of which both the external and internal are parts on the materialistic side; the word matter is sometimes used in is the restricted sense of something external which we sense, and again it means something which is the cause of all the phenomena both external and internal. The materialist frightens the idealist by claiming to derive his mind from the elements of the laboratory, while all the time he is struggling to express something higher than all elements and atoms, something of which both the external and the internal phenomena are results, and which he terms matter. The idealist, on the other hand, wants to derive all the elements and atoms of the materialist from his own thought, even while catching glimpses of something which is the cause of both mind and matter, and which he oft-times calls God. That is to say, one party wants to explain the whole universe by a portion of it which is external, the other by another portion which is internal. Both of these attempts are impossible. Mind and matter cannot explain each other. The only explanation is to be sought for in something which will embrace both matter and mind.
It may be argued that thought cannot exist without mind, for supposing there was a time when there was no thought, matter, as we know it, certainly could not have existed. On the other hand, it may be said that knowledge being impossible without experience, and experience presupposing the external world, the existence of mind, as we know it, is impossible without the existence of matter.
Nor is it possible that either of them had a beginning. Generalisation is the essence of knowledge. Generalisation is impossible without a storage of similarities. Even the fact of comparison is impossible without previous experience. Knowledge thus is impossible without previous knowledge — and knowledge necessitating the existence of both thought and matter, both of them are without beginning.
Again generalization, the essence of sense-knowledge, is impossible without something upon which the detached facts of perception unite. The whole world of external perceptions requires something upon which to unite in order to form a concept of the world, as painting must have its canvas. If thought or mind be this canvas to the external world, it, in its turn requires another. Mind being a series of different feelings and willing — and not a unit, requires something besides itself as its background of unity. Here all analysis is bound to stop, for a real unity has been found. The analysis of a compound cannot stop until an indivisible unit has been reached. The fact that presents us with such a unity for both thought and matter must necessarily be the last indivisible basis of every phenomenon, for we cannot conceive any further analysis; nor is any further analysis necessary, as this includes an analysis of all our external and internal perceptions.
So far then, we see that a totality of mental and material phenomena, and something beyond, upon which they are both playing, are the results of our investigation.
Now this something beyond is not in sense-perception; it is a logical necessity, and a feeling of its indefinable presence runs through all our sense-perceptions. We see also that to this something we are driven by the sheer necessity of being true to our reason and generalising faculty.
It may be urged that there is no necessity whatsoever of postulating any such substance or being beyond the mass of mental and material phenomena. The totality of phenomena is all that we know or can know, and it requires nothing beyond itself to explain itself. An analysis beyond the senses is impossible, and the feeling of a substance in which everything inheres is simply an illusion.
We see, that from the most ancient times, there has been these two schools among thinkers. One party claims that the unavoidable necessity of the human mind to form concepts and abstractions is the natural guide to knowledge, and that it can stop nowhere until we have transcended all phenomena and formed a concept which is absolute in all directions, transcending time and space and causality. Now if this ultimate concept is arrived at by analysing the whole phenomena of thought and matter, step by step, taking the cruder first and resolving it into a finer, and still finer, until we arrive at something which stands as the solution of everything else, it is obvious that everything else beyond this final result is a momentary modification of itself, and as such, this final result alone is real and everything else is but its shadow. The reality, therefore, is not in the senses but beyond them.
On the other hand, the other party holds that the only reality in the universe is what our senses bring to us, and although a sense of something beyond hangs on to all our sense-perceptions, that is only a trick of the mind, and therefore unreal.
Now a changing something can never be understood, without the idea of something unchanging; and if it be said that that unchanging something, to which the changing is referred, is also a changing phenomenon only relatively unchanging, and is therefore to be referred to something else, and so on, we say that however infinitely long this series be, the very fact of our inability to understand a changeable without an unchangeable forces us to postulate one as the background of all the changeable. And no one has the right to take one part of a whole as right and reject the other at will. If one takes the obverse he must take the reverse of the same coin also, however he may dislike it.
Again, with every movement, man asserts his freedom. From the highest thinker to the most ignorant man everyone knows that he is free. Now every man at the same time finds out with a little thinking that every action of his had motives and conditions, and given those motives and conditions his particular action can be as rigorously deduced as any other fact in causation.
Here, again, the same difficulty occurs. Man's will is as rigorously bound by the law of causation as the growth of any little plant or the falling of a stone, and yet, through all this bondage runs the indestructible idea of freedom. Here also the totality side will declare that the idea of freedom is an illusion and man is wholly a creature of necessity.
Now, on one hand, this denial of freedom as an illusion is no explanation; on the other hand, why not say that the idea of necessity or bondage or causation is an illusion of the ignorant? Any theory which can fit itself to facts which it wants to explain, by first cutting as many of them as prevents its fitting itself into them, is on the face of it wrong. Therefore the only way left to us is to admit first that the body is not free, neither is the will but that there must be something beyond both the mind and body which is free and
Notes
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔