비베카난다 아카이브

종교의 기초

권4 essay
2,947 단어 · 12 분 읽기 · Writings: Prose

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한국어

종교의 근본

저의 마음은 세계의 종교들을, 고대의 것이든 현대의 것이든, 죽은 것이든 살아 있는 것이든, 다음의 네 겹의 분류를 통하여 가장 잘 파악할 수 있습니다.

1. 상징학 — 인간의 종교적 능력을 보존하고 발전시키기 위하여 다양한 외적 보조 수단을 사용하는 것.

2. 역사 — 각 종교가 인정하는 신적 또는 인간 스승들의 생애에 의하여 예시되는 그 종교의 철학. 이는 신화도 포함합니다. 한 인종이나 시대에 있어 신화인 것이 다른 인종이나 시대에 있어서는 역사이거나 역사였기 때문입니다. 인간 스승들의 경우에서조차도, 그들 역사의 많은 부분이 후대의 세대들에 의하여 신화로 받아들여집니다.

3. 철학 — 각 종교의 전 범위에 대한 합리적 근거.

4. 신비주의 — 감각적 지식과 이성보다 더 우월한 어떤 것이 있다는 주장이며, 특정한 사람들, 또는 어떤 상황 아래의 모든 사람이 이를 소유합니다. 이는 다른 분류들 안에도 흐르고 있습니다.

세계의 모든 종교는, 과거의 것이든 현재의 것이든, 이러한 원리들 가운데 하나 또는 그 이상을 포함하며, 고도로 발달한 종교들은 네 가지 모두를 지닙니다.

이 고도로 발달한 종교들 가운데서도, 어떤 것들은 성스러운 책 또는 책들이 없었기에 사라졌습니다. 그러나 성스러운 책에 기초한 것들은 오늘날까지 살아 있습니다. 그러하기에, 오늘날 세계의 모든 위대한 종교들은 성스러운 책들 위에 세워져 있습니다.

베다 종교는 베다 위에 (잘못 명명되어 힌두교 또는 브라만교라 불립니다).

아베스타 종교는 아베스타 위에.

모세의 종교는 구약 위에.

불교는 삼장(三藏) 위에.

기독교는 신약 위에.

마호메트교는 코란 위에.

중국의 도교 신봉자들과 유교 신봉자들도 또한 책들을 지니고 있으나, 불교의 형태와 너무도 풀 수 없을 정도로 뒤섞여 있어 불교와 함께 분류됩니다.

또한 엄밀히 말하여 절대적으로 인종적인 종교는 없으나, 이 무리 가운데 베다 종교, 모세 종교, 아베스타 종교는 그것들이 본래 속하였던 인종에 국한되어 있다고 말할 수 있습니다. 반면에 불교, 기독교, 마호메트교는 그 시작에서부터 전파되는 종교들이었습니다.

세계를 정복하기 위한 투쟁은 불교도와 기독교도와 마호메트교도 사이에서 벌어질 것이며, 인종적 종교들도 또한 그 투쟁에 참여하지 않을 수 없을 것입니다. 인종적이든 전파적이든 이 종교들 각각은 이미 다양한 분파로 나뉘었으며, 변화하는 환경에 자신을 적응시키기 위하여 의식적으로 또는 무의식적으로 광대한 변화를 겪어 왔습니다. 바로 이 사실이 그것들 가운데 어느 하나도 단독으로 전 인류의 종교가 되기에 적합하지 않음을 보여 줍니다. 각 종교는 그것이 발생한 인종의 어떤 특이성의 결과이며, 이번에는 또한 바로 그 특이성의 강화와 보존의 원인이 됨으로, 그것들 가운데 어느 하나도 보편적인 인간 본성에 들어맞을 수 없습니다. 그뿐 아니라, 각각에는 부정적인 요소도 있습니다. 각 종교는 인간 본성의 어떤 부분의 성장을 돕지만, 그것이 발생한 인종이 가지지 않았던 다른 모든 것을 억압합니다. 그러므로 한 종교가 보편적이 되는 것은 인간에게 위험하고 퇴락시키는 일이 될 것입니다.

이제 세계의 역사는, 이 두 가지 꿈 — 보편적인 정치적 제국과 보편적인 종교적 제국이라는 꿈 — 이 인류 앞에 오래도록 있어 왔으나, 가장 위대한 정복자들의 계획은 그가 지구의 단지 작은 부분만을 정복하기도 전에 그의 영토가 분열됨으로써 거듭거듭 좌절되었으며, 이와 마찬가지로 모든 종교는 요람에서 채 벗어나기도 전에 분파들로 나뉘어 왔음을 보여 줍니다.

그러나 인류의 사회적 그리고 종교적 단결이, 무한한 변이의 여지를 가지고서 자연의 계획이라는 점은 진실로 보입니다. 그리고 만약 가장 적은 저항의 선이 진정한 행동의 선이라면, 각 종교가 분파들로 나뉘는 이러한 분열은 경직된 동일성으로 향하는 경향을 좌절시킴으로써 종교를 보존하는 일이며, 또한 우리에게 진행 절차의 분명한 지표를 보여 주는 것으로 저에게는 보입니다.

따라서 그 끝은 파괴가 아니라, 분파들의 증식, 마침내 각 개인이 그 자신에게 하나의 분파가 될 때까지의 증식인 것으로 보입니다. 또한 단일성의 배경은 모든 기존 종교들이 하나의 거대한 철학으로 융합됨으로써 도래할 것입니다. 신화나 의례에서는 결코 단일성이 있지 않을 것입니다. 우리는 추상보다 구체에서 더 많이 다르기 때문입니다. 동일한 원리를 인정하면서도, 사람들은 그가 이상으로 삼는 각 스승의 위대함에 관하여 서로 다를 것입니다.

그러므로 이러한 융합에 의하여 단일성의 기초로서 철학의 결합이 발견될 것이며, 그 단일성의 예시로서 자신의 스승이나 자신의 형식을 자유로이 선택할 수 있게 될 것입니다. 이 융합은 수천 년 동안 자연스럽게 진행되어 온 것입니다. 다만 상호 반목에 의하여 그것이 비통하게 가로막혀 왔을 따름입니다.

따라서 반목하는 대신, 우리는 서로에게 스승을 보냄으로써 서로 다른 인종들 사이의 그러한 모든 사상의 교류를 도와야 하며, 그리하여 인류를 세계의 다양한 모든 종교에 있어서 교육해야 합니다. 그러나 우리는 인도의 위대한 불교 황제 아쇼카가 기원전 2세기에 그러하였듯이, 다른 이들을 욕하거나 다른 이들의 결점에서 생계를 꾸리려 하지 말고, 도우며 공감하며 깨우치도록 주장해야 합니다.

세계 곳곳에서 이른바 물리적 지식에 반대되는 것으로서의 형이상학적 지식에 대한 큰 외침이 일고 있습니다. 형이상학적인 것과 이 생을 넘어선 것에 반대하여, 현재의 삶과 현재의 세계를 더 굳건한 기초 위에 세우려는 이 십자군은, 종교의 설교자들조차 하나둘씩 빠르게 굴복하고 있는 유행이 되어 가고 있습니다. 물론 사고하지 않는 다중은 언제나 자신들에게 즐거운 표면을 내보이는 것을 따라가지만, 더 잘 알아야 할 자들이, 비록 의사 철학적인 척하더라도, 의미 없는 유행을 따른다면, 그것은 슬픈 일이 됩니다.

이제, 어느 누구도 우리의 감각이 정상적인 한, 우리가 가진 가장 신뢰할 만한 안내자라는 점을 부인하지 않으며, 그것들이 우리를 위하여 모아 주는 사실들이 인간 지식의 구조의 바로 그 기초를 이룬다는 점을 부인하지 않습니다. 그러나 만약 그들이 모든 인간 지식이 단지 감각 지각일 뿐이며 그 외에는 아무것도 아니라고 의미한다면, 우리는 그것을 부인합니다. 만약 물리 과학들이라는 것이 전적으로 감각 지각 위에 기초하고 세워진 지식의 체계들, 오직 그것뿐인 체계들을 의미한다면, 우리는 그러한 과학이 결코 존재한 적이 없으며, 또한 결코 존재하지도 않을 것이라고 주장합니다. 또한 감각 지각만 위에 세워진 어떠한 지식 체계도 결코 과학이 되지 못할 것입니다.

감각이 의심할 여지 없이 지식의 재료를 골라내고 유사성과 비유사성을 발견합니다. 그러나 그곳에서 그것들은 멈춰야만 합니다. 첫째로, 사실들의 물리적 수집은 공간과 시간 같은 어떤 형이상학적 개념들에 의하여 조건 지어집니다. 둘째로, 사실들을 무리 짓는 것, 곧 일반화는 어떤 추상적인 관념을 배경으로 삼지 않고서는 불가능합니다. 일반화가 더 높을수록, 분리된 사실들이 정렬되는 추상적인 배경은 더욱 형이상학적입니다. 이제 물질, 힘, 마음, 법칙, 인과, 시간, 공간 같은 관념들은 매우 높은 추상의 결과들이며, 어느 누구도 그것들 가운데 어느 하나를 감각해 본 적이 없습니다. 다시 말해, 그것들은 전적으로 형이상학적입니다. 그러나 이러한 형이상학적 개념들 없이는 어떠한 물리적 사실도 이해될 수 없습니다. 이리하여 어떤 운동은 그것이 힘으로 환원될 때 이해되며, 어떤 감각은 물질로, 외부의 어떤 변화는 법칙으로, 사고에 있어서의 어떤 변화는 마음으로, 단독으로의 어떤 질서는 인과로, 시간과 결합된 것은 법칙으로 환원됩니다. 그러나 어느 누구도 물질이나 힘, 법칙이나 인과, 시간이나 공간을 보거나 심지어 상상한 적조차 없습니다.

이것들이, 추상화된 개념으로서, 존재하지 않으며, 이 추상들이, 그것들이 말하자면 단지 그 속성일 뿐인 무리들로부터 분리되어 있거나 분리될 수 있는 것이 아니라고 주장될 수 있습니다.

추상화가 가능한지 아닌지의 문제, 또는 일반화된 무리들 외에 다른 어떤 것이 있는지 없는지의 문제는 차치하고라도, 물질이나 힘, 시간이나 공간, 인과, 법칙, 또는 마음에 대한 이러한 관념들이 무리들로부터 추상되어 (그 자체로) 독립된 단위들로 여겨진다는 것은, 그리고 오직 그렇게 사고될 때에만 그것들이 감각 지각의 사실들에 대한 설명으로서 자신을 제공한다는 것은 명백합니다. 다시 말해, 이러한 관념들의 타당성은 차치하고라도, 우리는 그것들에 관하여 두 가지 사실을 봅니다 — 첫째, 그것들은 형이상학적이라는 것, 둘째, 오직 형이상학적인 것으로서만 그것들이 물리적인 것을 설명할 뿐, 그 외에는 그렇지 않다는 것입니다.

외적인 것이 내적인 것에 부합하는지, 아니면 내적인 것이 외적인 것에 부합하는지, 물질이 마음에 부합하는지, 아니면 마음이 물질에 부합하는지, 환경이 마음을 빚는지, 아니면 마음이 환경을 빚는지는 오래되고 또 오래된 문제이며, 오늘날에도 여전히 일찍이 그러하였던 만큼 새롭고 활기찹니다. 선후나 인과의 문제는 차치하고 — 마음이 물질의 원인인지 물질이 마음의 원인인지의 문제를 해결하려 하지 않더라도 — 외적인 것이 내적인 것에 의하여 형성되었든 그렇지 않든, 우리가 그것을 알 수 있으려면 그것이 내적인 것에 부합해야 한다는 것은 명백합니다. 외부 세계가 내부 세계의 원인이라고 가정하더라도, 우리는 외부 세계가, 우리 마음의 원인으로서, 알 수 없고 또한 알려질 수 없다는 것을 인정해야 할 것입니다. 마음은 외부의 그만큼만, 또는 그 자신의 본성에 부합하거나 그것의 반영인 그러한 견해의 외부만을 알 수 있기 때문입니다. 그 자신의 반영인 것이 그것의 원인이었을 수는 없습니다. 이제 마음에 의하여 잘려 나오고 알려지는 존재의 전체 무리에 대한 그 견해는, 그 자체의 존재가 마음 안에서 그리고 마음을 통하여 알려지므로, 분명히 마음의 원인일 수 없습니다.

이리하여 물질로부터 마음을 도출해 내는 것은 불가능합니다. 아니, 그것은 부조리합니다. 그것의 표면 그 자체에서, 사고와 생명의 속성을 빼앗기고 외부성의 속성을 부여받은 존재의 그 부분이 물질이라 불리며, 외부성을 빼앗기고 사고와 생명의 속성을 부여받은 그 부분이 마음이라 불리기 때문입니다. 이제 마음으로부터 물질을 증명한다거나, 물질로부터 마음을 증명한다는 것은, 우리가 각각으로부터 빼앗아 낸 바로 그 속성들을 각각으로부터 도출해 내는 일입니다. 따라서 마음이나 물질의 인과성에 관한 모든 다툼은 단지 말의 수수께끼일 뿐 그 이상이 아닙니다. 또한 이 모든 논쟁들 전반에 걸쳐, 일반적으로, 마음과 물질이라는 낱말에 서로 다른 의미를 부여하는 오류가 흐릅니다. 마음이라는 낱말이 때로는 물질에 반대되며 외적인 어떤 것으로 사용되고, 다른 때에는 마음과 물질을 모두 포함하는 어떤 것으로 사용된다면, 곧 유물론자의 편에서는 외적인 것과 내적인 것이 모두 그것의 부분들이라면 그러합니다. 물질이라는 낱말은 때로는 우리가 감각하는 외적인 어떤 것이라는 한정된 의미로 사용되고, 또한 외적이며 내적인 모든 현상의 원인인 어떤 것을 의미합니다. 유물론자는 자신의 마음을 실험실의 원소들로부터 도출해 낸다고 주장함으로써 관념론자를 두려움에 떨게 합니다. 그동안 내내 그는 모든 원소와 원자보다 더 높은 어떤 것, 외적이고 내적인 현상이 모두 그것의 결과이며 그가 물질이라 부르는 어떤 것을 표현하려고 분투하면서 말입니다. 다른 한편으로 관념론자는, 마음과 물질 모두의 원인이며 그가 종종 신이라 부르는 어떤 것을 언뜻언뜻 보면서도, 유물론자의 모든 원소와 원자를 그 자신의 사고로부터 도출해 내고자 합니다. 다시 말해, 한 편에서는 전 우주를 그것의 한 부분, 곧 외적인 것에 의하여 설명하고자 하고, 다른 한 편에서는 또 다른 부분, 곧 내적인 것에 의하여 설명하고자 합니다. 이 두 시도 모두 불가능합니다. 마음과 물질은 서로를 설명할 수 없습니다. 유일한 설명은 물질과 마음을 모두 포함하는 어떤 것 안에서 추구되어야 합니다.

사고는 마음 없이 존재할 수 없다고 논증될 수 있습니다. 사고가 없었던 시간이 있었다고 가정한다면, 우리가 알고 있는 바의 물질이 분명코 존재했을 수 없었을 것이기 때문입니다. 다른 한편으로, 지식은 경험 없이는 불가능하며, 경험은 외부 세계를 전제하므로, 우리가 알고 있는 바의 마음의 존재는 물질의 존재 없이는 불가능하다고 말할 수 있습니다.

또한 그것들 가운데 어느 하나가 시작이 있었다는 것도 가능하지 않습니다. 일반화는 지식의 본질입니다. 일반화는 유사성의 저장 없이는 불가능합니다. 비교라는 사실 자체조차도 이전의 경험 없이는 불가능합니다. 따라서 지식은 이전의 지식 없이는 불가능합니다 — 그리고 지식은 사고와 물질 모두의 존재를 필요로 하므로, 그것들 모두는 시작이 없습니다.

다시 말하여 감각 지식의 본질인 일반화는, 분리된 지각의 사실들이 결합되는 어떤 것 없이는 불가능합니다. 외적 지각의 전 세계는, 그림이 그것의 캔버스를 가져야 하듯이, 세계에 대한 개념을 형성하기 위하여 결합될 수 있는 어떤 것을 요구합니다. 만약 사고나 마음이 외부 세계에 대한 이 캔버스라면, 그것은 다시 자신의 차례에 또 다른 것을 요구합니다. 마음은, 단위가 아니라 서로 다른 느낌과 의지의 일련이므로, 그 단일성의 배경으로서 그 자신 외에 어떤 것을 요구합니다. 여기에서 모든 분석은 멈춰야 합니다. 진정한 단일성이 발견되었기 때문입니다. 합성물의 분석은, 분할 불가능한 단위에 도달하기 전에는 멈출 수 없습니다. 사고와 물질 모두에 대하여 이러한 단일성을 우리에게 제공해 주는 그 사실은 필연적으로 모든 현상의 마지막 분할 불가능한 기초이어야 합니다. 우리는 더 이상의 분석을 생각할 수 없으며, 또한 더 이상의 분석은 필요하지도 않기 때문입니다. 이것은 우리의 모든 외적, 내적 지각의 분석을 포함하기 때문입니다.

여기까지 우리는 정신적이며 물질적인 현상의 총체와, 그 둘 모두가 그 위에서 작용하고 있는 그 너머의 어떤 것이 우리의 탐구의 결과라는 것을 봅니다.

이제 이 너머에 있는 어떤 것은 감각 지각 안에 있지 않으며, 그것은 논리적 필연이며, 그 정의할 수 없는 현존의 느낌이 우리의 모든 감각 지각을 통하여 흐릅니다. 우리는 또한 우리의 이성과 일반화의 능력에 충실해야 하는 순전한 필연에 의하여 이 어떤 것으로 떠밀려 가는 것을 봅니다.

정신적이며 물질적인 현상의 무리 너머에 그러한 어떤 실체나 존재를 가정해야 할 어떠한 필연도 없다고 주장될 수 있습니다. 현상의 총체는 우리가 알고 있거나 알 수 있는 모든 것이며, 그것 자신을 설명하기 위하여 그것 자신을 넘어선 어떤 것도 요구하지 않습니다. 감각을 넘어선 분석은 불가능하며, 모든 것이 그 안에 내재하는 실체에 대한 느낌은 단지 환영일 뿐입니다.

우리는, 가장 고대의 시기로부터, 사상가들 사이에 이 두 학파가 있어 왔음을 봅니다. 한 편은, 인간 마음이 개념과 추상을 형성하지 않을 수 없는 필연이 지식에 대한 자연스러운 안내자이며, 우리가 모든 현상을 초월하고 모든 방향에서 절대적인, 시간과 공간과 인과를 초월하는 개념을 형성하기 전에는 그것이 어디에서도 멈출 수 없다고 주장합니다. 이제 만약 이 궁극의 개념이 사고와 물질의 전 현상을 단계 단계로 분석함으로써, 더 조잡한 것을 먼저 취하고 그것을 더 미세한 것으로 환원하며, 다시 더더욱 미세한 것으로 환원하여, 마침내 그 밖의 모든 것의 해결책으로 서는 어떤 것에 도달함으로써 도달된다면, 이 최종 결과 너머의 그 밖의 모든 것은 그 자신의 한순간의 변형이며, 그러하기에 이 최종 결과만이 실재이며 그 밖의 모든 것은 그것의 그림자에 지나지 않는다는 것은 명백합니다. 따라서 실재는 감각 안에 있지 않고, 그것을 넘어 있습니다.

다른 한편으로, 다른 한 편은, 우주에서 유일한 실재는 우리의 감각이 우리에게 가져다주는 것이며, 비록 너머에 있는 어떤 것에 대한 느낌이 우리의 모든 감각 지각에 매달려 있더라도, 그것은 단지 마음의 속임수일 뿐이며 따라서 비실재라고 주장합니다.

이제 변하지 않는 어떤 것의 관념 없이는 변하는 어떤 것은 결코 이해될 수 없습니다. 그리고 만약 변하는 것이 그것에 대하여 언급되는 그 변하지 않는 어떤 것 또한 단지 상대적으로 변하지 않는 변화하는 현상이며, 따라서 또 다른 어떤 것에 대하여 언급되어야 한다고, 그리고 그렇게 계속된다고 말한다면, 우리는 이 일련이 아무리 무한히 길더라도, 변하지 않는 것 없이 변하는 것을 이해할 수 없는 우리의 무능력의 사실 자체가, 모든 변하는 것의 배경으로서 하나를 가정하도록 우리를 강요한다고 말합니다. 또한 어느 누구도 전체의 한 부분을 옳다고 받아들이고 다른 부분을 임의로 거부할 권리가 없습니다. 만약 한 사람이 한 면을 받아들인다면, 그가 그것을 아무리 싫어하더라도, 같은 동전의 반대 면 또한 받아들여야 합니다.

다시 말하여, 모든 움직임에 있어서, 사람은 자신의 자유를 주장합니다. 가장 높은 사상가에서부터 가장 무지한 사람에 이르기까지, 모든 이는 자신이 자유롭다는 것을 압니다. 이제 모든 사람은 동시에 약간의 사고로써, 자신의 모든 행위에 동기와 조건이 있었으며, 그러한 동기와 조건이 주어졌을 때 그의 특정 행위는 인과 안의 그 어떤 다른 사실만큼이나 엄격히 도출될 수 있음을 발견합니다.

여기에서 다시 같은 어려움이 발생합니다. 사람의 의지는 어떤 작은 식물의 성장이나 돌의 떨어짐만큼이나 인과의 법칙에 의하여 엄격히 매여 있으며, 그러나 이 모든 결박을 통하여 자유라는 파괴할 수 없는 관념이 흐릅니다. 여기에서도 또한 총체의 편은, 자유라는 관념은 환영이며 사람은 전적으로 필연의 피조물이라고 선언할 것입니다.

이제 한편으로, 자유를 환영이라고 부정하는 이러한 부정은 어떠한 설명도 아닙니다. 다른 한편으로, 어찌하여 필연이나 결박이나 인과의 관념이 무지한 자의 환영이라고 말하지 않습니까? 자신이 설명하고자 하는 사실들을, 자신을 그 안에 들어맞게 하지 못하게 하는 만큼 그것들 중 많은 것을 먼저 잘라 냄으로써 그 사실들에 자신을 끼워 맞출 수 있는 어떠한 이론도, 그 표면에서 그릇된 것입니다. 따라서 우리에게 남겨진 유일한 길은, 첫째로 신체가 자유롭지 않으며, 의지도 그러하다는 것을, 그러나 마음과 신체 모두를 넘어선 어떤 것이 있어야만 하며 그것은 자유로우며

비고

English

FUNDAMENTALS OF RELIGION

My mind can best grasp the religions of the world, ancient or modern, dead or living, through this fourfold division:

1. Symbology — The employment of various external aids to preserve and develop the religious faculty of man.

2. History — The philosophy of each religion as illustrated in the lives of divine or human teachers acknowledged by each religion. This includes mythology; for what is mythology to one race, or period, is or was history to other races or periods. Even in cases of human teachers, much of their history is taken as mythology by successive generations.

3. Philosophy — The rationale of the whole scope of each religion.

4. Mysticism — The assertion of something superior to sense-knowledge and reason which particular persons, or all persons under certain circumstances, possess; runs through the other divisions also.

All the religions of the world, past or present, embrace one or more of these principles, the highly developed ones having all the four.

Of these highly developed religions again, some had no sacred book or books and they have disappeared; but those which were based on sacred books are living to the present day. As such, all the great religions of the world today are founded on sacred books.

The Vedic on the Vedas (misnamed the Hindu or Brahminic).

The Avestic on the Avesta.

The Mosaic on the Old Testament.

The Buddhistic on the Tripitaka.

The Christian on the New Testament.

The Mohammedan on the Koran.

The Taoists and the Confucianists in China, having also books, are so inextricably mixed up with the Buddhistic form of religion as to be catalogued with Buddhism.

Again, although strictly speaking there are no absolutely racial religions, yet it may be said that, of this group, the Vedic, the Mosaic, and the Avestic religions are confined to the races to which they originally belonged; while the Buddhistic, the Christian, and the Mohammedan religions have been from their very beginning spreading religions.

The struggle will be between the Buddhists and Christians and Mohammedans to conquer the world, and the racial religions also will have unavoidably to join in the struggle. Each one of these religions, racial or spreading, has been already split into various branches and has undergone vast changes consciously or unconsciously to adapt itself to varying circumstances. This very fact shows that not one of them is fitted alone to be the religion of the entire human race. Each religion being the effect of certain peculiarities of the race it sprang from, and being in turn the cause of the intensification and preservation of those very peculiarities, not one of them can fit the universal human nature. Not only so, but there is a negative element in each. Each one helps the growth of a certain part of human nature, but represses everything else which the race from which it sprang had not. Thus one religion to become universal would be dangerous and degenerating to man.

Now the history of the world shows that these two dreams — that of a universal political Empire and that of a universal religious Empire — have been long before mankind, but that again and again the plans of the greatest conquerors had been frustrated by the splitting up of his territories before he could conquer only a little part of the earth; and similarly every religion has been split into sects before it was fairly out of its cradle.

Yet it seems to be true, that the solidarity of the human race, social as well as religious, with a scope for infinite variation, is the plan of nature; and if the line of least resistance is the true line of action, it seems to me that this splitting up of each religion into sects is the preservation of religion by frustrating the tendency to rigid sameness, as well as the dear indication to us of the line of procedure.

The end seems, therefore, to be not destruction but a multiplication of sects until each individual is a sect unto himself. Again a background of unity will come by the fusion of all the existing religions into one grand philosophy. In the mythologies or the ceremonials there never will be unity, because we differ more in the concrete than in the abstract. Even while admitting the same principle, men will differ as to the greatness of each of his ideal teacher.

So, by this fusion will be found out a union of philosophy as the basis of union, leaving each at liberty to choose his teacher or his form as illustrations of that unity. This fusion is what is naturally going on for thousands of years; only, by mutual antagonism, it has been woefully held back.

Instead of antagonising, therefore, we must help all such interchange of ideas between different races, by sending teachers to each other, so as to educate humanity in all the various religions of the world; but we must insist as the great Buddhist Emperor of India, Asoka, did, in the second century before Christ, not to abuse others, or to try to make a living out of others' faults; but to help, to sympathise, and to enlighten.

There is a great outcry going over the world against metaphysical knowledge as opposed to what is styled physical knowledge. This crusade against the metaphysical and the beyond-this-life, to establish the present life and the present world on a firmer basis, is fast becoming a fashion to which even the preachers of religion one after the other are fast succumbing. Of course, the unthinking multitude are always following things which present to them a pleasing surface; but when those who ought to know better, follow unmeaning fashions, pseudo-philosophical though they profess to be, it becomes a mournful fact.

Now, no one denies that our senses, as long as they are normal, are the most trustworthy guides we have, and the facts they gather in for us form the very foundation of the structure of human knowledge. But if they mean that all human knowledge is only sense-perception and nothing but that, we deny it. If by physical sciences are meant systems of knowledge which are entirely based and built upon sense-perception, and nothing but that, we contend that such a science never existed nor will ever exist. Nor will any system of knowledge, built upon sense-perception alone, ever be a science.

Senses no doubt cull the materials of knowledge and find similarities and dissimilarities; but there they have to stop. In the first place the physical gatherings of facts are conditioned by certain metaphysical conceptions, such as space and time. Secondly, grouping facts, or generalisation, is impossible without some abstract notion as the background. The higher the generalization, the more metaphysical is the abstract background upon which the detached facts are arranged. Now, such ideas as matter, force, mind, law, causation, time, and space are the results of very high abstractions, and nobody has ever sensed any one of them; in other words, they are entirely metaphysical. Yet without these metaphysical conceptions, no physical fact is possible to be understood. Thus a certain motion becomes understood when it is referred to a force; certain sensations, to matter; certain changes outside, to law; certain changes in thought, to mind; certain order singly, to causation — and joined to time, to law. Yet nobody has seen or even imagined matter or force, law or causation, time or space.

It may be urged that these, as abstracted concepts do not exist, and that these abstractions are nothing separate or separable from the groups of which they are, so to say, only qualities.

Apart from the question whether abstractions are possible or not, or whether there is something besides the generalized groups or not, it is plain that these notions of matter or force, time or space, causation, law, or mind, are held to be units abstracted and independent (by themselves) of the groups, and that it is only when they are thought of as such, they furnish themselves as explanations of the facts in sense-perception. That is to say, apart from the validity of these notions, we see two facts about them — first, they are metaphysical; second, that only as metaphysical do they explain the physical and not otherwise.

Whether the external conforms to the internal, or the internal to the external, whether matter conforms to mind, or mind to matter, whether the surroundings mould the mind, or the mind moulds the circumstances, is old, old question, and is still today as new and vigorous as it ever was. Apart from the question of precedence or causation — without trying to solve the problem as to whether the mind is the cause of matter or matter the cause of mind — it is evident that whether the external was formed by the internal or not, it must conform itself to the internal for us to be able to know it. Supposing that the external world is the cause of the internal, yet we shall of have to admit that the external world, as cause of ours mind, is unknown and unknowable, because the mind can only know that much or that view of the external or that view which conforms to or is a reflection of its own nature. That which is its own reflection could not have been its cause. Now that view of the whole mass of existence, which is cut off by mind and known, certainly cannot be the cause of mind, as its very existence is known in and through the mind.

Thus it is impossible to deduce a mind from matter. Nay, it is absurd. Because on the very face of it that portion of existence which is bereft of the qualities of thought and life and endowed with the quality of externality is called matter, and that portion which is bereft of externality and endowed with the qualities of thought and life is called mind. Now to prove matter from mind, or mind from matter, is to deduce from each the very qualities we have taken away from each; and, therefore, all the fight about the causality of mind or matter is merely a word puzzle and nothing more. Again, throughout all these controversies runs, as a rule, the fallacy of imparting different meanings to the words mind and matter. If sometimes the word mind is used as something opposed and external to matter, at others as something which embraces both the mind and matter, i.e. of which both the external and internal are parts on the materialistic side; the word matter is sometimes used in is the restricted sense of something external which we sense, and again it means something which is the cause of all the phenomena both external and internal. The materialist frightens the idealist by claiming to derive his mind from the elements of the laboratory, while all the time he is struggling to express something higher than all elements and atoms, something of which both the external and the internal phenomena are results, and which he terms matter. The idealist, on the other hand, wants to derive all the elements and atoms of the materialist from his own thought, even while catching glimpses of something which is the cause of both mind and matter, and which he oft-times calls God. That is to say, one party wants to explain the whole universe by a portion of it which is external, the other by another portion which is internal. Both of these attempts are impossible. Mind and matter cannot explain each other. The only explanation is to be sought for in something which will embrace both matter and mind.

It may be argued that thought cannot exist without mind, for supposing there was a time when there was no thought, matter, as we know it, certainly could not have existed. On the other hand, it may be said that knowledge being impossible without experience, and experience presupposing the external world, the existence of mind, as we know it, is impossible without the existence of matter.

Nor is it possible that either of them had a beginning. Generalisation is the essence of knowledge. Generalisation is impossible without a storage of similarities. Even the fact of comparison is impossible without previous experience. Knowledge thus is impossible without previous knowledge — and knowledge necessitating the existence of both thought and matter, both of them are without beginning.

Again generalization, the essence of sense-knowledge, is impossible without something upon which the detached facts of perception unite. The whole world of external perceptions requires something upon which to unite in order to form a concept of the world, as painting must have its canvas. If thought or mind be this canvas to the external world, it, in its turn requires another. Mind being a series of different feelings and willing — and not a unit, requires something besides itself as its background of unity. Here all analysis is bound to stop, for a real unity has been found. The analysis of a compound cannot stop until an indivisible unit has been reached. The fact that presents us with such a unity for both thought and matter must necessarily be the last indivisible basis of every phenomenon, for we cannot conceive any further analysis; nor is any further analysis necessary, as this includes an analysis of all our external and internal perceptions.

So far then, we see that a totality of mental and material phenomena, and something beyond, upon which they are both playing, are the results of our investigation.

Now this something beyond is not in sense-perception; it is a logical necessity, and a feeling of its indefinable presence runs through all our sense-perceptions. We see also that to this something we are driven by the sheer necessity of being true to our reason and generalising faculty.

It may be urged that there is no necessity whatsoever of postulating any such substance or being beyond the mass of mental and material phenomena. The totality of phenomena is all that we know or can know, and it requires nothing beyond itself to explain itself. An analysis beyond the senses is impossible, and the feeling of a substance in which everything inheres is simply an illusion.

We see, that from the most ancient times, there has been these two schools among thinkers. One party claims that the unavoidable necessity of the human mind to form concepts and abstractions is the natural guide to knowledge, and that it can stop nowhere until we have transcended all phenomena and formed a concept which is absolute in all directions, transcending time and space and causality. Now if this ultimate concept is arrived at by analysing the whole phenomena of thought and matter, step by step, taking the cruder first and resolving it into a finer, and still finer, until we arrive at something which stands as the solution of everything else, it is obvious that everything else beyond this final result is a momentary modification of itself, and as such, this final result alone is real and everything else is but its shadow. The reality, therefore, is not in the senses but beyond them.

On the other hand, the other party holds that the only reality in the universe is what our senses bring to us, and although a sense of something beyond hangs on to all our sense-perceptions, that is only a trick of the mind, and therefore unreal.

Now a changing something can never be understood, without the idea of something unchanging; and if it be said that that unchanging something, to which the changing is referred, is also a changing phenomenon only relatively unchanging, and is therefore to be referred to something else, and so on, we say that however infinitely long this series be, the very fact of our inability to understand a changeable without an unchangeable forces us to postulate one as the background of all the changeable. And no one has the right to take one part of a whole as right and reject the other at will. If one takes the obverse he must take the reverse of the same coin also, however he may dislike it.

Again, with every movement, man asserts his freedom. From the highest thinker to the most ignorant man everyone knows that he is free. Now every man at the same time finds out with a little thinking that every action of his had motives and conditions, and given those motives and conditions his particular action can be as rigorously deduced as any other fact in causation.

Here, again, the same difficulty occurs. Man's will is as rigorously bound by the law of causation as the growth of any little plant or the falling of a stone, and yet, through all this bondage runs the indestructible idea of freedom. Here also the totality side will declare that the idea of freedom is an illusion and man is wholly a creature of necessity.

Now, on one hand, this denial of freedom as an illusion is no explanation; on the other hand, why not say that the idea of necessity or bondage or causation is an illusion of the ignorant? Any theory which can fit itself to facts which it wants to explain, by first cutting as many of them as prevents its fitting itself into them, is on the face of it wrong. Therefore the only way left to us is to admit first that the body is not free, neither is the will but that there must be something beyond both the mind and body which is free and

Notes


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.