ویویکانند آرکائیو

رواداری کی اپیل

جلد3 essay
849 الفاظ · 3 منٹ کا مطالعہ · Reports in American Newspapers

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

رواداری کی پُرزور اپیل

(میمفس کمرشل، جنوری ۱۷، ۱۸۹۴)

گزشتہ رات آڈیٹوریم میں خاصے بڑے مجمعے نے مشہور ہندو راہب، سوامی وِوے کانند کا اُن کے ہندومت پر لیکچر میں خیر مقدم کیا۔

اُن کا تعارف جج آر۔ جے۔ مورگن نے ایک مختصر مگر معلوماتی خطاب میں کرایا، جنھوں نے عظیم آریائی نسل کے ارتقا کا خاکہ پیش کیا، جس ارتقا سے یورپی اور ہندو دونوں یکساں طور پر نکلے ہیں، اور یوں امریکہ کے لوگوں اور اُس مقرر کے درمیان نسلی رشتہ داری کا سراغ لگایا جنھوں نے اُنھیں خطاب کرنا تھا۔

اِس نامور اہلِ مشرق کا فراخدلانہ داد سے استقبال کیا گیا، اور سراسر متوجہ دلچسپی سے اُنھیں سنا گیا۔ وہ ایک عمدہ جسمانی موجودگی کے حامل شخص ہیں، متناسب کانسی رنگ کے خدوخال اور خوش اندام قامت کے ساتھ۔ اُنھوں نے گلابی ریشم کا ایک چوغہ پہن رکھا تھا، جو کمر پر ایک سیاہ پٹکے سے بندھا تھا، سیاہ پاجامہ، اور اُن کے سر کے گرد زرد ہندوستانی ریشم کی پگڑی نہایت خوبصورتی سے لپٹی ہوئی تھی۔ اُن کا اندازِ بیان نہایت عمدہ ہے، اُن کا انگریزی کا استعمال الفاظ کے انتخاب اور قواعد و تراکیب کی درستی کے لحاظ سے بے عیب ہے۔ تلفظ میں واحد بے قاعدگی یہ ہے کہ وہ بعض اوقات الفاظ میں غلط رکن پر زور دیتے ہیں۔ تاہم، متوجہ سامعین نے غالباً کم ہی الفاظ کھوئے ہوں گے، اور اُن کی توجہ کا صلہ ایک ایسے خطاب سے بخوبی ادا ہوا جو اصیل فکر، معلومات اور وسیع حکمت سے بھرا تھا۔ اِس خطاب کو بجا طور پر آفاقی رواداری کی اپیل کہا جا سکتا ہے، جسے ہندوستان کے مذہب سے متعلق تبصروں سے واضح کیا گیا۔ اُنھوں نے دلیل دی کہ یہی روح، رواداری اور محبت کی روح، تمام لائقِ احترام مذاہب کی مرکزی روحِ تحریک ہے، اور یہی، اُن کے خیال میں، وہ مقصد ہے جسے ایمان کی ہر صورت سے حاصل کیا جانا چاہیے۔

ہندومت سے متعلق اُن کی گفتگو سختی سے تفصیلی نوعیت کی نہ تھی۔ اُن کی کوشش بلکہ یہ تھی کہ اُس کی روح کا تجزیہ پیش کریں، نہ کہ اُس کی داستانوں کا قصہ یا اُس کی صورتوں کی تصویر کشی۔ اُنھوں نے اپنے ایمان کی صرف چند مخصوص عقیدتی یا رسمی خصوصیات پر توقف کیا، مگر اِنھیں اُنھوں نے نہایت واضح اور روشن انداز میں سمجھایا۔ اُنھوں نے ہندومت کی صوفیانہ خصوصیات کا ایک جاندار بیان دیا، جن میں سے اکثر غلط سمجھے جانے والے تناسخ کے نظریے نے جنم لیا ہے۔ اُنھوں نے سمجھایا کہ اُن کا مذہب کس طرح زمانے کے فرق و امتیاز کو نظر انداز کرتا ہے، کس طرح، جیسے تمام انسان روح کے حال اور مستقبل پر یقین رکھتے ہیں، اِسی طرح برہما کا ایمان اُس کے ماضی پر یقین رکھتا ہے۔ اُنھوں نے یہ بھی واضح کیا کہ اُن کا ایمان کس طرح "گناہِ آدم" پر یقین نہیں رکھتا، بلکہ ہر کوشش اور آرزو کی بنیاد انسانیت کے قابلِ تکمیل ہونے کے عقیدے پر رکھتا ہے۔ اصلاح اور تطہیر کی بنیاد، اُن کے بقول، اُمید پر ہونی چاہیے۔ انسان کا ارتقا ایک اصل کمال کی طرف واپسی ہے۔ یہ کمال پاکیزگی اور محبت کی مشق کے ذریعے آنا چاہیے۔ یہاں اُنھوں نے دکھایا کہ اُن کے اپنے لوگوں نے کس طرح اِن صفات کی مشق کی ہے، کس طرح ہندوستان مظلوموں کے لیے ایک پناہ گاہ رہا ہے، اور اُنھوں نے اُس استقبال کی مثال دی جو ہندوؤں نے یہودیوں کو دیا جب ٹائٹس نے یروشلم کو لوٹا اور ہیکل کو تباہ کیا۔

ایک جاندار انداز میں اُنھوں نے بتایا کہ ہندو صورتوں پر زیادہ زور نہیں دیتے۔ کبھی کبھار خاندان کا ہر فرد اپنے فرقوں سے وابستگی میں مختلف ہوتا ہے، مگر سب محبت کی اُس روح کی عبادت کرکے خدا کی عبادت کرتے ہیں جو اُس کی مرکزی صفت ہے۔ اُن کا کہنا ہے کہ ہندو یہ مانتے ہیں کہ ہر مذہب میں بھلائی ہے، کہ تمام مذاہب پاکیزگی کے لیے انسان کے الہام کی تجسیم ہیں، اور ایسا ہونے کے سبب، سب کا احترام کیا جانا چاہیے۔ اُنھوں نے اِسے ویدوں [؟] کے ایک حوالے سے واضح کیا، جس میں مختلف مذاہب کو اُن مختلف شکلوں والے برتنوں سے تشبیہ دی گئی ہے جن کے ساتھ مختلف لوگ کسی چشمے سے پانی بھرنے آتے ہیں۔ برتنوں کی شکلیں کئی ہیں، مگر سچائی کا پانی ہی وہ ہے جس سے سب اپنے برتن بھرنا چاہتے ہیں۔ اُن کے خیال میں خدا ایمان کی تمام صورتوں کو جانتا ہے، اور اپنے نام کو پہچان لے گا خواہ اُسے کسی بھی نام سے پکارا جائے، یا اُسے پیش کیے جانے والے سجدۂ احترام کا کوئی بھی انداز ہو۔

اُنھوں نے کہا کہ ہندو اُسی خدا کی عبادت کرتے ہیں جس کی مسیحی کرتے ہیں۔ برہما، وشنو اور شیو کی ہندو تثلیث محض خدا کی تجسیم ہے، خالق، محافظ اور فنا کرنے والے کی۔ اِن تینوں کو ایک کے بجائے تین سمجھا جانا محض ایک بگاڑ ہے، جو اِس حقیقت کے باعث ہے کہ عام انسانیت کے لیے اُس کی اخلاقیات کو محسوس و ملموس بنانا ضروری ہے۔ اِسی طرح ہندو دیوتاؤں کی مادی مورتیاں محض الٰہی صفات کی علامتیں ہیں۔

تجسیم کے ہندو عقیدے کی وضاحت میں، اُنھوں نے کرشن کی کہانی سنائی، جو معصوم حمل سے پیدا ہوا اور جس کی کہانی مسیح کی کہانی سے بہت مشابہت رکھتی ہے۔ اُن کے بقول، کرشن کی تعلیم محض محبت کی خاطر محبت کا عقیدہ ہے، اور اُنھوں نے اِس کا اظہار اِن الفاظ سے کیا کہ "اگر خداوند کا خوف مذہب کی ابتدا ہے، تو خدا کی محبت اُس کی انتہا ہے۔"

اُن کا پورا لیکچر یہاں بیان نہیں کیا جا سکتا، مگر یہ برادرانہ محبت کی ایک ماہرانہ اپیل اور ایک خوبصورت ایمان کا بلیغ دفاع تھا۔ اختتام خاص طور پر عمدہ تھا، جب اُنھوں نے مسیح کو قبول کرنے کے لیے اپنی آمادگی کا اعتراف کیا مگر ساتھ ہی کرشن اور بدھ کے آگے بھی سرِ تسلیم خم کرنا اپنے اوپر لازم ٹھہرایا؛ اور جب، تہذیب کی سفاکی کی ایک عمدہ تصویر کے ساتھ، اُنھوں نے مسیح کو ترقی کے جرائم کا ذمہ دار ٹھہرانے سے انکار کر دیا۔

English

PLEA FOR TOLERANCE

(Memphis Commercial, January 17, 1894)

An audience of fair proportions gathered last night at the Auditorium to greet the celebrated Hindu monk. Swami Vive Kananda, in his lecture on Hinduism.

He was introduced in a brief but informing address by Judge R. J. Morgan, who gave a sketch of the development of the great Aryan race, from which development have come the Europeans and the Hindus alike, so tracing a racial kinship between the people of America and the speaker who was to address them.

The eminent Oriental was received with liberal applause, and heard with attentive interest throughout. He is a man of fine physical presence, with regular bronze features and form of fine proportions. He wore a robe of pink silk, fastened at the waist with a black sash, black trousers and about his head was gracefully draped a turban of yellow India silk. His delivery is very good, his use of English being perfect as regards choice of words and correctness of grammar and construction. The only inaccuracy of pronunciation is in the accenting of words at times upon a wrong syllable. Attentive listeners, however, probably lost few words, and their attention was well rewarded by an address full of original thought, information and broad wisdom. The address might fitly be called a plea for universal tolerance, illustrated by remarks concerning the religion of India. This spirit, he contended, the spirit of tolerance and love, is the central inspiration of all religions which are worthy, and this, he thinks, is the end to be secured by any form of faith.

His talk concerning Hinduism was not strictly circumstantial. His attempt was rather to give an analysis of its spirit than a story of its legends or a picture of its forms. He dwelt upon only a few of the distinctive credal or ritual features of his faith, but these he explained most clearly and perspicuously. He gave a vivid account of the mystical features of Hinduism, out of which the so often misinterpreted theory of reincarnation has grown. He explained how his religion ignored the differentiations of time, how, just as all men believe in the present and the future of the soul, so the faith of Brahma believes in its past. He made it clear, too, how his faith does not believe in "original sin," but bases all effort and aspiration on the belief of the perfectibility of humanity. Improvement and purification, he contends, must be based upon hope. The development of man is a return to an original perfection. This perfection must come through the practice of holiness and love. Here he showed how his own people have practiced these qualities, how India has been a land of refuge for the oppressed, citing the instance of the welcome given by the Hindus to the Jews when Titus sacked Jerusalem and destroyed the Temple

In a graphic way he told that the Hindus do not lay much stress upon forms. Sometimes every member of the family will differ in their adherence to sects, but all will worship God by worshipping the spirit of love which is His central attribute. The Hindus, he says, hold that there is good in all religions, that all religions are embodiments of man's inspiration for holiness, and being such, all should be respected. He illustrated this by a citation from the Vedas [?], in which varied religions are symbolized as the differently formed vessels with which different men came to bring water from a spring. The forms of the vessels are many, but the water of truth is what all seek to fill their vessels with. God knows all forms of faith, he thinks, and will recognize his own name no matter what it is called, or what may be the fashion of the homage paid him.

The Hindus, he continued, worship the same God as the Christians. The Hindu trinity of Brahma, Vishnu, Siva is merely an embodiment of God the creator, the preserver and the destroyer. That the three are considered three instead of one is simply a corruption due to the fact that general humanity must have its ethics made tangible. So likewise the material images of Hindu gods are simply symbols of divine qualities.

He told, in explanation of the Hindu doctrine of incarnation, the story of Krishna, who was born by immaculate conception and the story of whom greatly resembles the story of Jesus. The teaching of Krishna, he claims, is the doctrine of love for its own sake, and he expressed [it] by the words "If the fear of the Lord is the beginning of religion, the love of God is its end."

His entire lecture cannot be sketched here, but it was a masterly appeal for brotherly love, and an eloquent defense of a beautiful faith. The conclusion was especially fine, when he acknowledged his readiness to accept Christ but must also bow to Krishna and to Buddha; and when, with a fine picture of the cruelty of civilization, he refused to hold Christ responsible for the crimes of progress.


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔