Alegato por la tolerancia

ALEGATO POR LA TOLERANCIA

(Memphis Commercial, 17 de enero de 1894)

Una concurrencia de proporciones considerables se reunió anoche en el Auditorium para saludar al célebre monje hindú, Swami Vive Kananda, en su conferencia sobre el hinduismo.

Fue presentado mediante un discurso breve pero informativo del juez R. J. Morgan, quien ofreció un bosquejo del desarrollo de la gran raza aria, de cuyo desarrollo proceden tanto los europeos como los hindúes, trazando así un parentesco racial entre el pueblo de América y el orador que se disponía a dirigirles la palabra.

El eminente oriental fue recibido con generosos aplausos y escuchado con atento interés durante toda la velada. Es un hombre de excelente presencia física, de facciones regulares de tono bronceado y de forma bien proporcionada. Vestía un manto de seda rosa, ceñido a la cintura por una faja negra, pantalones negros, y alrededor de la cabeza llevaba con gracia un turbante de seda amarilla de la India. Su dicción es muy buena, y su uso del inglés resulta perfecto en cuanto a la elección de palabras y a la corrección de la gramática y la construcción. La única inexactitud en su pronunciación radica en acentuar a veces las palabras en la sílaba equivocada. Los oyentes atentos, sin embargo, probablemente perdieron pocas palabras, y su atención fue bien recompensada con un discurso pleno de pensamiento original, de información y de amplia sabiduría. El discurso podría con justicia calificarse de un alegato por la tolerancia universal, ilustrado con observaciones acerca de la religión de la India. Este espíritu, sostuvo, el espíritu de tolerancia y de amor, es la inspiración central de todas las religiones dignas de ese nombre, y en esto, opina, reside el fin que toda forma de fe debe procurar asegurar.

Su exposición sobre el hinduismo no fue estrictamente circunstancial. Su propósito fue más bien ofrecer un análisis de su espíritu que una narración de sus leyendas o un cuadro de sus formas. Se detuvo solo en unos pocos rasgos distintivos del credo o del ritual de su fe, pero estos los explicó con suma claridad y nitidez. Dio una vívida descripción de los rasgos místicos del hinduismo, de los que ha brotado la teoría —tan a menudo malinterpretada— de la reencarnación. Explicó cómo su religión hace caso omiso de las diferenciaciones del tiempo; cómo, así como todos los hombres creen en el presente y el futuro del alma, la fe de Brahma cree también en su pasado. Dejó claro, asimismo, cómo su fe no cree en el «pecado original», sino que funda todo esfuerzo y aspiración en la creencia en la perfectibilidad de la humanidad. La mejora y la purificación, sostiene, han de fundarse en la esperanza. El desarrollo del hombre es un retorno a una perfección original. Esta perfección ha de alcanzarse mediante la práctica de la santidad y del amor. Aquí mostró cómo su propio pueblo ha practicado estas cualidades, cómo la India ha sido tierra de refugio para los oprimidos, citando el ejemplo de la acogida que los hindúes brindaron a los judíos cuando Tito saqueó Jerusalén y destruyó el Templo.

De manera gráfica relató que los hindúes no conceden gran importancia a las formas. A veces cada miembro de la familia difiere en su adhesión a las sectas, pero todos adoran a Dios al adorar el espíritu de amor, que es Su atributo central. Los hindúes, dice, sostienen que hay bien en todas las religiones, que todas las religiones son encarnaciones de la inspiración humana hacia la santidad, y que, siéndolo así, todas deben ser respetadas. Lo ilustró con una cita de los Vedas [?], en la que las religiones diversas se simbolizan como las vasijas de distintas formas con las que hombres diferentes acudieron a recoger agua de un manantial. Las formas de las vasijas son muchas, pero el agua de la verdad es lo que todos buscan para llenarlas. Dios conoce todas las formas de la fe, considera él, y reconocerá Su propio nombre cualquiera que sea su denominación, o cualquiera que sea la manera del homenaje que se Le rinda.

Los hindúes, prosiguió, adoran al mismo Dios que los cristianos. La trinidad hindú de Brahma, Vishnú y Shiva no es más que una encarnación de Dios creador, conservador y destructor. El que los tres sean considerados tres en lugar de uno es simplemente una corrupción debida al hecho de que la humanidad en general necesita que su ética se le haga tangible. De igual modo, las imágenes materiales de los dioses hindúes son simplemente símbolos de cualidades divinas.

Para explicar la doctrina hindú de la encarnación, narró la historia de Krishna, nacido por concepción inmaculada y cuya historia se asemeja en gran medida a la de Jesús. La enseñanza de Krishna, sostiene, es la doctrina del amor por el amor mismo, y la expresó con estas palabras: «Si el temor del Señor es el principio de la religión, el amor de Dios es su fin».

Su conferencia entera no puede esbozarse aquí, pero fue un magistral alegato por el amor fraternal y una elocuente defensa de una fe hermosa. La conclusión fue particularmente notable, cuando reconoció su disposición a aceptar a Cristo, pero confesó que también debía inclinarse ante Krishna y ante Buda; y cuando, con un vívido cuadro de la crueldad de la civilización, rehusó hacer a Cristo responsable de los crímenes del progreso.