Об индийских женщинах — их прошлое, настоящее и будущее
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Ранним воскресным утром, пишет наш представитель, в прекрасной гималайской долине мне наконец удалось выполнить поручение редактора и навестить Свами Вивекананду, чтобы узнать его взгляды на положение и будущее индийских женщин.
«Пойдёмте пройдёмся», — сказал Свами, когда я объяснил цель своего визита, и мы немедленно отправились среди одних из самых живописных пейзажей в мире.
Мы шли то солнечными, то тенистыми тропами, через тихие деревни, мимо играющих детей и золотых хлебных полей. Здесь высокие деревья, казалось, пронзали синеву небес, а там группа крестьянок, склонившись, серп в руке, срезала и уносила пышные стебли кукурузной соломы для зимних запасов. То дорога вела в яблоневый сад, где под деревьями лежали большие кучи пурпурных плодов, ожидающих сортировки, то снова открывалось открытое пространство лицом к снегам, которые вздымались в торжественной красоте над белыми облаками на фоне неба.
Наконец мой спутник прервал молчание. «Арийский и семитский идеалы женщины», — сказал он, — «всегда были диаметрально противоположны. У семитов присутствие женщины считается опасным для благочестия, и она не может отправлять никакого религиозного обряда, даже такого, как умерщвление птицы для пропитания; согласно же арийскому взгляду, мужчина не может совершить религиозного действия без жены».
«Но, Свамиджи!» — воскликнул я, поражённый столь широким и неожиданным утверждением, — «разве индуизм не является арийской верой?»
«Современный индуизм», — спокойно произнёс Свами, — «по большей части паураника, то есть послебуддийского происхождения. Даянанда Сарасвати указал, что хотя жена совершенно необходима при жертвоприношении домашнего огня, являющемся ведийским обрядом, она не может прикасаться к Шалаграма-шиле, или домашнему идолу, поскольку тот восходит к более позднему периоду Пуран».
«И вы считаете, что неравенство женщины в нашем обществе всецело обусловлено влиянием буддизма?»
«Там, где оно существует, — безусловно», — сказал Свами, — «но нам не следует позволять внезапному притоку европейской критики и вытекающему из него ощущению контраста слишком легко склонять нас к этому представлению о неравенстве наших женщин. На протяжении многих веков обстоятельства навязывали нам необходимость защищать женщину. Именно это, а не её неполноценность, является подлинным смыслом наших обычаев».
«Вы вполне удовлетворены положением женщин в нашем обществе, Свамиджи?»
«Ни в коей мере», — сказал Свами, — «но наше право вмешиваться ограничено исключительно предоставлением образования. Женщины должны быть поставлены в положение, при котором они смогут решать собственные проблемы по-своему. Никто не может и не должен делать это за них. А наши индийские женщины столь же способны на это, как и любые другие в мире».
«Как вы объясняете то дурное влияние, которое вы приписываете буддизму?»
«Оно пришло лишь с упадком веры», — сказал Свами. — «Каждое движение торжествует благодаря какой-нибудь исключительной черте, и когда оно приходит в упадок, именно эта черта гордости становится его главным источником слабости. Господь Будда — величайший из людей — был изумительным организатором и именно благодаря этому завоевал мир. Но его религия была религией монашеского ордена. Поэтому она оказала дурное воздействие, возвысив сам монашеский сан. Он также впервые ввёл общинную жизнь в религиозных домах и тем самым неизбежно поставил женщин ниже мужчин, поскольку великие настоятельницы не могли принимать важных решений без совета определённых настоятелей. Это обеспечивало непосредственную цель — единство веры, — но только далеко идущие его последствия и достойны сожаления».
«Но санньяса признаётся в Ведах!»
«Конечно, признаётся, но без какого-либо различия между мужчинами и женщинами. Помните ли вы, как Яджнавалкья был вопрошаем на дворе царя Джанаки? Главной его вопрошательницей была Вачакнави, дева-оратор — Брахмавадини, как её тогда называли. „Подобно двум сверкающим стрелам в руке искусного лучника“, — говорит она, — „таковы мои вопросы“. Её пол даже не упоминается. И ещё: возможно ли что-нибудь более полное, чем равенство юношей и девушек в наших древних лесных университетах? Прочтите наши санскритские драмы — прочтите историю Шакунталы и скажите, есть ли что у Теннисона в «Принцессе», чего нам недоставало! »
«У вас удивительный дар открывать нам красоту нашего прошлого, Свамиджи!»
«Быть может, потому что я видел обе стороны мира», — тихо сказал Свами, — «и знаю, что народ, породивший Ситу — даже если она лишь пригрезилась ему, — хранит почитание женщины, которому нет равного на земле. Немало оков, стянутых с юридической строгостью на плечах западных женщин, совершенно неизвестно нашим. Безусловно, у нас есть свои заблуждения и исключения, но они есть и у них. Нам никогда не следует забывать, что повсюду в мире общее стремление состоит в выражении любви, нежности и честности и что национальные обычаи — лишь ближайшие носители этого выражения. Что касается семейных добродетелей, я без колебаний скажу, что наши индийские нравы во многих отношениях превосходят все прочие».
«Так разве у наших женщин вообще нет проблем, Свамиджи?»
«Конечно, есть многие и серьёзные, но нет ни одной, которую не разрешило бы это волшебное слово — „образование“. Однако истинное образование ещё не осмыслено в нашей среде».
«И как бы вы его определили?»
«Я никогда ничего не определяю», — сказал Свами с улыбкой. — «И всё же его можно описать как развитие способностей, а не накопление слов, или как воспитание людей, способных правильно и действенно направлять свою волю. Так воспитаем мы для Индии великих бесстрашных женщин — женщин, достойных продолжить традиции Сангхамитты, Лилы, Ахальи-Баи и Миры-Баи — женщин, достойных быть матерями героев, ибо они чисты и бескорыстны, сильны силой, обретаемой у стоп Бога».
«Значит, вы считаете, что в образовании должен присутствовать религиозный элемент, Свамиджи?»
«Я смотрю на религию как на самое сокровенное ядро образования», — торжественно произнёс Свами. — «Заметьте, я имею в виду не своё собственное и не чьё-либо ещё мнение о религии. Я думаю, что учитель должен исходить из отправной точки ученика — как и в других отношениях — и давать ей возможность развиваться по её собственному пути наименьшего сопротивления».
«Но разве религиозное возвеличение брахмачарьи, отдавая высшее место тем, кто уклоняется от уз брака, не является прямым ударом по женщине?»
«Вам следует помнить», — сказал Свами, — «что если религия возвеличивает брахмачарью для женщины, она делает то же самое и для мужчины. Кроме того, ваш вопрос свидетельствует о некотором смешении понятий в вашем собственном уме. Индуизм указывает лишь на один долг — единственный — для человеческой души. Это стремление постичь постоянное в преходящем. Никто не берётся указывать единственный путь, которым это может быть достигнуто. Брак или безбрачие, добро или зло, знание или невежество — всё это оправдано, если ведёт к цели. В этом и состоит великий контраст с буддизмом, поскольку главное направление последнего — постигать непостоянство внешнего мира, что, в широком смысле, может быть достигнуто лишь одним способом. Помните ли вы историю юного йога в Махабхарате, который гордился своими психическими силами, испепелив тела вороны и цапли силой своей воли, распалённой гневом? Помните ли вы, что юный святой пошёл в город и встретил сначала жену, ухаживающую за больным мужем, а затем мясника Дхарма-Вьядху — и оба они обрели просветление на пути простой верности и долга?»
«И что же вы сказали бы, Свамиджи, женщинам этой страны?»
«Что ж, женщинам этой страны», — сказал Свами, — «я сказал бы именно то, что говорю мужчинам. Верьте в Индию и в нашу индийскую веру. Будьте сильны, полны надежды и не знайте стыда, и помните, что, имея что взять, индусы несравнимо более имеют что дать, чем любой другой народ в мире».
English
It was early one Sunday morning, writes our representative, in a beautiful Himalayan valley, that I was at last able to carry out the order of the Editor, and call on the Swami Vivekananda, to ascertain something of his views on the position and prospects of Indian Women.
"Let us go for a walk", said the Swami, when I had announced my errand, and we set out at once amongst some of the most lovely scenery in the world.
By sunny and shady ways we went, through quiet villages, amongst playing children and across the golden cornfields. Here the tall trees seemed to pierce the blue above, and there a group of peasant girls stooped, sickle in hand, to cut and carry off the plume-tipped stalks of maize-straw for the winter stores. Now the road led into an apple orchard, where great heaps of crimson fruit lay under the trees for sorting, and again we were out in the open, facing the snows that rose in august beauty above the white clouds against the sky.
At last my companion broke the silence. "The Aryan and Semitic ideals of woman", he said, "have always been diametrically opposed. Amongst the Semites the presence of woman is considered dangerous to devotion, and she may not perform any religious function, even such as the killing of a bird for food: according to the Aryan a man cannot perform a religious action without a wife."
"But Swamiji!" said I — startled at an assertion so sweeping and so unexpected — "is Hinduism not an Aryan faith?"
"Modern Hinduism", said the Swami quietly, "is largely Paurânika, that is, post-Buddhistic in origin. Dayânanda Saraswati pointed out that though a wife is absolutely necessary in the Sacrifice of the domestic fire, which is a Vedic rite, she may not touch the Shâlagrâma Shilâ, or the household-idol, because that dates from the later period of the Purânas."
"And so you consider the inequality of woman amongst us as entirely due to the influence of Buddhism?"
"Where it exists, certainly," said the Swami, "but we should not allow the sudden influx of European criticism and our consequent sense of contrast to make us acquiesce too readily in this notion of the inequality of our women. Circumstances have forced upon us, for many centuries, the woman's need of protection. This, and not her inferiority, is the true reading of our customs."
"Are you then entirely satisfied with the position of women amongst us, Swamiji?"
"By no means," said the Swami, "but our right of interference is limited entirely to giving education. Women must be put in a position to solve their own problems in their own way. No one can or ought to do this for them. And our Indian women are as capable of doing it as any in the world."
"How do you account for the evil influence which you attribute to Buddhism?"
"It came only with the decay of the faith", said the Swami. "Every movement triumphs by dint of some unusual characteristic, and when it falls, that point of pride becomes its chief element of weakness. The Lord Buddha — greatest of men — was a marvellous organiser and carried the world by this means. But his religion was the religion of a monastic order. It had, therefore, the evil effect of making the very robe of the monk honoured. He also introduced for the first time the community life of religious houses and thereby necessarily made women inferior to men, since the great abbesses could take no important step without the advice of certain abbots. It ensured its immediate object, the solidarity of the faith, you see, only its far-reaching effects are to be deplored."
"But Sannyâsa is recognised in the Vedas!"
"Of course it is, but without making any distinction between men and women. Do you remember how Yâjnavalkya was questioned at the Court of King Janaka? His principal examiner was Vâchaknavi, the maiden orator — Brahmavâdini, as the word of the day was. 'Like two shining arrows in the hand of the skilled archer', she says, 'are my questions.' Her sex is not even commented upon. Again, could anything be more complete than the equality of boys and girls in our old forest universities? Read our Sanskrit dramas — read the story of Shakuntala, and see if Tennyson's 'Princess' has anything to teach us! "
"You have a wonderful way of revealing the glories of our past, Swamiji!"
"Perhaps, because I have seen both sides of the world," said the Swami gently, "and I know that the race that produced Sitâ — even if it only dreamt of her — has a reverence for woman that is unmatched on the earth. There is many a burden bound with legal tightness on the shoulders of Western women that is utterly unknown to ours. We have our wrongs and our exceptions certainly, but so have they. We must never forget that all over the globe the general effort is to express love and tenderness and uprightness, and that national customs are only the nearest vehicles of this expression. With regard to the domestic virtues I have no hesitation in saying that our Indian methods have in many ways the advantage over all others."
"Then have our women any problems at all, Swamiji?"
"Of course, they have many and grave problems, but none that are not to be solved by that magic word 'education'. The true education, however, is not yet conceived of amongst us."
"And how would you define that?"
"I never define anything", said the Swami, smiling. "Still, it may be described as a development of faculty, not an accumulation of words, or as a training of individuals to will rightly and efficiently. So shall we bring to the need of India great fearless women — women worthy to continue the traditions of Sanghamittâ, Lilâ, Ahalyâ Bâi, and Mirâ Bâi — women fit to be mothers of heroes, because they are pure and selfless, strong with the strength that comes of touching the feet of God."
"So you consider that there should be a religious element in education, Swamiji?"
"I look upon religion as the innermost core of education", said the Swami solemnly. "Mind, I do not mean my own, or any one else's opinion about religion. I think the teacher should take the pupil's starting-point in this, as in other respects, and enable her to develop along her own line of least resistance."
"But surely the religious exaltation of Brahmacharya, by taking the highest place from the mother and wife and giving it to those who evade those relations, is a direct blow dealt at woman?"
"You should remember", said the Swami, "that if religion exalts Brahmacharya for woman, it does exactly the same for man Moreover, your question shows a certain confusion in your own mind. Hinduism indicates one duty, only one, for the human soul. It is to seek to realise the permanent amidst the evanescent. No one presumes to point out any one way in which this may be done. Marriage or non-marriage, good or evil, learning or ignorance, any of these is justified, if it leads to the goal. In this respect lies the great contrast between it and Buddhism, for the latter's outstanding direction is to realise the impermanence of the external, which, broadly speaking, can only be done in one way. Do you recall the story of the young Yogi in the Mahâbhârata who prided himself on his psychic powers by burning the bodies of a crow and crane by his intense will, produced by anger? Do you remember that the young saint went into the town and found first a wife nursing her sick husband and then the butcher Dharma-Vyâdha, both of whom had obtained enlightenment in the path of common faithfulness and duty?"
"And so what would you say, Swamiji, to the women of this country?
"Why, to the women of this country." said the Swami, "I would say exactly what I say to the men. Believe in India and in our Indian faith. Be strong and hopeful and unashamed, and remember that with something to take, Hindus have immeasurably more to give than any other people in the world."
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».