Tentang Perempuan India — Masa Lalu, Kini, dan Masa Depan
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Pada suatu pagi hari Minggu yang indah, tulis perwakilan kami, di sebuah lembah Himalaya yang memesona, akhirnya saya dapat melaksanakan perintah Redaktur dan mengunjungi Swami Vivekananda untuk mengetahui pandangannya tentang kedudukan dan prospek perempuan India.
"Mari kita berjalan-jalan," kata Swami, ketika saya menyampaikan maksud kedatangan saya, dan kami pun segera berangkat di antara pemandangan alam yang paling indah di dunia.
Melalui jalan-jalan yang cerah dan bernaung, kami melewati desa-desa yang tenang, di antara anak-anak yang bermain, serta melintasi ladang gandum yang keemasan. Di sini pepohonan tinggi tampak menembus langit biru di atas, dan di sana sekelompok gadis-gadis petani membungkuk, arit di tangan, memotong dan mengangkut batang-batang jagung berujung bulu untuk persediaan musim dingin. Sesekali jalan kami memasuki kebun apel, di mana tumpukan besar buah berwarna merah tua berserakan di bawah pohon menunggu disortir, dan kembali kami berada di alam terbuka, berhadapan dengan hamparan salju yang berdiri dengan keagungan agung di atas awan putih yang melawan langit.
Akhirnya teman perjalanan saya memecah keheningan. "Cita-cita Arya dan Semit tentang perempuan," katanya, "selalu bertolak belakang secara diametral. Di kalangan kaum Semit, kehadiran perempuan dianggap berbahaya bagi pengabdian, dan ia tidak boleh menjalankan fungsi keagamaan apa pun, bahkan seperti menyembelih seekor burung untuk makanan; sedangkan menurut kaum Arya, seorang pria tidak dapat melakukan tindakan keagamaan tanpa istri."
"Tetapi Swamiji!" kata saya—terkejut dengan sebuah pernyataan yang begitu menyeluruh dan begitu tak terduga—"bukankah Hinduisme adalah sebuah ajaran Arya?"
"Hinduisme modern," kata Swami dengan tenang, "sebagian besar bersifat Paurana, yakni berasal dari masa pasca-Buddhisme. Dayananda Saraswati menunjukkan bahwa meskipun seorang istri mutlak diperlukan dalam kurban api domestik, yang merupakan upacara Weda, ia tidak boleh menyentuh Shalagrama Shila, atau arca rumah tangga, karena arca itu berasal dari periode Purana yang lebih kemudian."
"Jadi Anda menganggap ketidaksetaraan perempuan di antara kita sepenuhnya disebabkan oleh pengaruh Buddhisme?"
"Di mana hal itu ada, tentu saja," kata Swami, "namun kita tidak seharusnya membiarkan masuknya kritik Eropa secara tiba-tiba dan rasa kontras yang diakibatkannya membuat kita terlalu mudah menerima gagasan tentang ketidaksetaraan perempuan kita. Keadaan telah memaksakan kepada kita, selama berabad-abad, kebutuhan perempuan akan perlindungan. Inilah, bukan inferioritas mereka, pembacaan yang benar atas adat-istiadat kita."
"Apakah Anda sepenuhnya puas dengan kedudukan perempuan di antara kita, Swamiji?"
"Sama sekali tidak," kata Swami, "tetapi hak campur tangan kita dibatasi sepenuhnya pada pemberian pendidikan. Perempuan harus ditempatkan dalam posisi untuk memecahkan masalah mereka sendiri dengan cara mereka sendiri. Tidak seorang pun dapat atau sepatutnya melakukan hal ini untuk mereka. Dan perempuan India kita sama mampunya dengan perempuan mana pun di dunia."
"Bagaimana Anda menjelaskan pengaruh buruk yang Anda nisbahkan kepada Buddhisme?"
"Hal itu datang hanya dengan kemunduran ajaran tersebut," kata Swami. "Setiap gerakan meraih kemenangan berkat beberapa karakteristik yang luar biasa, dan ketika gerakan itu runtuh, titik kebanggaan itu menjadi unsur kelemahan utamanya. Tuhan Buddha—manusia teragung—adalah seorang pengorganisasi yang menakjubkan dan menaklukkan dunia melalui cara ini. Namun agamanya adalah agama sebuah ordo monastik. Oleh karena itu, hal itu menimbulkan pengaruh buruk berupa menghormatkan jubah biksu itu sendiri. Beliau juga untuk pertama kalinya memperkenalkan kehidupan komunitas di rumah-rumah keagamaan dan dengan demikian secara niscaya menempatkan perempuan lebih rendah dari laki-laki, karena para kepala biara perempuan yang agung tidak dapat mengambil langkah penting tanpa nasihat dari para kepala biara laki-laki tertentu. Hal itu memang memastikan tujuan langsungnya, yakni solidaritas ajaran, Anda lihat—hanya efek jangka panjangnya yang patut disesalkan."
"Tetapi Sannyasa diakui dalam Weda!"
"Tentu saja, namun tanpa membuat perbedaan apa pun antara laki-laki dan perempuan. Apakah Anda ingat bagaimana Yajnawalkya diajukan pertanyaan di Istana Raja Janaka? Pengujinya yang utama adalah Wachaknawi, orator perempuan—Brahmawadini, sebagaimana istilah pada masa itu. 'Seperti dua anak panah yang bersinar di tangan pemanah yang terampil,' katanya, 'demikianlah pertanyaan-pertanyaanku.' Jenis kelaminnya bahkan tidak dikomentari. Lagi pula, dapatkah ada sesuatu yang lebih sempurna dari kesetaraan antara anak laki-laki dan perempuan di universitas hutan kita yang dulu? Bacalah drama Sanskerta kita—bacalah kisah Shakuntala, dan lihat apakah 'Putri' karya Tennyson memiliki sesuatu untuk diajarkan kepada kita!"
"Anda memiliki cara yang menakjubkan dalam mengungkap kemuliaan masa lalu kita, Swamiji!"
"Mungkin, karena saya telah melihat kedua sisi dunia," kata Swami dengan lembut, "dan saya tahu bahwa bangsa yang melahirkan Sita—bahkan jika bangsa itu hanya memimpikannya—memiliki penghormatan terhadap perempuan yang tak tertandingi di muka bumi. Banyak beban yang terikat erat secara hukum di pundak perempuan Barat yang sama sekali tidak dikenal oleh kita. Kita memiliki kesalahan dan pengecualian kita sendiri, tentu saja, namun demikian pula mereka. Kita tidak boleh lupa bahwa di seluruh penjuru dunia, upaya umum adalah untuk mengekspresikan kasih, kelembutan, dan kejujuran, serta bahwa adat-istiadat nasional hanyalah wahana terdekat dari ekspresi ini. Berkaitan dengan keutamaan rumah tangga, saya tidak ragu mengatakan bahwa metode India kita dalam banyak hal lebih unggul dari semua yang lain."
"Kalau begitu apakah perempuan kita memiliki masalah sama sekali, Swamiji?"
"Tentu saja, mereka memiliki banyak masalah yang serius, namun tidak ada yang tidak dapat dipecahkan oleh kata ajaib 'pendidikan'. Pendidikan yang sejati, bagaimanapun, belum terpikirkan di antara kita."
"Dan bagaimana Anda mendefinisikan hal itu?"
"Saya tidak pernah mendefinisikan apa pun," kata Swami, tersenyum. "Namun demikian, hal itu dapat digambarkan sebagai pengembangan kemampuan, bukan penumpukan kata-kata, atau sebagai pelatihan individu untuk berkehendak dengan benar dan efisien. Dengan demikian kita akan menghadirkan bagi kebutuhan India perempuan-perempuan yang pemberani—perempuan yang layak meneruskan tradisi Sanghamitta, Lila, Ahalya Bai, dan Mira Bai—perempuan yang layak menjadi ibu para pahlawan, karena mereka suci dan tanpa pamrih, kuat dengan kekuatan yang datang dari menyentuh kaki Tuhan."
"Jadi Anda menganggap bahwa harus ada unsur keagamaan dalam pendidikan, Swamiji?"
"Saya memandang agama sebagai inti terdalam dari pendidikan," kata Swami dengan khidmat. "Perlu dicatat, saya tidak bermaksud pendapat saya sendiri, atau pendapat siapa pun tentang agama. Saya berpikir bahwa guru seharusnya mengambil titik tolak murid dalam hal ini, sebagaimana dalam hal-hal lain, dan memampukan murid untuk berkembang sesuai dengan jalur resistensi terendahnya sendiri."
"Tetapi tentu saja pengagungan agama atas Brahmacharya, dengan mengambil tempat tertinggi dari ibu dan istri dan memberikannya kepada mereka yang menghindari hubungan-hubungan tersebut, merupakan pukulan langsung yang ditujukan terhadap perempuan?"
"Anda harus ingat," kata Swami, "bahwa jika agama mengagungkan Brahmacharya bagi perempuan, agama melakukan hal yang sama persis bagi laki-laki. Selain itu, pertanyaan Anda menunjukkan kerancuan tertentu dalam pikiran Anda sendiri. Hinduisme menunjukkan satu kewajiban, hanya satu, bagi jiwa manusia. Yaitu berusaha merealisasikan yang permanen di antara yang fana. Tidak seorang pun memberanikan diri menunjukkan satu jalan tertentu di mana hal itu dapat dilakukan. Pernikahan atau lajang, kebaikan atau kejahatan, pengetahuan atau ketidaktahuan, semua ini dibenarkan, jika mengarah pada tujuan. Dalam hal inilah terletak perbedaan besar antara Hinduisme dan Buddhisme, karena arah utama yang terakhir adalah merealisasikan ketidakkekalan yang lahiriah, yang, secara luas, hanya dapat dilakukan dengan satu cara. Apakah Anda ingat kisah Yogi muda dalam Mahabharata yang membanggakan kekuatan psikisnya dengan membakar tubuh seekor gagak dan bangau melalui kehendaknya yang kuat, yang dihasilkan oleh kemarahan? Apakah Anda ingat bahwa sang pertapa muda itu pergi ke kota dan menemukan pertama seorang istri yang merawat suaminya yang sakit, kemudian penjagal Dharma-Wyada, keduanya telah memperoleh pencerahan di jalan kesetiaan dan kewajiban yang biasa?"
"Jadi apa yang ingin Anda katakan, Swamiji, kepada para perempuan negeri ini?"
"Mengapa, kepada perempuan negeri ini," kata Swami, "saya ingin mengatakan persis apa yang saya katakan kepada kaum pria. Percayalah kepada India dan kepada ajaran India kita. Jadilah kuat dan penuh harapan serta tidak merasa malu, dan ingatlah bahwa dengan sesuatu yang perlu diambil, kaum Hindu memiliki jauh lebih banyak untuk diberikan daripada bangsa mana pun di dunia."
English
It was early one Sunday morning, writes our representative, in a beautiful Himalayan valley, that I was at last able to carry out the order of the Editor, and call on the Swami Vivekananda, to ascertain something of his views on the position and prospects of Indian Women.
"Let us go for a walk", said the Swami, when I had announced my errand, and we set out at once amongst some of the most lovely scenery in the world.
By sunny and shady ways we went, through quiet villages, amongst playing children and across the golden cornfields. Here the tall trees seemed to pierce the blue above, and there a group of peasant girls stooped, sickle in hand, to cut and carry off the plume-tipped stalks of maize-straw for the winter stores. Now the road led into an apple orchard, where great heaps of crimson fruit lay under the trees for sorting, and again we were out in the open, facing the snows that rose in august beauty above the white clouds against the sky.
At last my companion broke the silence. "The Aryan and Semitic ideals of woman", he said, "have always been diametrically opposed. Amongst the Semites the presence of woman is considered dangerous to devotion, and she may not perform any religious function, even such as the killing of a bird for food: according to the Aryan a man cannot perform a religious action without a wife."
"But Swamiji!" said I — startled at an assertion so sweeping and so unexpected — "is Hinduism not an Aryan faith?"
"Modern Hinduism", said the Swami quietly, "is largely Paurânika, that is, post-Buddhistic in origin. Dayânanda Saraswati pointed out that though a wife is absolutely necessary in the Sacrifice of the domestic fire, which is a Vedic rite, she may not touch the Shâlagrâma Shilâ, or the household-idol, because that dates from the later period of the Purânas."
"And so you consider the inequality of woman amongst us as entirely due to the influence of Buddhism?"
"Where it exists, certainly," said the Swami, "but we should not allow the sudden influx of European criticism and our consequent sense of contrast to make us acquiesce too readily in this notion of the inequality of our women. Circumstances have forced upon us, for many centuries, the woman's need of protection. This, and not her inferiority, is the true reading of our customs."
"Are you then entirely satisfied with the position of women amongst us, Swamiji?"
"By no means," said the Swami, "but our right of interference is limited entirely to giving education. Women must be put in a position to solve their own problems in their own way. No one can or ought to do this for them. And our Indian women are as capable of doing it as any in the world."
"How do you account for the evil influence which you attribute to Buddhism?"
"It came only with the decay of the faith", said the Swami. "Every movement triumphs by dint of some unusual characteristic, and when it falls, that point of pride becomes its chief element of weakness. The Lord Buddha — greatest of men — was a marvellous organiser and carried the world by this means. But his religion was the religion of a monastic order. It had, therefore, the evil effect of making the very robe of the monk honoured. He also introduced for the first time the community life of religious houses and thereby necessarily made women inferior to men, since the great abbesses could take no important step without the advice of certain abbots. It ensured its immediate object, the solidarity of the faith, you see, only its far-reaching effects are to be deplored."
"But Sannyâsa is recognised in the Vedas!"
"Of course it is, but without making any distinction between men and women. Do you remember how Yâjnavalkya was questioned at the Court of King Janaka? His principal examiner was Vâchaknavi, the maiden orator — Brahmavâdini, as the word of the day was. 'Like two shining arrows in the hand of the skilled archer', she says, 'are my questions.' Her sex is not even commented upon. Again, could anything be more complete than the equality of boys and girls in our old forest universities? Read our Sanskrit dramas — read the story of Shakuntala, and see if Tennyson's 'Princess' has anything to teach us! "
"You have a wonderful way of revealing the glories of our past, Swamiji!"
"Perhaps, because I have seen both sides of the world," said the Swami gently, "and I know that the race that produced Sitâ — even if it only dreamt of her — has a reverence for woman that is unmatched on the earth. There is many a burden bound with legal tightness on the shoulders of Western women that is utterly unknown to ours. We have our wrongs and our exceptions certainly, but so have they. We must never forget that all over the globe the general effort is to express love and tenderness and uprightness, and that national customs are only the nearest vehicles of this expression. With regard to the domestic virtues I have no hesitation in saying that our Indian methods have in many ways the advantage over all others."
"Then have our women any problems at all, Swamiji?"
"Of course, they have many and grave problems, but none that are not to be solved by that magic word 'education'. The true education, however, is not yet conceived of amongst us."
"And how would you define that?"
"I never define anything", said the Swami, smiling. "Still, it may be described as a development of faculty, not an accumulation of words, or as a training of individuals to will rightly and efficiently. So shall we bring to the need of India great fearless women — women worthy to continue the traditions of Sanghamittâ, Lilâ, Ahalyâ Bâi, and Mirâ Bâi — women fit to be mothers of heroes, because they are pure and selfless, strong with the strength that comes of touching the feet of God."
"So you consider that there should be a religious element in education, Swamiji?"
"I look upon religion as the innermost core of education", said the Swami solemnly. "Mind, I do not mean my own, or any one else's opinion about religion. I think the teacher should take the pupil's starting-point in this, as in other respects, and enable her to develop along her own line of least resistance."
"But surely the religious exaltation of Brahmacharya, by taking the highest place from the mother and wife and giving it to those who evade those relations, is a direct blow dealt at woman?"
"You should remember", said the Swami, "that if religion exalts Brahmacharya for woman, it does exactly the same for man Moreover, your question shows a certain confusion in your own mind. Hinduism indicates one duty, only one, for the human soul. It is to seek to realise the permanent amidst the evanescent. No one presumes to point out any one way in which this may be done. Marriage or non-marriage, good or evil, learning or ignorance, any of these is justified, if it leads to the goal. In this respect lies the great contrast between it and Buddhism, for the latter's outstanding direction is to realise the impermanence of the external, which, broadly speaking, can only be done in one way. Do you recall the story of the young Yogi in the Mahâbhârata who prided himself on his psychic powers by burning the bodies of a crow and crane by his intense will, produced by anger? Do you remember that the young saint went into the town and found first a wife nursing her sick husband and then the butcher Dharma-Vyâdha, both of whom had obtained enlightenment in the path of common faithfulness and duty?"
"And so what would you say, Swamiji, to the women of this country?
"Why, to the women of this country." said the Swami, "I would say exactly what I say to the men. Believe in India and in our Indian faith. Be strong and hopeful and unashamed, and remember that with something to take, Hindus have immeasurably more to give than any other people in the world."
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.