III. В Бруклинском этическом обществе, Бруклин
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
III
(На собрании Бруклинского этического общества, Бруклин, США)
В.—Как можно примирить ваши оптимистические взгляды с существованием зла, с повсеместным распространением скорби и страдания?
О.—Я могу ответить на этот вопрос лишь в том случае, если сначала будет доказано существование зла; однако ведантическая религия этого не признаёт. Вечная боль, не смешанная с наслаждением, была бы подлинным злом; но временная боль и скорбь, если они привнесли в человека нотку нежности и благородства, ведущих к вечному блаженству, злом не являются — напротив, они могут оказаться высочайшим благом. Мы не вправе утверждать, что нечто есть зло, не проследив его следствий в области вечности.
Поклонение дьяволу не является частью индуистской религии. Человеческий род находится в процессе развития; не все достигли одной и той же высоты. Поэтому одни ведут более благородную и чистую земную жизнь, нежели другие. Каждый человек в пределах своего нынешнего уровня развития имеет возможность стать лучше. Мы не можем уничтожить себя; мы не можем истребить или ослабить жизненную силу внутри нас, но мы вольны направлять её в разные стороны.
В.—Не является ли реальность материи космоса просто построением нашего собственного ума?
О.—По моему мнению, внешний мир, безусловно, существует и обладает бытием независимо от наших умственных представлений. Всё мироздание движется вперёд и ввысь, повинуясь великому закону духовной эволюции, который отличается от эволюции материи. Последняя символически отображает, но не объясняет процесс первой. В нашей нынешней земной среде мы ещё не являемся подлинными индивидуальностями. Мы достигнем истинной индивидуальности лишь тогда, когда поднимемся на более высокую ступень, где живущий в нас Божественный Дух обретёт совершенную среду для выражения своих свойств.
В.—Как вы объясняете задачу, поставленную перед Христом: кто согрешил — сам младенец или его родители, — что он родился слепым?
О.—Хотя вопрос о грехе здесь неуместен, я убеждён, что слепота была обусловлена неким деянием духа этого ребёнка в предыдущем воплощении. По моему мнению, подобные проблемы объяснимы лишь на основе гипотезы о предшествующем земном существовании.
В.—Переходят ли наши духи после смерти в состояние блаженства?
О.—Смерть — лишь смена состояния: время и пространство заключены в вас, а не вы — во времени и пространстве. Достаточно знать, что чем чище и благороднее мы делаем нашу жизнь — будь то в видимом или невидимом мире, — тем ближе мы подходим к Богу, который есть средоточие всей духовной красоты и вечной радости.
В.—Какова индуистская теория переселения душ?
О.—Она покоится на той же основе, что теория сохранения — для учёного. Эту теорию впервые изложил философ моей страны. Древние мудрецы не верили в творение. Творение предполагает создание чего-либо из ничего. Это невозможно. Не было начала у творения, как не было начала у времени. Бог и творение подобны двум линиям — без конца, без начала, параллельным. Наша теория творения гласит: «Оно есть, было и будет». Всякое наказание есть лишь отдача. Народам Запада следует перенять у Индии одно — терпимость. Все религии благи, ибо их основы одинаковы.
В.—Почему женщины Индии не получили должного возвышения?
О.—В значительной мере это объясняется нашествиями варваров в различные эпохи; отчасти же в этом виновен и сам народ Индии.
Когда в Америке кто-то указал Свамиджи на то, что индуизм не является миссионерской религией, он ответил:
«У меня есть послание для Запада, подобно тому как у Будды было послание для Востока».
В.—Намерены ли вы насаждать в этой стране (Америке) практики и обряды индуистской религии?
О.—Я проповедую лишь философию.
В.—Не думаете ли вы, что если бы у людей отняли страх перед адским огнём в будущем, то удержать их стало бы невозможным?
О.—Нет! Напротив, я считаю, что посредством любви и надежды человека можно сделать несравненно лучше, нежели посредством страха.
English
III
(At the Brooklyn Ethical Society, Brooklyn, U. S. A.)
Q.—How can you reconcile your optimistic views with the existence of evil, with the universal prevalence of sorrow and pain?
A. —I can only answer the question if the existence of evil be first proved; but this the Vedantic religion does not admit. Eternal pain unmixed with pleasure would be a positive evil; but temporal pain and sorrow, if they have contributed an element of tenderness and nobility tending towards eternal bliss, are not evils: on the contrary, they may be supreme good. We cannot assert that anything is evil until we have traced its sequence into the realm of eternity.
Devil worship is not a part of the Hindu religion. The human race is in process of development; all have not reached the same altitude. Therefore some are nobler and purer in their earthly lives than others. Every one has an opportunity within the limits of the sphere of his present development of making himself better. We cannot unmake ourselves; we cannot destroy or impair the vital force within us, but we have the freedom to give it different directions.
Q.—Is not the reality of cosmic matter simply the imagining of our own minds?
A.—In my opinion the external world is certainly an entity and has an existence outside of our mental conceptions. All creation is moving onwards and upwards, obedient to the great law of spirit evolution, which is different from the evolution of matter. The latter is symbolical of, but does not explain, the process of the former. We are not individuals now, in our present earthly environment. We shall not have reached individuality until we shall have ascended to the higher state, when the divine spirit within us will have a perfect medium for the expression of its attributes.
Q.—What is your explanation of the problem presented to Christ, as to whether it was the infant itself or its parents that had sinned, that it was born blind?
A.—While the question of sin does not enter into the problem, I am convinced that the blindness was due to some act on the part of the spirit of the child in a previous incarnation. In my opinion such problems are only explicable on the hypothesis of a prior earthly existence.
Q.—Do our spirits pass at death into a state of happiness?
A.—Death is only a change of condition: time and space are in you, you are not in time and space. It is enough to know that as we make our lives purer and nobler, either in the seen or the unseen world, the nearer we approach God, who is the centre of all spiritual beauty and eternal joy.
Q.—What is the Hindu theory of the transmigration of souls?
A.—It is on the same basis as the theory of conservation is to the scientist. This theory was first produced by a philosopher of my country. The ancient sages did not believe in a creation. A creation implies producing something out of nothing. That is impossible. There was no beginning of creation as there was no beginning of time. God and creation are as two lines without end, without beginning, and parallel. Our theory of creation is "It is, it was, and is to be". All punishment is but reaction. People of the West should learn one thing from India and that is toleration. All the religions are good, since the essentials are the same.
Q.—Why are the women of India not much elevated?
A.—It is in a great degree owing to the barbarous invaders through different ages; it is partly due to the people of India themselves.
When it was pointed out to Swamiji in America that Hinduism is not a proselytising religion, he replied:
"I have a message to the West as Buddha had a message to the East."
Q.—Do you intend to introduce the practices and rituals of the Hindu religion into this country (America)?
A.—I am preaching simply philosophy.
Q.—Do you not think if the fear of future hell-fire were taken from man there would be no controlling him?
A.—No! On the contrary, I think he is made far better through love and hope than through fear.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».