I. Шри Сурендра Натх Дас Гупта
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
I
Думай о смерти всегда — и внутри возникнет новая жизнь. Трудись для других. Бог — последнее прибежище
[Шри Сурендра Натх Дас Гупта]
Однажды с несколькими молодыми друзьями, студентами разных колледжей, я отправился в Белурский Матх повидать Свамиджи. Мы уселись вокруг него; шли беседы на разные темы. Едва задавался ему какой-нибудь вопрос, как он давал на него самый исчерпывающий ответ. Вдруг он воскликнул, указывая на нас: «Все вы изучаете различные направления европейской философии и метафизики, узнаёте новые сведения о народах и странах; можете ли вы сказать мне, какова величайшая из всех жизненных истин?»
Мы начали размышлять, но не могли понять, что он хочет услышать. Так как никто не ответил, он воскликнул на своём вдохновенном языке:
«Послушайте — мы все умрём! Помните об этом всегда, и тогда дух внутри пробудится. Лишь тогда низость исчезнет из вас, в труде придёт практичность, вы обретёте новую силу духа и тела, и те, кто общается с вами, тоже почувствуют, что получили от вас нечто истинно возвышающее».
Затем между ним и мной состоялся следующий разговор:
Я: Но, Свамиджи, не сломится ли дух от мысли о смерти и не захлестнёт ли сердце уныние?
Свамиджи: Совершенно верно. Сначала сердце сломится, и уныние с мрачными мыслями завладеет вашим умом. Но не сдавайтесь; пусть так пройдут дни — а затем? Затем вы увидите, что в сердце явилась новая сила, что неотступная мысль о смерти дарит вам новую жизнь и делает вас всё более вдумчивым, ежеминутно представляя взору вашего ума истину слов: «Суета сует, всё суета!» Подождите! Пусть пройдут дни, месяцы, годы — и вы почувствуете, что дух внутри пробуждается с силой льва, что малая сила, дремавшая в вас, превратилась в могучую силу! Всегда думайте о смерти, и вы удостоверитесь в истинности каждого моего слова. Что ещё можно добавить словами!
Один из моих друзей вполголоса похвалил Свамиджи.
Свамиджи: Не хвалите меня. Похвала и порицание не имеют в нашем мире никакой цены. Они лишь раскачивают человека, словно на качелях. Похвалы мне доставалось в избытке; потоки осуждения мне тоже пришлось претерпеть; но что пользы думать об этом! Пусть каждый продолжает спокойно исполнять свой долг. Когда придёт последний миг, похвала и осуждение будут одинаковы — для вас, для меня и для всех. Мы здесь для того, чтобы трудиться, и должны будем оставить всё, когда придёт зов.
Я: Как же мы ничтожны, Свамиджи!
Свамиджи: Верно! Хорошо сказали! Подумайте об этой бесконечной вселенной с её миллионами и миллионами солнечных систем и о том, с какой бесконечной, непостижимой силой движимы они, несясь как будто в стремлении коснуться стоп Единого Неведомого, — и сколь ничтожны мы! Где же тут место, чтобы позволять себе низость и мелочность? Что приобретём мы здесь, лелея взаимную вражду и партийный дух? Послушайте моего совета: посвятите себя целиком служению другим, выйдя из своих колледжей. Поверьте мне — это принесёт вам счастье несравнимо большее, нежели если бы в вашем распоряжении было полное сокровищницами богатство и все прочие блага. Идя своим путём и служа другим, вы будете соответственно продвигаться по пути знания.
Я: Но мы так бедны, Свамиджи!
Свамиджи: Оставьте мысли о бедности! В чём вы бедны? Вы сожалеете о том, что у вас нет кареты с парой лошадей или толпы слуг по первому зову? Что из того? Вы и не подозреваете, что для вас не было бы ничего невозможного в жизни, если бы вы трудились день и ночь для других, не жалея сил! И вот — другой берег священной реки жизни открывается перед вашими глазами; завеса Смерти развеялась, и вы — наследники чудесного царства бессмертия!
Я: О, как нам радостно сидеть перед вами, Свамиджи, и слышать ваши животворящие слова!
Свамиджи: Видите ли, за все эти годы странствий по Индии мне доводилось встречать многих великих душ, многих людей с сердцем, переполненным любовью и добротой; сидя у их ног, я чувствовал, как в моё сердце вливается мощный поток силы, и те немногие слова, которые я говорю вам, — лишь сила того потока, обретённая в общении с ними! Не думайте, что я сам по себе нечто великое!
Я: Но мы смотрим на вас, Свамиджи, как на человека, постигшего Бога!
Едва произнёс я эти слова, как те пленительные очи его наполнились слезами (о, как живо вижу я и сейчас эту картину перед глазами!), и он, с сердцем, переполненным любовью, тихо и нежно сказал: «У тех Блаженных Стоп — совершенство Знания, которого взыскуют джняни! У тех же Блаженных Стоп — исполнение Любви, которого взыскуют любящие! О, скажите, куда же ещё пойдут мужчины и женщины за прибежищем, как не к тем Блаженным Стопам!»
Немного погодя он снова сказал: «Увы! Какое безумие — тратить дни в этом мире, сражаясь и ссорясь друг с другом, как это делают люди! Но долго ли они смогут идти таким путём? Под вечер жизни все должны вернуться домой, в объятия Матери».
——
Примечания
English
I
Think of Death Always and New Life Will Come within—Work for Others—God the Last Refuge
[Shri Suredra Nath Das Gupta]
One day, with some of my young friends belonging to different colleges, I went to the Belur Math to see Swamiji. We sat round him; talks on various subjects were going on. No sooner was any question put to him than he gave the most conclusive answer to it. Suddenly he exclaimed, pointing to us, "You are all studying different schools of European philosophy and metaphysics and learning new facts about nationalities and countries; can you tell me what is the grandest of all the truths in life?"
We began to think, but could not make out what he wanted us to say. As none put forth any reply, he exclaimed in his inspiring language:
"Look here—we shall all die! Bear this in mind always, and then the spirit within will wake up. Then only, meanness will vanish from you, practicality in work will come, you will get new vigour in mind and body, and those who come in contact with you will also feel that they have really got something uplifting from you."
Then the following conversation took place between him and myself:
Myself: But, Swamiji, will not the spirit break down at the thought of death and the heart be overpowered by despondency?
Swamiji: Quite so. At first, the heart will break down, and despondency and gloomy thoughts will occupy your mind. But persist; let days pass like that —and then? Then you will see that new strength has come into the heart, that the constant thought of death is giving you a new life and is making you more and more thoughtful by bringing every moment before your mind's eye the truth of the saying, "Vanity of vanities, all is vanity! " Wait! Let days, months, and years pass, and you will feel that the spirit within is waking up with the strength of a lion, that the little power within has transformed itself into a mighty power! Think of death always, and you will realise the truth of every word I say. What more shall I say in words!
One of my friends praised Swamiji in a low voice.
Swamiji: Do not praise me. Praise and censure have no value in this world of ours. They only rock a man as if in a swing. Praise I have had enough of; showers of censure I have also had to bear; but what avails thinking of them! Let everyone go on doing his own duty unconcerned. When the last moment arrives, praise and blame will be the same to you, to me, and to others. We are here to work, and will have to leave all when the call comes
Myself: How little we are, Swamiji!
Swamiji: True! You have well said! Think of this infinite universe with its millions and millions of solar systems, and think with what an infinite, incomprehensible power they are impelled, running as if to touch the Feet of the One Unknown—and how little we are! Where then is room here to allow ourselves to indulge in vileness and mean-mindedness? What should we gain here by fostering mutual enmity and party-spirit? Take my advice: Set yourselves wholly to the service of others, when you come from your colleges. Believe me, far greater happiness would then be yours than if you had had a whole treasury full of money and other valuables at your command. As you go on your way, serving others, you will advance accordingly in the path of knowledge.
Myself: But we are so very poor, Swamiji!
Swamiji: Leave aside your thoughts of poverty! In what respect are you poor? Do you feel regret because you have not a coach and pair or a retinue of servants at your beck and call? What of that? You little know how nothing would be impossible for you in life if you labour day and night for others with your heart's blood! And lo and behold! the other side of the hallowed river of life stands revealed before your eyes—the screen of Death has vanished, and you are the inheritors of the wondrous realm of immortality!
Myself: Oh, how we enjoy sitting before you, Swamiji, and hearing your life-giving words!
Swamiji: You see, in my travels throughout India all these years, I have come across many a great soul, many a heart overflowing with loving kindness, sitting at whose feet I used to feel a mighty current of strength coursing into my heart, and the few words I speak to you are only through the force of that current gained by coming in contact with them! Do not think I am myself something great!
Myself: But we look upon you, Swamiji, as one who has realised God!
No sooner did I say these words than those fascinating eyes of his were filled with tears (Oh, how vividly I, see that scene before my eyes even now), and he with a heart overflowing with love, softly and gently spoke: "At those Blessed Feet is the perfection of Knowledge, sought by the Jnanis! At those Blessed Feet also is the fulfilment of Love sought by the Lovers! Oh, say, where else will men and women go for refuge but to those Blessed Feet!"
After a while he again said, "Alas! what folly for men in this world to spend their days fighting and quarrelling with one another as they do! But how long can they go in that way? In the evening of life they must all come home, to the arms of the Mother."
——
Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».