Разум и религия
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Разум и религия
(Прочитано в Англии)
Мудрец по имени Нарада пришёл к другому мудрецу, по имени Санаткумара, чтобы научиться истине, и Санаткумара спросил, что он уже изучил. Нарада ответил, что изучил Веды, астрономию и многое другое, и всё же не обрёл удовлетворения. Затем между ними состоялась беседа, в ходе которой Санаткумара заметил, что всё это знание Вед, астрономии и философии есть лишь второстепенное; науки суть лишь второстепенное. То, что заставляло нас осознать Брахман, было высшим, наивысшим знанием. Эту идею мы находим во всякой религии, и потому религия всегда притязала на то, чтобы быть высшим знанием. Знание наук покрывает, так сказать, лишь часть нашей жизни, но знание, которое приносит нам религия, вечно, столь же бесконечно, как и истина, которую она проповедует. Притязая на это превосходство, религии, к несчастью, много раз свысока смотрели на всякое светское знание, и не только это, но много раз отказывались быть оправданными с помощью светского знания. Вследствие этого по всему миру происходили распри между светским знанием и знанием религиозным: одно притязало на непогрешимый авторитет как на своего вождя, отказываясь слушать что бы то ни было, что светское знание могло сказать по этому поводу, другое же, со своим сияющим орудием разума, желало разрубить на части всё, что религия могла бы выдвинуть. Эта борьба велась и поныне ведётся во всякой стране. Религии вновь и вновь терпели поражение и были почти истреблены. Поклонение богине Разума во время Французской революции не было первым проявлением этого явления в истории человечества, оно было повторением того, что случалось в древние времена, но в новое время оно приняло бóльшие размеры. Физические науки ныне снаряжены лучше, нежели прежде, а религии снаряжены всё менее и менее. Основания были все подкопаны, и современный человек, что бы он ни говорил прилюдно, знает в тайне своего сердца, что он более не может «веровать». Веровать в некие вещи потому, что организованное сословие жрецов велит ему веровать, веровать потому, что это написано в неких книгах, веровать потому, что его близкие хотят, чтобы он веровал, — современный человек знает, что это для него невозможно. Есть, разумеется, немало людей, которые как будто соглашаются с так называемой народной верой, но мы также знаем наверное, что они не мыслят. Их понятие о вере вернее было бы перевести как «нерассуждающая беспечность». Эта борьба не может длиться много дольше, не разбив на куски все здания религии.
Вопрос таков: есть ли выход? Если выразить это в более конкретной форме: должна ли религия оправдать себя открытиями разума, посредством которых оправдывает себя всякая иная наука? Должны ли те же методы исследования, которые мы прилагаем к наукам и к знанию внешнего мира, быть приложены к науке о Религии? По моему мнению, это должно быть так, и я также придерживаюсь мнения, что чем скорее это будет сделано, тем лучше. Если религия будет разрушена такими исследованиями, значит, она всё это время была бесполезным, недостойным суеверием; и чем скорее она уйдёт, тем лучше. Я совершенно убеждён, что её разрушение было бы наилучшим из того, что могло бы произойти. Всё, что есть шлак, будет, без сомнения, отброшено, но существенные части религии выйдут из этого исследования победоносными. Религия не только будет сделана научной — по меньшей мере столь же научной, как любой из выводов физики или химии, — но и обретёт бóльшую силу, ибо у физики или химии нет внутреннего веления, поручающегося за их истину, какое есть у религии.
Люди, отрицающие действенность всякого рационалистического исследования религии, кажутся мне до некоторой степени противоречащими самим себе. Например, христианин утверждает, что его религия — единственно истинная, ибо она была открыта такому-то. Магометанин предъявляет то же притязание к своей религии; его религия — единственно истинная, ибо она была открыта такому-то. Но христианин говорит магометанину: «Некоторые части твоей этики не кажутся мне верными. Например, твои книги говорят, друг мой магометанин, что неверного можно обратить в религию Магомета силою, и если он не примет магометанскую религию, его можно убить; и всякий магометанин, который убьёт такого неверного, обретёт верный вход на небеса, каковы бы ни были его грехи или злодеяния». Магометанин возразит, сказав: «Мне правильно поступать так, ибо моя книга предписывает это. Было бы неправильно с моей стороны не поступать так». Христианин говорит: «Но моя книга так не говорит». Магометанин отвечает: «Я не знаю; я не связан авторитетом твоей книги; моя книга говорит: „Убивай всех неверных“. Откуда ты знаешь, что правильно и что неправильно? Несомненно, что написанное в моей книге правильно, а то, что твоя книга говорит: „Не убивай“, — неправильно. И ты говоришь то же самое, друг мой христианин; ты говоришь, что то, что Иегова объявил иудеям, правильно делать, а то, что он запретил им делать, неправильно. Так и я говорю: Аллах объявил в моей книге, что некие вещи должно делать, а неких вещей делать не должно, и в этом весь критерий правильного и неправильного». Несмотря на это, христианин не удовлетворён; он настаивает на сравнении нравственности Нагорной проповеди с нравственностью Корана. Как это надлежит решить? Уж, конечно, не книгами, ибо книги, борясь между собою, не могут быть судьями. Стало быть, нам решительно приходится признать, что есть нечто более всеобщее, нежели эти книги, нечто более высокое, чем все этические своды, существующие в мире, нечто, способное судить о силе вдохновений различных народов. Объявляем мы это смело, ясно или нет — очевидно, что здесь мы взываем к разуму.
Теперь возникает вопрос: способен ли этот свет разума судить между вдохновением и вдохновением, и может ли этот свет утвердить своё мерило, когда распря идёт между пророком и пророком, обладает ли он способностью понимать хоть что-либо в религии. Если нет, то ничто не может разрешить безнадёжную борьбу книг и пророков, которая длится веками; ибо это означает, что все религии суть простая ложь, безнадёжно противоречивая, лишённая всякой постоянной идеи этики. Доказательство религии зиждется на истине устройства человека, а не на каких-либо книгах. Эти книги суть исхождения, следствия устройства человека; человек создал эти книги. Книгу же, которая создала бы человека, нам ещё предстоит увидеть. Разум равным образом есть следствие той же общей причины — устройства человека, к которому и должно быть наше обращение. И всё же, поскольку лишь разум непосредственно связан с этим устройством, к нему и следует прибегать, доколе он верно следует тому же самому. Что я разумею под разумом? Я разумею то, что всякий образованный мужчина или женщина желает делать в настоящее время, — приложить открытия светского знания к религии. Первый принцип рассуждения состоит в том, что частное объясняется общим, общее — более общим, доколе мы не придём к всеобщему. Например, у нас есть идея закона. Если что-то происходит, и мы верим, что это есть следствие такого-то и такого-то закона, мы удовлетворены; это для нас объяснение. Под этим объяснением мы разумеем, что доказано, что это одно следствие, которое нас не удовлетворяло, есть лишь одно частное проявление общей совокупности явлений, которую мы обозначаем словом «закон». Когда упало одно яблоко, Ньютон был встревожен; но когда он обнаружил, что падают все яблоки, это было тяготение, и он был удовлетворён. Таков один принцип человеческого знания. Я вижу на улице некое существо, человеческое существо. Я отношу его к бóльшему понятию «человек», и я удовлетворён; я знаю, что он человек, относя его к более общему. Итак, частное должно быть отнесено к общему, общее — к более общему, и всё, в конце концов, — к всеобщему, к последнему понятию, какое у нас есть, к самому всеобщему — к понятию существования. Существование есть самое всеобщее понятие.
Все мы суть человеческие существа; то есть каждый из нас как бы есть частная часть общего понятия «человечество». Человек, и кошка, и собака — все суть животные. Эти частные примеры — как человек, или собака, или кошка — суть части бóльшего и более общего понятия «животное». Человек, и кошка, и собака, и растение, и дерево — все подпадают под ещё более общее понятие «жизнь». И опять-таки, все эти, все существа и все вещества подпадают под одно понятие «существование», ибо все мы пребываем в нём. Это объяснение означает лишь отнесение частного к более высокому понятию, нахождение бóльшего числа ему подобных. Ум как бы накопил многочисленные разряды таких обобщений. Он как бы полон ячеек, где все эти идеи сгруппированы вместе, и всякий раз, когда мы находим новую вещь, ум тотчас же пытается отыскать её разряд в одной из этих ячеек. Если мы его находим, мы помещаем туда новую вещь и удовлетворены, и говорится, что мы познали эту вещь. Вот что разумеется под знанием, и не более. А если мы не находим, что есть нечто на неё похожее, мы не удовлетворены и должны ждать, доколе не найдём для неё дальнейшего разряда, уже существующего в уме. Поэтому, как я уже указал, знание есть более или менее классификация. Есть и нечто большее. Второе объяснение знания состоит в том, что объяснение вещи должно исходить изнутри, а не извне. Существовало верование, что, когда человек подбрасывал камень вверх и тот падал, некий демон тянул его вниз. Многие происшествия, которые в действительности суть естественные явления, приписываются людьми противоестественным существам. Что призрак тянул камень вниз — это было объяснение, которого не было в самой вещи, это было объяснение извне; но второе объяснение, тяготение, есть нечто в природе самого камня; объяснение исходит изнутри. Эту склонность вы обнаружите во всей современной мысли; одним словом, под наукой разумеется то, что объяснения вещей заключены в их собственной природе и что никакие внешние существа или сущности не требуются, чтобы объяснить происходящее во вселенной. Химику никогда не требуются демоны, или призраки, или что-либо в этом роде, чтобы объяснить свои явления. Физику никогда не требуется ни одно из них, чтобы объяснить вещи, которые он знает, как не требуется и никакому иному учёному. И это одна из черт науки, которую я намереваюсь приложить к религии. В этом религии оказываются несостоятельными, и потому-то они и рассыпаются на куски. Всякая наука желает получать свои объяснения изнутри, из самой природы вещей; а религии не способны это дать. Есть древняя теория личного божества, совершенно отделённого от вселенной, которая держалась с самых ранних времён. Доводы в пользу этого повторялись вновь и вновь — как необходимо иметь Бога, совершенно отделённого от вселенной, внекосмическое божество, которое сотворило вселенную по своей воле и которое религия мыслит её правителем. Мы находим, помимо всех этих доводов, что Всемогущий Бог изображается Всемилостивым, и в то же время в мире остаются неравенства. Эти вещи нисколько не заботят философа, но он говорит, что суть дела была неверна; это было объяснение извне, а не изнутри. Какова причина вселенной? Нечто вне её, некое существо, движущее эту вселенную! И подобно тому как это было найдено недостаточным, чтобы объяснить явление падающего камня, так это было найдено недостаточным, чтобы объяснить религию. И религии рассыпаются на куски, ибо не могут дать лучшего объяснения, нежели это.
Ещё одна идея, связанная с этим, проявление того же самого принципа — что объяснение всякой вещи исходит изнутри неё, — есть современный закон эволюции. Весь смысл эволюции состоит просто в том, что природа вещи воспроизводится, что следствие есть не что иное, как причина в иной форме, что все возможности следствия уже присутствовали в причине, что всё творение есть лишь эволюция, а не творение. Иными словами, всякое следствие есть воспроизведение предшествующей причины, изменённое лишь обстоятельствами, и так продолжается во всей вселенной, и нам нет нужды выходить за пределы вселенной, чтобы искать причины этих изменений; они находятся внутри. Нет необходимости искать какую-либо причину снаружи. Это также сокрушает религию. Под сокрушением религии я разумею то, что религии, державшиеся за идею внекосмического божества, что оно есть некий очень большой человек и ничего более, не могут более устоять на ногах; они как бы низвергнуты.
Может ли существовать религия, удовлетворяющая этим двум принципам? Я полагаю, что может. Прежде всего мы видели, что нам надлежит удовлетворить принципу обобщения. Принцип обобщения должен быть удовлетворён вместе с принципом эволюции. Мы должны прийти к некоему предельному обобщению, которое будет не только самым всеобщим из всех обобщений, но из которого должно произойти всё остальное. Оно будет той же природы, что и низшее следствие; причина — высшая, предельная, первичная причина — должна быть тождественна низшему и самому отдалённому из своих следствий, через ряд эволюций. Брахман Веданты удовлетворяет этому условию, ибо Брахман есть последнее обобщение, к которому мы можем прийти. Он не имеет атрибутов, но есть Бытие, Знание и Блаженство — Абсолют. Бытие, как мы видели, есть то самое предельное обобщение, к которому может прийти человеческий ум. Знание означает здесь не то знание, какое есть у нас, но сущность его, то, что выражает себя в ходе эволюции в людях или в иных животных как знание. Подразумевается сущность этого знания, предельный факт, лежащий, если мне будет позволено так выразиться, даже за пределами сознания. Вот что разумеется под знанием и что мы видим во вселенной как сущностное единство вещей. На мой взгляд, если современная наука и доказывает нечто снова и снова, то именно это: что мы едины — умственно, духовно и телесно. Неверно говорить, что мы различны даже телесно. Допустим, ради рассуждения, что мы материалисты, — нам всё же придётся прийти к тому, что вся вселенная есть просто океан материи, в котором вы и я подобны малым водоворотам. Массы материи входят в каждый водоворот, принимают форму водоворота и снова выходят как материя. Материя, что ныне в моём теле, могла несколько лет назад быть в вашем, или в солнце, или быть материей растения, и так далее, в непрерывном состоянии течения. Что разумеется под вашим телом и моим телом? Это единство тела. Так же и с мыслью. Это океан мысли, единая бесконечная масса, в которой ваш ум и мой ум подобны водоворотам. Разве вы не видите сейчас этого действия — как мои мысли входят в ваши, а ваши в мои? Вся наша жизнь едина; мы едины даже в мысли. Переходя к ещё более широкому обобщению, сущность материи и мысли есть их потенциальность духа; это и есть то единство, из которого всё произошло, и оно по существу своему должно быть едино. Мы безусловно едины; мы едины телесно, мы едины умственно, и как дух — само собою разумеется — мы едины, если вообще верим в дух. Это единство есть тот единственный факт, что доказывается ежедневно современной наукой. Гордому человеку говорится: ты тождествен вон тому малому червю; не думай, что ты есть нечто безмерно от него отличное; ты тождествен ему. Ты был им в прежнем воплощении, и червь дополз до этого человеческого состояния, которым ты столь гордишься. Эта великая проповедь — единство вещей, делающее нас едиными со всем существующим, — есть тот великий урок, который надлежит усвоить, ибо большинство из нас весьма радо, когда нас делают едиными с высшими существами, но никто не желает, чтобы его сделали единым с существами низшими. Таково невежество человеческое, что если чьи-либо предки были людьми, которых общество чтило, пусть даже они были грубы, пусть были разбойниками, пусть даже баронами-разбойниками, каждый из нас постарается возвести свою родословную к ним; но если среди наших предков были бедные, честные люди, никто из нас не желает возводить к ним свою родословную. Однако пелена спадает с наших глаз, истина начинает проявляться всё более и более, и в этом великое приобретение для религии. Таково в точности учение адвайты, о которой я вам читаю лекцию. Атман есть сущность этой вселенной, сущность всех душ; Он есть сущность вашей собственной жизни, более того, «Ты есть То». Ты един с этой вселенной. Тот, кто говорит, что он отличен от других хотя бы на волосок, тотчас становится несчастным. Счастье принадлежит тому, кто знает это единство, кто знает, что он един с этой вселенной.
Итак, мы видим, что религия Веданты может удовлетворить запросы научного мира, отсылая его к высшему обобщению и к закону эволюции. То, что объяснение вещи исходит изнутри неё самой, ещё более полно удовлетворяется Ведантой. Брахман, Бог Веданты, не имеет ничего вне Себя; ровно ничего. Всё это поистине есть Он: Он во вселенной; Он Сам есть вселенная. «Ты — мужчина, Ты — женщина, Ты — юноша, шествующий в гордости юности, Ты — старик, бредущий неверным шагом». Он здесь. Его мы видим и чувствуем: в Нём мы живём, и движемся, и существуем. Это представление есть у вас в Новом Завете. Это та самая идея — Бог, имманентный вселенной, сама сущность, сердце, душа вещей. Он как бы проявляет Себя в этой вселенной. Вы и я — малые частицы, малые точки, малые каналы, малые выражения, все живущие внутри того бесконечного океана Бытия, Знания и Блаженства. Различие между человеком и человеком, между ангелами и человеком, между человеком и животными, между животными и растениями, между растениями и камнями состоит не в роде, ибо всякое существо, от высшего ангела до низшей частицы материи, есть лишь выражение того единого бесконечного океана, и различие лишь в степени. Я — низкое проявление, вы можете быть высшим, но в обоих материал один и тот же. Вы и я — оба истоки одного и того же канала, и этот канал есть Бог; а посему ваша природа есть Бог, и моя такова же. Вы по праву рождения принадлежите природе Бога; и я также. Вы можете быть ангелом чистоты, а я — чернейшим из демонов. И тем не менее моё право рождения есть тот бесконечный океан Бытия, Знания и Блаженства. Таково же и ваше. Вы проявили себя более сегодня. Подождите; я проявлю себя ещё более, ибо всё это есть во мне. Никакого постороннего объяснения не ищется; никакого не требуется. Совокупность всей этой вселенной есть Сам Бог. Так есть ли Бог материя? Нет, разумеется нет, ибо материя есть тот Бог, воспринятый пятью чувствами; тот же Бог, воспринятый через интеллект, есть ум; а когда видит дух, Он зрится как дух. Он не материя, но всё, что реально в материи, есть Он. Всё, что реально в этом стуле, есть Он, ибо для того, чтобы возник стул, требуются две вещи. Нечто было снаружи, что мои чувства принесли мне и к чему мой ум прибавил нечто иное, и сочетание этих двух есть стул. То, что существовало извечно, независимо от чувств и от интеллекта, было Сам Господь. На Нём чувства рисуют стулья, и столы, и комнаты, дома, и миры, и луны, и солнца, и звёзды, и всё прочее. Как же тогда выходит, что все мы видим один и тот же стул, что все мы одинаково рисуем эти различные вещи на Господе, на этом Бытии, Знании и Блаженстве? Не обязательно, чтобы все рисовали одинаково, но те, кто рисует одинаково, находятся на одном плане бытия и потому видят как рисунки друг друга, так и друг друга. Между вами и мною могут быть миллионы существ, которые рисуют Господа не таким же образом, и их самих и их рисунков мы не видим.
С другой стороны, как вы все знаете, современные физические исследования всё более и более склоняются к доказательству того, что реально лишь более тонкое; грубое же есть просто видимость. Как бы то ни было, мы видели, что если какая-либо теория религии способна выдержать испытание современным рассуждением, то это адвайта, ибо она удовлетворяет обоим его требованиям. Это высшее обобщение, лежащее за пределами даже личности, обобщение, общее всякому существу. Обобщение, оканчивающееся Личным Богом, никогда не может быть всеобщим, ибо, прежде всего, чтобы помыслить Личного Бога, мы должны сказать: Он всемилостив, всеблаг. Но этот мир есть нечто смешанное — отчасти доброе, отчасти злое. Мы отсекаем то, что нам нравится, и обобщаем это в Личного Бога! Точно так же, как вы говорите, что Личный Бог есть то-то и то-то, вам приходится сказать и то, что Он не есть то-то и не есть то-то. И вы всегда обнаружите, что идея Личного Бога вынуждена нести с собою личного дьявола. Вот как мы ясно видим, что идея Личного Бога не есть истинное обобщение, что нам надлежит идти далее, к Безличному. В Нём существует вселенная со всеми её радостями и страданиями, ибо всё, что существует в ней, произошло из Безличного. Каким же Богом может быть Тот, кому мы приписываем зло и прочие вещи? Идея в том, что и добро и зло суть различные аспекты, или проявления, одной и той же вещи. Идея, что их два, была изначально весьма ложной идеей, и она была причиною немалой части страдания в этом нашем мире, — идея, что правое и неправое суть две отдельные вещи, раз и навсегда установленные, независимые друг от друга, что добро и зло суть две вечно разделимые и раздельные вещи. Я был бы весьма рад увидеть человека, который мог бы показать мне нечто доброе во всякое время и нечто злое во всякое время. Как будто можно стоять и важно определять некоторые события этой нашей жизни как добрые и только добрые, а некоторые — как злые и только злые. То, что добро сегодня, может быть злом завтра. То, что зло сегодня, может быть добром завтра. Что добро для меня, может быть злом для вас. Вывод таков, что, подобно всякой иной вещи, есть эволюция и в добре и в зле. Есть нечто, что в своей эволюции мы называем в одной степени добром, а в другой — злом. Бурю, что убивает моего друга, я называю злом, но она же могла спасти жизни сотен тысяч людей, истребив в воздухе болезнетворные бациллы. Её называют добром, а я называю злом. Итак, и добро и зло принадлежат относительному миру, явлениям. Безличный Бог, которого мы предлагаем, не есть относительный Бог; а посему нельзя сказать, что Он есть либо добро, либо зло, но что Он есть нечто запредельное, ибо Он ни добро, ни зло. Добро, однако, есть более близкое Его проявление, нежели зло.
Каково следствие принятия такого Безличного Существа, Безличного Божества? Что мы приобретём? Устоит ли религия как фактор человеческой жизни, как наш утешитель, наш помощник? Что станет с желанием человеческого сердца молить о помощи некое существо? Всё это останется. Личный Бог останется, но на лучшем основании. Он укреплён Безличным. Мы видели, что без Безличного Личное не может устоять. Если вы желаете сказать, что есть некое Существо, всецело отдельное от этой вселенной, сотворившее эту вселенную одною лишь Своею волей, из ничего, — это не может быть доказано. Такого положения вещей быть не может. Но если мы постигаем идею Безличного, то идея Личного также может оставаться при этом. Эта вселенная в её различных формах есть лишь различные прочтения того же Безличного. Когда мы читаем её пятью чувствами, мы называем её материальным миром. Если бы существовало существо с бо́льшим числом чувств, нежели пять, оно прочло бы её как нечто иное. Если бы кто-нибудь из нас обрёл электрическое чувство, он увидел бы вселенную опять-таки как нечто иное. Существуют различные формы того же самого Единства, различными прочтениями которого служат все эти разнообразные представления о мирах, и Личный Бог есть высшее прочтение этого Безличного, какое может быть достигнуто человеческим интеллектом. Так что Личный Бог истинен настолько же, насколько истинен этот стул, насколько истинен этот мир, но не более. Это не абсолютная истина. Иными словами, Личный Бог есть тот самый Безличный Бог, а потому истинен, точно так же, как я, будучи человеческим существом, истинен и неистинен в одно и то же время. Неверно, что я есть то, чем вы меня видите; вы можете убедиться в этом сами. Я не то существо, за которое вы меня принимаете. Вы можете удовлетворить в этом свой разум, ибо свет, и различные колебания, или состояния атмосферы, и всякого рода движения внутри меня содействовали тому, что я представляюсь вам тем, чем представляюсь. Если хоть одно из этих условий изменится, я снова иной. Вы можете убедиться в этом, сделав фотографию того же человека при различных условиях освещения. Итак, я есть то, чем являюсь в отношении к вашим чувствам, и всё же, несмотря на все эти факты, есть некое неизменное нечто, различными состояниями бытия которого являются все эти, — безличное «я», тысячи «я» которого суть различные лица. Я был ребёнком, я был молод, я старею. С каждым днём моей жизни моё тело и мои мысли меняются, но, несмотря на все эти перемены, совокупность их составляет массу, которая есть постоянная величина. Это и есть безличное «я», частями которого, так сказать, служат все эти проявления.
Подобным же образом совокупность этой вселенной неподвижна, как мы знаем, но всё, что относится к этой вселенной, состоит из движения, всё пребывает в постоянном состоянии течения, всё изменяется и движется. В то же время мы видим, что вселенная как целое неподвижна, ибо движение есть понятие относительное. Я двигаюсь по отношению к стулу, который не движется. Чтобы возникло движение, нужны по меньшей мере двое. Если вся эта вселенная взята как единое, то нет никакого движения; по отношению к чему она будет двигаться? Так Абсолют неизменен и неподвижен, и все движения и перемены пребывают лишь в феноменальном мире, в ограниченном. То целое есть Безличное, и внутри этого Безличного пребывают все эти различные лица, начиная с низшего атома и до Бога, Личного Бога, Творца, Владыки Вселенной, которому мы молимся, перед которым преклоняем колени, и так далее. Такой Личный Бог может быть утверждён весьма основательно. Такой Личный Бог объясним как высшее проявление Безличного. Вы и я — весьма низкие проявления, а Личный Бог есть высшее, какое мы способны помыслить. Но ни вы, ни я не можем стать этим Личным Богом. Когда Веданта говорит, что вы и я есть Бог, она не разумеет Личного Бога. Возьмём пример. Из куска глины изготовляют огромного глиняного слона, а из той же глины делают маленькую глиняную мышь. Сможет ли когда-нибудь глиняная мышь стать глиняным слоном? Но положите их обоих в воду — и оба они глина; как глина они оба едины, но как мышь и слон между ними будет вечное различие. Бесконечное, Безличное, подобно глине в этом примере. Мы и Владыка Вселенной едины, но как проявленные существа, как люди, мы Его вечные рабы, Его поклонники. Так мы видим, что Личный Бог остаётся. Всё прочее в этом относительном мире остаётся, и религия становится на лучшее основание. Поэтому необходимо, чтобы мы прежде познали Безличное, дабы познать Личное.
Как мы видели, закон разума гласит, что частное познаётся лишь через общее. Так все эти частности, от человека до Бога, познаются лишь через Безличное, высшее обобщение. Молитвы останутся, только они обретут лучший смысл. Все те бессмысленные представления о молитве, низшие ступени молитвы, которые суть просто облечение в слова всякого рода вздорных желаний наших умов, быть может, должны будут уйти. Во всех разумных религиях никогда не дозволяют молитв Богу; дозволяют молитвы богам. Это вполне естественно. Римские католики молятся святым; это весьма хорошо. Но молиться Богу бессмысленно. Просить Бога даровать вам дуновение воздуха, ниспослать ливень дождя, заставить плоды расти в вашем саду, и так далее — вполне противоестественно. Святые же, бывшие малыми существами, подобными нам самим, могут помочь нам. Но молиться Владыке Вселенной, болтая о всякой малой нашей нужде, и с детства приговаривать: «О Господи, у меня болит голова; пусть пройдёт», — нелепо. Были миллионы душ, что умерли в этом мире, и все они здесь; они стали богами и ангелами; пусть они придут вам на помощь. Но Бог! Этого быть не может. К Нему мы должны идти за вещами высшими. Поистине глупец тот, кто, отдыхая на берегах Ганги, роет малый колодец ради воды; поистине глупец тот, кто, живя возле алмазной копи, роет землю ради кусочков хрусталя.
И поистине мы будем глупцами, если пойдём к Отцу всякой милости, Отцу всякой любви ради ничтожных земных вещей. К Нему, посему, мы пойдём за светом, за силою, за любовью. Но доколе есть в нас слабость и жажда рабской зависимости, дотоле будут эти малые молитвы и идеи поклонения Личному Богу. Но те, кто высоко продвинулся, не дорожат такими малыми подспорьями; они почти совсем забыли об этом искании вещей для себя, о желании вещей для себя. Преобладающая идея в них — не я, но ты, брат мой. Вот люди, достойные поклоняться Безличному Богу. И что есть поклонение Безличному Богу? Никакого рабства там — «О Господи, я ничто, помилуй меня». Вы знаете старинную персидскую поэму, переведённую на английский: «Я пришёл повидать возлюбленную мою. Двери были затворены. Я постучал, и голос раздался изнутри. „Кто ты?“ — „Я такой-то“. Дверь не отворилась. Во второй раз я пришёл и постучал; мне задали тот же вопрос, и я дал тот же ответ. Дверь не отворилась. Я пришёл в третий раз, и вновь раздался тот же вопрос. Я ответил: „Я есть ты, любовь моя“, — и дверь отворилась». Поклонение Безличному Богу совершается через истину. И что есть истина? То, что я есть Он. Когда я говорю, что я не есть Ты, это неправда. Когда я говорю, что я отделён от вас, это ложь, ужасная ложь. Я един с этой вселенной, рождён единым. Для моих чувств самоочевидно, что я един со вселенной. Я един с воздухом, что меня окружает, един с теплом, един со светом, вечно един со всем Вселенским Существом, что зовётся этой вселенной, что ошибочно принимается за вселенную, ибо это Он и ничто иное, вечный субъект в сердце, что говорит «Я есмь» в каждом сердце, — бессмертный, не ведающий сна, вечно бодрствующий, бессмертный, чья слава никогда не умирает, чьи силы никогда не иссякают. Я един с Тем.
Таково всё поклонение Безличному, и каков же результат? Вся жизнь человека изменится. Сила, сила — вот чего мы столь жаждем в этой жизни, ибо то, что мы называем грехом и скорбью, имеет одну-единственную причину, и это наша слабость. Со слабостью приходит невежество, а с невежеством приходит страдание. Оно сделает нас сильными. Тогда над бедствиями будут смеяться, тогда над яростью гнусных будут улыбаться, и свирепый тигр откроет за своею тигриной природою моё собственное «Я». Таков будет результат. Сильна та душа, что стала едина с Господом; никакая иная не сильна. В вашей же собственной Библии — что, по-вашему, было причиною той силы Иисуса из Назарета, той безмерной, бесконечной силы, что смеялась над предателями и благословляла тех, кто готов был его умертвить? Это было то самое: «Я и Отец Мой едины»; это была та молитва: «Отче, как Я един с Тобою, так сделай и их всех едиными со Мною». Таково поклонение Безличному Богу. Будь един со вселенной, будь един с Ним. И этот Безличный Бог не требует никаких доказательств, никаких подтверждений. Он ближе к нам, нежели даже наши чувства, ближе к нам, нежели наши собственные мысли; именно в Нём и через Него мы видим и мыслим. Чтобы увидеть что-либо, я должен сперва увидеть Его. Чтобы увидеть эту стену, я сперва вижу Его, а затем стену, ибо Он есть вечный субъект. Кто кого видит? Он здесь, в сердце наших сердец. Тела и умы меняются; страдание, счастье, добро и зло приходят и уходят; дни и годы катятся; жизнь приходит и уходит; но Он не умирает. Тот же голос, «Я есмь, Я есмь», вечен, неизменен. В Нём и через Него мы знаем всё. В Нём и через Него мы видим всё. В Нём и через Него мы чувствуем, мы мыслим, мы живём, и мы существуем. И то «Я», которое мы ошибочно принимаем за малое «я», ограниченное, есть не только моё «Я», но и ваше, «Я» всякого, «Я» животных, ангелов, низшего из низших. То «Я есмь» одно и то же в убийце, что и в святом, одно и то же в богатом, что и в бедном, одно и то же в мужчине, что и в женщине, одно и то же в человеке, что и в животных. От низшей амёбы до высшего ангела Он пребывает в каждой душе и вечно возглашает: «Я есть Он, Я есть Он». Когда мы постигнем тот голос, вечно там присутствующий, когда мы усвоим этот урок, вся вселенная выскажет свою тайну. Природа отдаст нам свою тайну. Не останется более ничего, что нужно было бы познать. Так мы находим ту истину, которую ищут все религии, — что всё это знание материальных наук есть лишь нечто второстепенное. То есть единственное истинное знание, что делает нас едиными с этим Вселенским Богом Вселенной.
English
Reason And Religion
( Delivered in England )
A sage called Nârada went to another sage named Sanatkumâra to learn about truth, and Sanatkumara inquired what he had studied already. Narada answered that he had studied the Vedas, Astronomy, and various other things, yet he had got no satisfaction. Then there was a conversation between the two, in the course of which Sanatkumara remarked that all this knowledge of the Vedas, of Astronomy, and of Philosophy, was but secondary; sciences were but secondary. That which made us realise the Brahman was the supreme, the highest knowledge. This idea we find in every religion, and that is why religion always claimed to be supreme knowledge. Knowledge of the sciences covers, as it were, only part of our lives, but the knowledge which religion brings to us is eternal, as infinite as the truth it preaches. Claiming this superiority, religions have many times looked down, unfortunately, on all secular knowledge, and not only so, but many times have refused to be justified by the aid of secular knowledge. In consequence, all the world over there have been fights between secular knowledge and religious knowledge, the one claiming infallible authority as its guide, refusing to listen to anything that secular knowledge has to say on the point, the other, with its shining instrument of reason, wanting to cut to pieces everything religion could bring forward. This fight has been and is still waged in every country. Religions have been again and again defeated, and almost exterminated. The worship of the goddess of Reason during the French Revolution was not the first manifestation of that phenomenon in the history of humanity, it was a re-enactment of what had happened in ancient times, but in modern times it has assumed greater proportions. The physical sciences are better equipped now than formerly, and religions have become less and less equipped. The foundations have been all undermined, and the modern man, whatever he may say in public, knows in the privacy of his heart that he can no more "believe". Believing certain things because an organised body of priests tells him to believe, believing because it is written in certain books, believing because his people like him to believe, the modern man knows to be impossible for him. There are, of course, a number of people who seem to acquiesce in the so-called popular faith, but we also know for certain that they do not think. Their idea of belief may be better translated as "not-thinking-carelessness". This fight cannot last much longer without breaking to pieces all the buildings of religion.
The question is: Is there a way out? To put it in a more concrete form: Is religion to justify itself by the discoveries of reason, through which every other science justifies itself? Are the same methods of investigation, which we apply to sciences and knowledge outside, to be applied to the science of Religion? In my opinion this must be so, and I am also of opinion that the sooner it is done the better. If a religion is destroyed by such investigations, it was then all the time useless, unworthy superstition; and the sooner it goes the better. I am thoroughly convinced that its destruction would be the best thing that could happen. All that is dross will be taken off, no doubt, but the essential parts of religion will emerge triumphant out of this investigation. Not only will it be made scientific — as scientific, at least, as any of the conclusions of physics or chemistry — but will have greater strength, because physics or chemistry has no internal mandate to vouch for its truth, which religion has.
People who deny the efficacy of any rationalistic investigation into religion seem to me somewhat to be contradicting themselves. For instance, the Christian claims that his religion is the only true one, because it was revealed to so-and-so. The Mohammedan makes the same claim for his religion; his is the only true one, because it was revealed to so-and-so. But the Christian says to the Mohammedan, "Certain parts of your ethics do not seem to be right. For instance, your books say, my Mohammedan friend, that an infidel may be converted to the religion of Mohammed by force, and if he will not accept the Mohammedan religion he may be killed; and any Mohammedan who kills such an infidel will get a sure entry into heaven, whatever may have been his sins or misdeeds." The Mohammedan will retort by saying, "It is right for me to do so, because my book enjoins it. It will be wrong on my part not to do so." The Christian says, "But my book does not say so." The Mohammedan replies, "I do not know; I am not bound by the authority of your book; my book says, 'Kill all the infidels'. How do you know which is right and which is wrong? Surely what is written in my book is right and what your book says, 'Do not kill,' is wrong. You also say the same thing, my Christian friend; you say that what Jehovah declared to the Jews is right to do, and what he forbade them to do is wrong. So say I, Allah declared in my book that certain things should be done, and that certain things should not be done, and that is all the test of right and wrong." In spite of that the Christian is not satisfied; he insists on a comparison of the morality of the Sermon on the Mount with the morality of the Koran. How is this to be decided? Certainly not by the books, because the books, fighting between themselves, cannot be the judges. Decidedly then we have to admit that there is something more universal than these books, something higher than all the ethical codes that are in the world, something which can judge between the strength of inspirations of different nations. Whether we declare it boldly, clearly, or not — it is evident that here we appeal to reason.
Now, the question arises if this light of reason is able to judge between inspiration and inspiration, and if this light can uphold its standard when the quarrel is between prophet and prophet, if it has the power of understanding anything whatsoever of religion. If it has not, nothing can determine the hopeless fight of books and prophets which has been going on through ages; for it means that all religions are mere lies, hopelessly contradictory, without any constant idea of ethics. The proof of religion depends on the truth of the constitution of man, and not on any books. These books are the outgoings, the effects of man's constitution; man made these books. We are yet to see the books that made man. Reason is equally an effect of that common cause, the constitution of man, where our appeal must be. And yet, as reason alone is directly connected with this constitution, it should be resorted to, as long as it follows faithfully the same. What do I mean by reason? I mean what every educated man or woman is wanting to do at the present time, to apply the discoveries of secular knowledge to religion. The first principle of reasoning is that the particular is explained by the general, the general by the more general, until we come to the universal. For instance, we have the idea of law. If something happens and we believe that it is the effect of such and such a law, we are satisfied; that is an explanation for us. What we mean by that explanation is that it is proved that this one effect, which had dissatisfied us, is only one particular of a general mass of occurrences which we designate by the word "law". When one apple fell, Newton was disturbed; but when he found that all apples fell, it was gravitation, and he was satisfied. This is one principle of human knowledge. I see a particular being, a human being, in the street. I refer him to the bigger conception of man, and I am satisfied; I know he is a man by referring him to the more general. So the particulars are to be referred to the general, the general to the more general, and everything at last to the universal, the last concept that we have, the most universal — that of existence. Existence is the most universal concept.
We are all human beings; that is to say, each one of us, as it were, a particular part of the general concept, humanity. A man, and a cat, and a dog, are all animals. These particular examples, as man, or dog, or cat, are parts of a bigger and more general concept, animal. The man, and the cat, and the dog, and the plant, and the tree, all come under the still more general concept, life. Again, all these, all beings and all materials, come under the one concept of existence, for we all are in it. This explanation merely means referring the particular to a higher concept, finding more of its kind. The mind, as it were, has stored up numerous classes of such generalisations. It is, as it were, full of pigeon-holes where all these ideas are grouped together, and whenever we find a new thing the mind immediately tries to find out its type in one of these pigeon-holes. If we find it, we put the new thing in there and are satisfied, and we are said to have known the thing. This is what is meant by knowledge, and no more. And if we do not find that there is something like it, we are dissatisfied, and have to wait until we find a further classification for it, already existing in the mind. Therefore, as I have already pointed out, knowledge is more or less classification. There is something more. A second explanation of knowledge is that the explanation of a thing must come from inside and not from outside. There had been the belief that, when a man threw up a stone and it fell, some demon dragged it down. Many occurrences which are really natural phenomena are attributed by people to unnatural beings. That a ghost dragged down the stone was an explanation that was not in the thing itself, it was an explanation from outside; but the second explanation of gravitation is something in the nature of the stone; the explanation is coming from inside. This tendency you will find throughout modern thought; in one word, what is meant by science is that the explanations of things are in their own nature, and that no external beings or existences are required to explain what is going on in the universe. The chemist never requires demons, or ghosts, or anything of that sort, to explain his phenomena. The physicist never requires any one of these to explain the things he knows, nor does any other scientist. And this is one of the features of science which I mean to apply to religion. In this religions are found wanting and that is why they are crumbling into pieces. Every science wants its explanations from inside, from the very nature of things; and the religions are not able to supply this. There is an ancient theory of a personal deity entirely separate from the universe, which has been held from the very earliest time. The arguments in favour of this have been repeated again and again, how it is necessary to have a God entirely separate from the universe, an extra-cosmic deity, who has created the universe out of his will, and is conceived by religion to be its ruler. We find, apart from all these arguments, the Almighty God painted as the All-merciful, and at the same time, inequalities remain in the world. These things do not concern the philosopher at all, but he says the heart of the thing was wrong; it was an explanation from outside, and not inside. What is the cause of the universe? Something outside of it, some being who is moving this universe! And just as it was found insufficient to explain the phenomenon of the falling stone, so this was found insufficient to explain religion. And religions are falling to pieces, because they cannot give a better explanation than that.
Another idea connected with this, the manifestation of the same principle, that the explanation of everything comes from inside it, is the modern law of evolution. The whole meaning of evolution is simply that the nature of a thing is reproduced, that the effect is nothing but the cause in another form, that all the potentialities of the effect were present in the cause, that the whole of creation is but an evolution and not a creation. That is to say, every effect is a reproduction of a preceding cause, changed only by the circumstances, and thus it is going on throughout the universe, and we need not go outside the universe to seek the causes of these changes; they are within. It is unnecessary to seek for any cause outside. This also is breaking down religion. What I mean by breaking down religion is that religions that have held on to the idea of an extra-cosmic deity, that he is a very big man and nothing else, can no more stand on their feet; they have been pulled down, as it were.
Can there be a religion satisfying these two principles? I think there can be. In the first place we have seen that we have to satisfy the principle of generalisation. The generalisation principle ought to be satisfied along with the principle of evolution. We have to come to an ultimate generalisation, which not only will be the most universal of all generalisations, but out of which everything else must come. It will be of the same nature as the lowest effect; the cause, the highest, the ultimate, the primal cause, must be the same as the lowest and most distant of its effects, a series of evolutions. The Brahman of the Vedanta fulfils that condition, because Brahman is the last generalisation to which we can come. It has no attributes but is Existence, Knowledge, and Bliss — Absolute. Existence, we have seen, is the very ultimate generalisation which the human mind can come to. Knowledge does not mean the knowledge we have, but the essence of that, that which is expressing itself in the course of evolution in human beings or in other animals as knowledge. The essence of that knowledge is meant, the ultimate fact beyond, if I may be allowed to say so, even consciousness. That is what is meant by knowledge and what we see in the universe as the essential unity of things. To my mind, if modern science is proving anything again and again, it is this, that we are one — mentally, spiritually, and physically. It is wrong to say we are even physically different. Supposing we are materialists, for argument's sake, we shall have to come to this, that the whole universe is simply an ocean of matter, of which you and I are like little whirlpools. Masses of matter are coming into each whirlpool, taking the whirlpool form, and coming out as matter again. The matter that is in my body may have been in yours a few years ago, or in the sun, or may have been the matter in a plant, and so on, in a continuous state of flux. What is meant by your body and my body? It is the oneness of the body. So with thought. It is an ocean of thought, one infinite mass, in which your mind and my mind are like whirlpools. Are you not seeing the effect now, how my thoughts are entering into yours, and yours into mine? The whole of our lives is one; we are one, even in thought. Coming to a still further generalisation, the essence of matter and thought is their potentiality of spirit; this is the unity from which all have come, and that must essentially be one. We are absolutely one; we are physically one, we are mentally one, and as spirit, it goes without saying, that we are one, if we believe in spirit at all. This oneness is the one fact that is being proved every day by modern science. To proud man it is told: You are the same as that little worm there; think not that you are something enormously different from it; you are the same. You have been that in a previous incarnation, and the worm has crawled up to this man state, of which you are so proud. This grand preaching, the oneness of things, making us one with everything that exists, is the great lesson to learn, for most of us are very glad to be made one with higher beings, but nobody wants to be made one with lower beings. Such is human ignorance, that if anyone's ancestors were men whom society honoured, even if they were brutish, if they were robbers, even robber barons, everyone of us would try to trace our ancestry to them; but if among our ancestors we had poor, honest gentlemen, none of us wants to trace our ancestry to them. But the scales are falling from our eyes, truth is beginning to manifest itself more and more, and that is a great gain to religion. That is exactly the teaching of the Advaita, about which I am lecturing to you. The Self is the essence of this universe, the essence of all souls; He is the essence of your own life, nay, "Thou art That". You are one with this universe. He who says he is different from others, even by a hair's breadth, immediately becomes miserable. Happiness belongs to him who knows this oneness, who knows he is one with this universe.
Thus we see that the religion of the Vedanta can satisfy the demands of the scientific world, by referring it to the highest generalisation and to the law of evolution. That the explanation of a thing comes from within itself is still more completely satisfied by Vedanta. The Brahman, the God of the Vedanta, has nothing outside of Himself; nothing at all. All this indeed is He: He is in the universe: He is the universe Himself. "Thou art the man, Thou art the woman, Thou art the young man walking in the pride of youth, Thou art the old man tottering in his step." He is here. Him we see and feel: in Him we live, and move, and have our being. You have that conception in the New Testament. It is that idea, God immanent in the universe, the very essence, the heart, the soul of things. He manifests Himself, as it were, in this universe. You and I are little bits, little points, little channels, little expressions, all living inside of that infinite ocean of Existence, Knowledge, and Bliss. The difference between man and man, between angels and man, between man and animals, between animals and plants, between plants and stones is not in kind, because everyone from the highest angel to the lowest particle of matter is but an expression of that one infinite ocean, and the difference is only in degree. I am a low manifestation, you may be a higher, but in both the materials are the same. You and I are both outlets of the same channel, and that is God; as such, your nature is God, and so is mine. You are of the nature of God by your birthright; so am I. You may be an angel of purity, and I may be the blackest of demons. Nevertheless, my birthright is that infinite ocean of Existence, Knowledge, and Bliss. So is yours. You have manifested yourself more today. Wait; I will manifest myself more yet, for I have it all within me. No extraneous explanation is sought; none is asked for. The sum total of this whole universe is God Himself. Is God then matter? No, certainly not, for matter is that God perceived by the five senses; that God as perceived through the intellect is mind; and when the spirit sees, He is seen as spirit. He is not matter, but whatever is real in matter is He. Whatever is real in this chair is He, for the chair requires two things to make it. Something was outside which my senses brought to me, and to which my mind contributed something else, and the combination of these two is the chair. That which existed eternally, independent of the senses and of the intellect, was the Lord Himself. Upon Him the senses are painting chairs, and tables, and rooms, houses, and worlds, and moons, and suns, and stars, and everything else. How is it, then, that we all see this same chair, that we are all alike painting these various things on the Lord, on this Existence, Knowledge, and Bliss? It need not be that all paint the same way, but those who paint the same way are on the same plane of existence and therefore they see one another's paintings as well as one another. There may be millions of beings between you and me who do not paint the Lord in the same way, and them and their paintings we do not see.
On the other hand, as you all know, the modern physical researches are tending more and more to demonstrate that what is real is but the finer; the gross is simply appearance. However that may be, we have seen that if any theory of religion can stand the test of modern reasoning, it is the Advaita, because it fulfils its two requirements. It is the highest generalisation, beyond even personality, generalisation which is common to every being. A generalisation ending in the Personal God can never be universal, for, first of all, to conceive of a Personal God we must say, He is all-merciful, all-good. But this world is a mixed thing, some good and some bad. We cut off what we like, and generalise that into a Personal God! Just as you say a Personal God is this and that, so you have also to say that He is not this and not that. And you will always find that the idea of a Personal God has to carry with it a personal devil. That is how we clearly see that the idea of a Personal God is not a true generalisation, we have to go beyond, to the Impersonal. In that the universe exists, with all its joys and miseries, for whatever exists in it has all come from the Impersonal. What sort of a God can He be to whom we attribute evil and other things? The idea is that both good and evil are different aspects, or manifestations of the same thing. The idea that they were two was a very wrong idea from the first, and it has been the cause of a good deal of the misery in this world of ours — the idea that right and wrong are two separate things, cut and dried, independent of each other, that good and evil are two eternally separable and separate things. I should be very glad to see a man who could show me something which is good all the time, and something which is bad all the time. As if one could stand and gravely define some occurrences in this life of ours as good and good alone, and some which are bad and bad alone. That which is good today may be evil tomorrow. That which is bad today may be good tomorrow. What is good for me may be bad for you. The conclusion is, that like every other thing, there is an evolution in good and evil too. There is something which in its evolution, we call, in one degree, good, and in another, evil. The storm that kills my friend I call evil, but that may have saved the lives of hundreds of thousands of people by killing the bacilli in the air. They call it good, but I call it evil. So both good and evil belong to the relative world, to phenomena. The Impersonal God we propose is not a relative God; therefore it cannot be said that It is either good or bad, but that It is something beyond, because It is neither good nor evil. Good, however, is a nearer manifestation of It than evil.
What is the effect of accepting such an Impersonal Being, an Impersonal Deity? What shall we gain? Will religion stand as a factor in human life, our consoler, our helper? What becomes of the desire of the human heart to pray for help to some being? That will all remain. The Personal God will remain, but on a better basis. He has been strengthened by the Impersonal. We have seen that without the Impersonal, the Personal cannot remain. If you mean to say there is a Being entirely separate from this universe, who has created this universe just by His will, out of nothing, that cannot be proved. Such a state of things cannot be. But if we understand the idea of the Impersonal, then the idea of the Personal can remain there also. This universe, in its various forms, is but the various readings of the same Impersonal. When we read it with the five senses, we call it the material world. If there be a being with more senses than five, he will read it as something else. If one of us gets the electrical sense, he will see the universe as something else again. There are various forms of that same Oneness, of which all these various ideas of worlds are but various readings, and the Personal God is the highest reading that can be attained to, of that Impersonal, by the human intellect. So that the Personal God is true as much as this chair is true, as much as this world is true, but no more. It is not absolute truth. That is to say, the Personal God is that very Impersonal God and, therefore, it is true, just as I, as a human being, am true and not true at the same time. It is not true that I am what you see I am; you can satisfy yourself on that point. I am not the being that you take me to be. You can satisfy your reason as to that, because light, and various vibrations, or conditions of the atmosphere, and all sorts of motions inside me have contributed to my being looked upon as what I am, by you. If any one of these conditions change, I am different again. You may satisfy yourself by taking a photograph of the same man under different conditions of light. So I am what I appear in relation to your senses, and yet, in spite of all these facts, there is an unchangeable something of which all these are different states of existence, the impersonal me, of which thousands of me's are different persons. I was a child, I was young, I am getting older. Every day of my life, my body and thoughts are changing, but in spite of all these changes, the sum-total of them constitutes a mass which is a constant quantity. That is the impersonal me, of which all these manifestations form, as it were, parts.
Similarly, the sum-total of this universe is immovable, we know, but everything pertaining to this universe consists of motion, everything is in a constant state of flux, everything changing and moving. At the same time, we see that the universe as a whole is immovable, because motion is a relative term. I move with regard to the chair, which does not move. There must be at least two to make motion. If this whole universe is taken as a unit there is no motion; with regard to what should it move? Thus the Absolute is unchangeable and immovable, and all the movements and changes are only in the phenomenal world, the limited. That whole is Impersonal, and within this Impersonal are all these various persons beginning with the lowest atom, up to God, the Personal God, the Creator, the Ruler of the Universe, to whom we pray, before whom we kneel, and so on. Such a Personal God can be established with a great deal of reason. Such a Personal God is explicable as the highest manifestation of the Impersonal. You and I are very low manifestations, and the Personal God is the highest of which we can conceive. Nor can you or I become that Personal God. When the Vedanta says you and I are God, it does not mean the Personal God. To take an example. Out of a mass of clay a huge elephant of clay is manufactured, and out of the same clay, a little clay mouse is made. Would the clay mouse ever be able to become the clay elephant? But put them both in water and they are both clay; as clay they are both one, but as mouse and elephant there will be an eternal difference between them. The Infinite, the Impersonal, is like the clay in the example. We and the Ruler of the Universe are one, but as manifested beings, men, we are His eternal slaves, His worshippers. Thus we see that the Personal God remains. Everything else in this relative world remains, and religion is made to stand on a better foundation. Therefore it is necessary, that we first know the Impersonal in order to know the Personal.
As we have seen, the law of reason says, the particular is only known through the general. So all these particulars, from man to God, are only known through the Impersonal, the highest generalisation. Prayers will remain, only they will get a better meaning. All those senseless ideas of prayer, the low stages of prayer, which are simply giving words to all sorts of silly desire in our minds, perhaps, will have to go. In all sensible religions, they never allow prayers to God; they allow prayers to gods. That is quite natural. The Roman Catholics pray to the saints; that is quite good. But to pray to God is senseless. To ask God to give you a breath of air, to send down a shower of rain, to make fruits grow in your garden, and so on, is quite unnatural. The saints, however, who were little beings like ourselves, may help us. But to pray to the Ruler of the Universe, prating every little need of ours, and from our childhood saying, "O Lord, I have a headache; let it go," is ridiculous. There have been millions of souls that have died in this world, and they are all here; they have become gods and angels; let them come to your help. But God! It cannot be. Unto Him we must go for higher things. A fool indeed is he who, resting on the banks of the Gangâ, digs a little well for water; a fool indeed is he who, living near a mine of diamonds, digs for bits of crystal.
And indeed we shall be fools if we go to the Father of all mercy, Father of all love, for trivial earthly things. Unto Him, therefore, we shall go for light, for strength, for love. But so long as there is weakness and a craving for servile dependence in us, there will be these little prayers and ideas of the worship of the Personal God. But those who are highly advanced do not care for such little helps, they have wellnigh forgotten all about this seeking things for themselves, wanting things for themselves. The predominant idea in them is — not I, but thou, my brother. Those are the fit persons to worship the Impersonal God. And what is the worship of the Impersonal God? No slavery there — "O Lord, I am nothing, have mercy on me." You know the old Persian poem, translated into English: "I came to see my beloved. The doors were closed. I knocked and a voice came from inside. 'Who art thou?' 'I am so-and-so' The door was not opened. A second time I came and knocked; I was asked the same question, and gave the same answer. The door opened not. I came a third time, and the same question came. I answered, 'I am thee, my love,' and the door opened." Worship of the Impersonal God is through truth. And what is truth? That I am He. When I say that I am not Thou, it is untrue. When I say I am separate from you it is a lie, a terrible lie. I am one with this universe, born one. It is self evident to my senses that I am one with the universe. I am one with the air that surrounds me, one with heat, one with light, eternally one with the whole Universal Being, who is called this universe, who is mistaken for the universe, for it is He and nothing else, the eternal subject in the heart who says, "I am," in every heart — the deathless one, the sleepless one, ever awake, the immortal, whose glory never dies, whose powers never fail. I am one with That.
This is all the worship of the Impersonal, and what is the result? The whole life of man will be changed. Strength, strength it is that we want so much in this life, for what we call sin and sorrow have all one cause, and that is our weakness. With weakness comes ignorance, and with ignorance comes misery. It will make us strong. Then miseries will be laughed at, then the violence of the vile will be smiled at, and the ferocious tiger will reveal, behind its tiger's nature, my own Self. That will be the result. That soul is strong that has become one with the Lord; none else is strong. In your own Bible, what do you think was the cause of that strength of Jesus of Nazareth, that immense, infinite strength which laughed at traitors, and blessed those that were willing to murder him? It was that, "I and my Father are one"; it was that prayer, "Father, just as I am one with you, so make them all one with me." That is the worship of the Impersonal God. Be one with the universe, be one with Him. And this Impersonal God requires no demonstrations, no proofs. He is nearer to us than even our senses, nearer to us than our own thoughts; it is in and through Him that we see and think. To see anything, I must first see Him. To see this wall I first see Him, and then the wall, for He is the eternal subject. Who is seeing whom? He is here in the heart of our hearts. Bodies and minds change; misery, happiness, good and evil come and go; days and years roll on; life comes and goes; but He dies not. The same voice, "I am, I am," is eternal, unchangeable. In Him and through Him we know everything. In Him and through Him we see everything. In Him and through Him we sense, we think, we live, and we are. And that "I," which we mistake to be a little "I," limited, is not only my "I," but yours, the "I" of everyone, of the animals, of the angels, of the lowest of the low. That "I am" is the same in the murderer as in the saint, the same in the rich as in the poor, the same in man as in woman, the same in man as in animals. From the lowest amoeba to the highest angel, He resides in every soul, and eternally declares, "I am He, I am He." When we have understood that voice eternally present there, when we have learnt this lesson, the whole universe will have expressed its secret. Nature will have given up her secret to us. Nothing more remains to be known. Thus we find the truth for which all religions search, that all this knowledge of material sciences is but secondary. That is the only true knowledge which makes us one with this Universal God of the Universe.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».