O Primeiro Passo rumo ao Jnana

O PRIMEIRO PASSO RUMO AO JNANA[6]*

[Uma aula de Jnana-Yoga (a união pela sabedoria) proferida em Nova York, na quarta-feira, 11 de dezembro de 1895, e registrada pelo Swami Kripananda]

A palavra jnana (o conhecimento espiritual) significa conhecimento. Deriva da raiz Jna — conhecer —, a mesma palavra da qual provém o seu termo inglês "to know". Jnana-Yoga é o Yoga (o caminho espiritual) por meio do conhecimento. Qual é o objeto do Jnana-Yoga? A liberdade. Liberdade de quê? Liberdade de nossas imperfeições, liberdade da miséria da vida. Por que somos miseráveis? Somos miseráveis porque estamos presos. O que é essa prisão? É a escravidão à natureza. Quem é que nos prende? Nós mesmos.

O universo inteiro está submetido à lei da causalidade. Não pode haver nada, nenhum fato — seja no mundo interno, seja no externo — que seja sem causa; e toda causa há de produzir um efeito.

Ora, essa escravidão em que nos encontramos é um fato. Não é preciso provar que estamos presos. Por exemplo: eu gostaria muito de sair desta sala atravessando esta parede, mas não consigo; gostaria muito de nunca adoecer, mas não posso impedir isso; gostaria muito de não morrer, mas tenho de morrer; gostaria muito de fazer milhões de coisas que não posso fazer. A vontade está ali, mas não conseguimos realizar o desejo. Quando temos algum desejo e não temos os meios de satisfazê-lo, obtemos aquela reação peculiar chamada miséria. Quem é a causa do desejo? Eu mesmo. Portanto, eu mesmo sou a causa de todas as misérias em que me encontro.

A miséria começa com o nascimento da criança. Fraca e desamparada, ela entra no mundo. O primeiro sinal de vida é o choro. Ora, como poderíamos ser a causa da miséria se a encontramos logo no início? Nós a causamos no passado. [Aqui o Swami Vivekananda passou a uma discussão razoavelmente longa sobre "a teoria muito interessante chamada Reencarnação". Ele prosseguiu:]

Para compreender a reencarnação, precisamos primeiro saber que, neste universo, algo jamais pode ser produzido a partir do nada. Se existe algo como a alma humana, ela não pode ser produzida a partir do nada. Se algo pudesse ser produzido a partir do nada, então algo também desapareceria no nada. Se somos produzidos a partir do nada, então também retornaremos ao nada. Aquilo que tem um começo deve ter um fim. Portanto, como almas, não poderíamos ter tido começo algum. Existimos desde sempre.

E, mais uma vez, se não existíssemos previamente, não há explicação para nossa existência presente. A criança nasce com um feixe de causas. Quantas coisas vemos numa criança que jamais podem ser explicadas até que admitamos que a criança teve experiência passada — por exemplo, o medo da morte e um grande número de tendências inatas. Quem ensinou o bebê a beber leite, e a fazê-lo de um modo tão peculiar? Onde adquiriu ele esse conhecimento? Sabemos que não pode haver conhecimento algum sem experiência, pois dizer que o conhecimento é intuitivo na criança, ou instintivo, é o que os lógicos chamariam de "petitio principii".[7]*

Seria a mesma [lógica] de quando um homem me pergunta por que a luz atravessa um vidro, e eu lhe respondo: "Porque ele é transparente". Isso não seria, na verdade, resposta alguma, porque eu estaria simplesmente traduzindo a palavra dele numa palavra maior. A palavra "transparente" significa "aquilo através do qual a luz passa" — e era exatamente essa a pergunta. A pergunta era por que a luz atravessa o vidro, e eu lhe respondi: "Porque ela atravessa o vidro".

Do mesmo modo, a pergunta era por que essas tendências estão na criança. Por que ela teria medo da morte se nunca viu a morte? Se esta é a primeira vez que nasceu, como soube sugar o leite materno? Se a resposta for "Ah, foi o instinto", isso é simplesmente devolver a pergunta. Se um homem se levanta e diz "Não sei", ele está numa posição melhor do que o homem que diz "É o instinto" e todas essas tolices.

Não existe isso de instinto; não existe isso de uma natureza separada do hábito. O hábito é a segunda natureza da pessoa, e o hábito é também a sua primeira natureza. Tudo o que há em sua natureza é o resultado do hábito, e o hábito é o resultado da experiência. Não pode haver conhecimento algum a não ser a partir da experiência.

Portanto, esse bebê também deve ter tido alguma experiência. Esse fato é admitido até pela moderna ciência materialista. Ela prova, para além de qualquer dúvida, que o bebê traz consigo um acervo de experiência. Ele não entra neste mundo como uma "tabula rasa" — uma mente em branco sobre a qual nada está escrito —, como acreditavam alguns dos antigos filósofos, mas já vem equipado com um feixe de conhecimento. Até aí, tudo bem.

Mas, embora a ciência moderna admita que esse feixe de conhecimento que a criança traz consigo foi adquirido por meio da experiência, ela afirma, ao mesmo tempo, que ele não é dela própria — e sim do seu pai, do seu avô e do seu bisavô. O conhecimento vem, dizem eles, por meio da transmissão hereditária.

Ora, isso é um passo à frente daquela velha teoria do "instinto", que só serve para bebês e idiotas. Essa teoria do "instinto" é um mero trocadilho com palavras e não tem significado algum. Um homem com o mínimo de capacidade de pensar e o mínimo de discernimento quanto à precisão lógica das palavras jamais ousaria explicar as tendências inatas pelo "instinto", termo que equivale a dizer que algo surgiu do nada. Mas a teoria moderna da transmissão por meio da experiência — embora, sem dúvida, um passo à frente da antiga — não é, de modo algum, suficiente. Por que não? Podemos compreender uma transmissão física, mas uma transmissão mental é impossível de compreender.

O que faz com que eu — que sou uma alma — nasça de um pai que me transmitiu certas qualidades? O que me faz voltar? O pai, possuindo certas qualidades, pode ser uma das causas vinculadoras. Admitindo que eu sou uma alma distinta que existia antes e que quer reencarnar — o que faz com que minha alma entre no corpo de um homem em particular? Para que a explicação seja suficiente, temos de supor uma transmissão hereditária de energias e também algo como a minha própria experiência anterior. É isso o que se chama Karma (a lei da ação e seus efeitos) ou, em inglês, a Lei da Causalidade, a lei da aptidão.

Por exemplo, se todas as minhas ações anteriores foram em direção à embriaguez, eu naturalmente gravitarei rumo a pessoas que estão transmitindo o caráter de um beberrão. Só posso tirar proveito do organismo produzido por aqueles pais que vêm transmitindo certa influência peculiar para a qual eu sou apto por causa de minhas ações anteriores. Vemos assim que é verdade que certa experiência hereditária é transmitida de pai para filho, e assim por diante. Ao mesmo tempo, é a minha experiência passada que me liga à causa particular da transmissão hereditária.

Uma teoria de simples transmissão hereditária tocaria apenas o homem físico e seria perfeitamente insuficiente para a alma interior do homem. Mesmo encarando a questão do ponto de vista mais puramente materialista — a saber, que não existe nada como uma alma no homem, e que o homem nada mais é do que um feixe de átomos sobre o qual atuam certas forças físicas e que funciona como um autômato —, mesmo admitindo isso, a mera teoria da transmissão seria bastante insuficiente.

As maiores dificuldades referentes à simples hipótese da mera transmissão física serão estas: se não existe nada como uma alma no homem, se ele não é nada mais do que um feixe de átomos sobre o qual atuam certas forças, então, no caso da transmissão, a alma do pai diminuiria na proporção do número de seus filhos; e o homem que tem cinco, seis ou oito filhos teria, no fim, de se tornar um idiota. A Índia e a China — onde os homens se reproduzem como ratos — estariam então cheias de idiotas. Mas, ao contrário, constatamos que a menor incidência de loucura está na Índia e na China.

A questão é: o que queremos dizer com a palavra transmissão? É uma palavra imponente, mas, como tantos outros termos impossíveis e sem sentido do mesmo tipo, entrou em uso sem que as pessoas a compreendessem. Se eu lhes perguntasse o que é transmissão, vocês descobririam que não têm nenhuma concepção real de seu significado, porque não há nenhuma ideia ligada a ela.

Examinemos a questão um pouco mais de perto. Digamos, por exemplo, que aqui está um pai. Nasce-lhe um filho. Vemos que as mesmas qualidades [que o pai possui] entraram em seu filho. Muito bem. Ora, como vieram as qualidades do pai a estar no filho? Ninguém sabe. Então essa lacuna os físicos modernos querem preencher com a imponente palavra transmissão. E o que significa essa transmissão? Ninguém sabe.

Como podem as qualidades mentais da experiência ser condensadas e feitas viver numa única célula de protoplasma? Não há diferença entre o protoplasma de um pássaro e o de um cérebro humano. Tudo o que podemos dizer a respeito da transmissão física é que ela consiste nas duas ou três células protoplásmicas extraídas do corpo do pai. É só isso. Mas que tolice supor que eras e eras de experiência humana passada tenham ficado comprimidas em algumas células protoplásmicas! É uma pílula grande demais a que pedem que vocês engulam com essa palavrinha transmissão.

Em tempos antigos, as igrejas tinham prestígio, mas hoje quem o tem é a ciência. E assim como, em tempos antigos, as pessoas nunca indagavam por si mesmas — nunca estudavam a Bíblia, e por isso os sacerdotes tinham uma ótima oportunidade de ensinar o que bem quisessem —, assim mesmo hoje a maioria das pessoas não estuda por si mesma e, ao mesmo tempo, tem um tremendo temor reverente diante de tudo o que se chama científico. Vocês deveriam lembrar que está chegando um papado pior do que jamais existiu na igreja — o chamado papado científico, que se tornou tão bem-sucedido que nos dita as coisas com mais autoridade do que o papado religioso.

Esses papas da ciência moderna são, de fato, grandes papas, mas às vezes nos pedem que acreditemos em coisas mais espantosas do que qualquer sacerdote ou qualquer religião jamais pediu. E uma dessas coisas espantosas é aquela teoria da transmissão, que eu nunca consegui entender. Se eu pergunto "O que vocês querem dizer com transmissão?", eles apenas a tornam um pouco mais fácil dizendo "É a transmissão hereditária". E se eu lhes digo "Isso, para mim, é tão claro quanto grego", eles a tornam ainda mais fácil dizendo "É a adesão das qualidades paternas nas células protoplásmicas". Desse modo, ela vai ficando cada vez mais fácil, até que minha mente fica confusa e enojada com a coisa toda.

Ora, uma coisa nós vemos: produzimos pensamento. Estou falando com vocês esta noite, e isso está produzindo pensamento no cérebro de vocês. Por esse ato de transmissão, entendemos que meus pensamentos estão sendo transmitidos para o cérebro e a mente de vocês, produzindo outros pensamentos. Isso é um fato cotidiano.

É sempre racional tomar o partido das coisas que se pode compreender — tomar o partido do fato. A transmissão do pensamento é perfeitamente compreensível. Portanto, somos capazes de adotar o [conceito de] transmissão do pensamento, e não apenas o de impressões hereditárias de células protoplásmicas. Não precisamos descartar a teoria, mas a ênfase principal deve recair sobre a transmissão do pensamento.

Ora, um pai não transmite pensamento. É somente o pensamento que transmite o pensamento. A criança que nasce existia previamente como pensamento. Todos nós existimos eternamente como pensamento e continuaremos a existir como pensamento.

Aquilo que pensamos, nosso corpo se torna. Tudo é fabricado pelo pensamento e, assim, somos os fabricantes de nossas próprias vidas. Somente nós somos responsáveis por tudo o que fazemos. É tolice clamar: "Por que sou infeliz?". Eu mesmo fabriquei a minha infelicidade. A culpa não é, de modo algum, do Senhor.

Alguém aproveita a luz do sol para arrombar a sua casa e roubá-lo. E então, quando é apanhado pelo policial, pode clamar: "Ó sol, por que me fizeste roubar?". A culpa não era, de modo algum, do sol, pois há milhares de outras pessoas que fizeram muito bem aos seus semelhantes sob a luz do mesmo sol. O sol não disse a esse homem que saísse por aí furtando e roubando.

Cada um de nós colhe o que nós mesmos semeamos. Essas misérias sob as quais sofremos, essas prisões contra as quais lutamos, foram causadas por nós mesmos, e ninguém mais no universo é culpado. Deus é o que menos tem culpa disso.

"Por que Deus criou este mundo mau?". Ele não criou este mundo mau, de modo algum. Nós o tornamos mau, e cabe a nós torná-lo bom. "Por que Deus me criou tão miserável?". Ele não criou. Ele me deu os mesmos poderes que [deu] a todo ser. Eu mesmo me trouxe a essa situação.

Será Deus o culpado por aquilo que eu mesmo fiz? Sua misericórdia é sempre a mesma. Seu sol brilha igualmente sobre os maus e os bons. Seu ar, Sua água, Sua terra dão as mesmas oportunidades aos maus e aos bons. Deus é sempre o mesmo Pai eterno e misericordioso. A única coisa que nos cabe fazer é suportar os resultados de nossos próprios atos.

Aprendemos que, em primeiro lugar, existimos eternamente; e, em segundo lugar, que somos os artífices de nossas próprias vidas. Não existe isso de destino. Nossas vidas são o resultado de nossas ações anteriores, do nosso Karma. E disso decorre naturalmente que, tendo sido nós mesmos os artífices do nosso Karma, também devemos ser capazes de desfazê-lo.

Toda a essência do Jnana-Yoga é mostrar à humanidade o método de desfazer esse Karma. Uma lagarta tece em torno de si um pequeno casulo com a substância de seu próprio corpo e, por fim, encontra-se aprisionada. Pode chorar, lamentar e gemer ali; ninguém virá em seu socorro até que ela se torne sábia e então saia, uma bela borboleta. Assim é com estas nossas prisões. Estamos girando e girando em torno de nós mesmos através de incontáveis eras. E agora nos sentimos miseráveis e choramos e nos lamentamos por causa de nossa prisão. Mas chorar e lamentar de nada adiantará. Precisamos pôr-nos a cortar essas prisões.

A principal causa de toda prisão é a ignorância. O homem não é mau por sua própria natureza — de modo algum. Sua natureza é pura, perfeitamente santa. Cada homem é divino. Cada homem que você vê é um Deus por sua própria natureza. Essa natureza está coberta pela ignorância, e é a ignorância que nos mantém presos. A ignorância é a causa de toda miséria. A ignorância é a causa de toda maldade; e o conhecimento tornará o mundo bom. O conhecimento removerá toda miséria. O conhecimento nos tornará livres. Essa é a ideia do Jnana-Yoga: o conhecimento nos tornará livres! Que conhecimento? Química? Física? Astronomia? Geologia? Eles nos ajudam um pouco, só um pouco. Mas o conhecimento principal é o de sua própria natureza. "Conhece-te a ti mesmo." Você precisa saber o que você é, qual é a sua real natureza. Você precisa tornar-se consciente daquela natureza infinita que há dentro de si. Então as suas prisões se romperão.

Estudando apenas o externo, o homem começa a sentir-se um nada. Esses vastos poderes da natureza, essas mudanças tremendas que ocorrem — comunidades inteiras varridas da face da terra num piscar de olhos, uma única erupção vulcânica despedaçando continentes inteiros —, ao perceber e estudar essas coisas, o homem começa a sentir-se fraco. Portanto, não é o estudo da natureza externa que torna [alguém] forte. Mas há a natureza interna do homem — um milhão de vezes mais poderosa do que qualquer erupção vulcânica ou qualquer lei da natureza — que conquista a natureza, que triunfa sobre todas as suas leis. E só ela ensina ao homem o que ele é.

"Conhecimento é poder", diz o provérbio, não é? É por meio do conhecimento que o poder vem. O homem precisa conhecer. Eis aqui um homem de poder e força infinitos. Ele próprio é, por sua própria natureza, potente e onisciente. E isso ele precisa saber. E quanto mais ele se torna consciente de seu próprio Eu, mais manifesta esse poder, e seus laços se rompem, e por fim ele se torna livre.

Como conhecer a nós mesmos? Essa é a questão que agora resta. Há vários modos de conhecer esse Eu, mas, no Jnana-Yoga, ele se vale do auxílio de nada além do puro raciocínio intelectual. Só a razão, só o intelecto, elevando-se à percepção espiritual, mostra o que somos.

Não há questão de acreditar. Descreia de tudo — essa é a ideia do jnani (seguidor do conhecimento). Não acredite em nada e descreia de tudo — esse é o primeiro passo. Ouse ser um racionalista. Ouse seguir a razão aonde quer que ela o conduza.

Ouvimos todos os dias pessoas ao nosso redor dizendo: "Eu ouso raciocinar". É, no entanto, algo muito difícil de fazer. Eu andaria duzentas milhas para olhar o rosto do homem que ousa raciocinar e seguir a razão. Nada é mais fácil de dizer, e nada é mais difícil de fazer. Estamos fadados a seguir superstições o tempo todo — velhas e veneráveis superstições, sejam nacionais, sejam pertencentes à humanidade em geral — superstições pertencentes à família, aos amigos, ao país, à moda, aos livros, ao sexo e ao que mais houver.

Fala-se em razão! Pouquíssimas pessoas, de fato, raciocinam. Você ouve um homem dizer: "Ah, não gosto de acreditar em nada; não gosto de tatear pela escuridão. Preciso raciocinar". E assim ele raciocina. Mas quando a razão despedaça as coisas que ele aperta contra o peito, ele diz: "Chega! Esse raciocínio está muito bem até que destrói os meus ideais. Pare aí!". Esse homem nunca será um jnani. Esse homem carregará sua prisão por toda a sua vida e nas vidas que estão por vir. Repetidas vezes ele cairá sob o poder da morte. Homens assim não são feitos para o Jnana. Há outros métodos para eles — como o Bhakti-Yoga, o Karma-Yoga ou o Raja-Yoga —, mas não o Jnana-Yoga.

Quero prepará-los dizendo que este método só pode ser seguido pelos mais audaciosos. Não pensem que o homem que não crê em nenhuma igreja ou que não pertence a nenhuma seita, ou o homem que se gaba de sua descrença, seja um racionalista. De modo algum. Nos tempos modernos, é antes bravata fazer qualquer coisa desse tipo.

Ser um racionalista exige mais do que descrença. Você precisa ser capaz não só de raciocinar, mas também de seguir os ditames de sua razão. Se a razão lhe diz que este corpo é uma ilusão, você está pronto para abandoná-lo? A razão lhe diz que o calor e o frio são meras ilusões de seus sentidos; você está pronto para enfrentar essas coisas? Se a razão lhe diz que nada do que os sentidos transmitem à sua mente é verdadeiro, você está pronto para negar sua percepção sensorial? Se você ousar, é um racionalista.

É muito difícil acreditar na razão e seguir a verdade. Este mundo inteiro está cheio ou dos supersticiosos ou de hipócritas de meio coração. Eu preferiria ficar ao lado da superstição e da ignorância a ficar ao lado desses hipócritas de meio coração. Eles não prestam. Eles ficam dos dois lados do rio.

Adote o que for, fixe o seu ideal e leve-o adiante com audácia até a morte. Esse é o caminho da salvação. A tibieza nunca levou a coisa alguma. Seja supersticioso, seja um fanático, se quiser, mas seja alguma coisa. Seja alguma coisa, mostre que você tem alguma coisa; mas não seja como esses indecisos com a verdade — esses faz-tudo que só querem obter uma espécie de cócega nervosa, uma dose de ópio, até que esse desejo do sensacional se torne um hábito.

O mundo está ficando cheio demais dessas pessoas. Ao contrário dos apóstolos que, segundo Cristo, eram o sal da terra, esses sujeitos são as cinzas, a imundície da terra. Então, primeiro limpemos o terreno e compreendamos o que se quer dizer com seguir a razão, e depois tentaremos compreender quais são os obstáculos a que sigamos a razão.

O primeiro obstáculo a que sigamos a razão é a nossa falta de disposição de ir até a verdade. Queremos que a verdade venha até nós. Em todas as minhas viagens, a maioria das pessoas me dizia: "Ah, essa religião de que você fala não é confortável. Dê-nos uma religião confortável!".

Não entendo o que querem dizer com essa "religião confortável". Nunca me foi ensinada nenhuma religião confortável em minha vida. Eu quero a verdade como minha religião. Se ela é confortável ou não, isso não me importa. Por que a verdade haveria de ser sempre confortável? Muitas vezes a verdade golpeia com força — como todos sabemos por nossa experiência. Aos poucos, depois de um longo convívio com tais pessoas, vim a descobrir o que elas queriam dizer com sua frase estereotipada. Essas pessoas entraram numa rotina e não ousam sair dela. A verdade é que tem de pedir desculpas a elas.

Certa vez conheci uma senhora que era muito apegada a seus filhos, ao seu dinheiro e a tudo o que era seu. Quando comecei a pregar a ela que o único caminho para Deus é abandonar tudo, ela deixou de vir no dia seguinte. Um dia ela veio e me disse que a razão de seu afastamento era que a religião que eu pregava era muito desconfortável. "Que tipo de religião seria confortável para a senhora?", perguntei, a fim de testá-la. Ela disse: "Quero ver Deus em meus filhos, em meu dinheiro, em meus diamantes".

"Muito bem, senhora", respondi. "Agora a senhora tem todas essas coisas. E terá de ver essas coisas ainda por milhões de anos. Então a senhora se chocará em algum lugar e virá à razão. Até que esse momento chegue, a senhora nunca chegará a Deus. Enquanto isso, continue vendo Deus em seus filhos, em seu dinheiro, em seus diamantes e em suas danças."

É difícil, quase impossível, para tais pessoas abrir mão do prazer dos sentidos. Ele cresceu nelas de nascimento em nascimento. Se você pedir a um porco que abra mão de seu chiqueiro e que vá para a sua mais bela sala de estar, ora, isso será a morte para o porco. "Deixe-me, eu preciso viver ali", diz o porco.

[Aqui o Swami Vivekananda explicou a história da peixeira: "Certa vez, uma peixeira foi hóspede na casa de um jardineiro que cultivava flores. Ela chegou ali com seu cesto vazio, depois de vender peixe no mercado, e foi convidada a dormir num quarto onde se guardavam flores. Mas, por causa da fragrância das flores, ela não conseguiu pegar no sono por muito tempo. Sua anfitriã viu a condição dela e disse: 'Olá! Por que você está se virando de um lado para o outro tão inquieta?'. A peixeira disse: 'Não sei, amiga. Talvez o cheiro das flores tenha perturbado o meu sono. Você pode me dar o meu cesto de peixe? Talvez isso me faça dormir'."][8]*

Assim é conosco. A maioria da humanidade se deleita com esse cheiro de peixe — este mundo, este prazer dos sentidos, este dinheiro e riqueza e bens e esposa e filhos. Toda essa tolice do mundo — esse cheiro de peixe — cresceu sobre nós. Não conseguimos ouvir nada além disso, não conseguimos ver nada além disso; nada vai além disso. Este é o universo inteiro.

Toda essa conversa sobre céu e Deus e alma nada significa para o homem comum. Ele já tem o céu aqui. Não tem nenhuma outra ideia além deste mundo. Quando você lhe fala de algo mais elevado, ele diz: "Essa não é uma religião confortável. Dê-nos algo confortável". Isso quer dizer que a religião nada mais é do que aquilo que ele está fazendo.

Se ele é um ladrão e você lhe diz que roubar é a coisa mais elevada que podemos fazer, ele dirá: "Essa é uma religião confortável". Se ele está trapaceando, você tem de lhe dizer que aquilo que ele está fazendo está certo; então ele aceitará o seu ensinamento como uma "religião confortável". Todo o problema é que as pessoas nunca querem sair de suas rotinas — nunca querem se livrar do velho cesto de peixe e de seu cheiro, a fim de viver. Se elas dizem "Eu quero a verdade", isso simplesmente significa que querem o cesto de peixe.

Quando você alcançou o conhecimento? Quando você está equipado com aquelas quatro disciplinas [isto é, as quatro qualificações para a realização discutidas na literatura vedanta: a discriminação entre o real e o irreal, a renúncia, os seis tesouros da virtude começando pela tranquilidade, e o anseio pela libertação]. Você precisa abandonar todo desejo de prazer, seja nesta vida, seja na próxima. Todos os prazeres desta vida são vãos. Deixe-os vir e ir conforme quiserem.

Aquilo que você ganhou por suas ações passadas ninguém pode tirar de você. Se você mereceu riqueza, pode enterrar-se na floresta e ela virá até você. Se você mereceu boa comida e roupa, pode ir ao polo norte e elas lhe serão trazidas. O urso polar as trará. Se você não as mereceu, pode conquistar o mundo e morrerá de fome. Então, por que você se incomoda com essas coisas? E, afinal, de que servem elas?

Quando crianças, todos nós pensamos que o mundo foi feito tão belo, e que massas de prazeres simplesmente esperam que saiamos ao seu encontro. Esse é o sonho de todo colegial. E quando ele sai para o mundo, o mundo de todos os dias, muito em breve seus sonhos se desvanecem. Assim é com as nações. Quando elas veem como cada cidade está construída sobre ruínas — cada floresta ergue-se sobre uma cidade —, então elas se convencem da vaidade deste mundo.

Todo o poder do conhecimento e da riqueza que um dia se constituiu passou — todas as ciências dos antigos, perdidas, perdidas para sempre. Ninguém sabe como. Isso nos ensina uma grandiosa lição. Vaidade das vaidades; tudo é vaidade e aflição de espírito. Se vimos tudo isso, então ficamos enojados com este mundo e com tudo o que ele nos oferece. Isso se chama Vairagya (o desapego), o não-apego, e é o primeiro passo rumo ao conhecimento.

O desejo natural do homem é ir em direção aos sentidos. Afastar-se dos sentidos leva-o de volta a Deus. Assim, a primeira lição que temos de aprender é afastar-nos das vaidades do mundo.

Por quanto tempo você vai continuar afundando e mergulhando e subindo por cinco minutos, para de novo afundar, de novo vir à tona e afundar, e assim por diante — atirado de cima a baixo? Por quanto tempo você será rodopiado nesta roda do Karma — para cima e para baixo, para cima e para baixo? Quantos milhares de vezes você foi rei e governante? Quantas vezes você esteve cercado de riqueza e mergulhado na pobreza? Quantos milhares de vezes você esteve de posse dos maiores poderes? Mas, de novo, você teve de tornar-se homem, rolando para baixo nesta corrida louca das águas do Karma. Esta tremenda roda do Karma não para nem pelas lágrimas da viúva nem pelo choro do órfão.

Por quanto tempo você vai continuar? Por quanto tempo? Você será como aquele velho que passara toda a sua vida na prisão e que, ao ser solto, implorou que o levassem de volta à sua cela escura e imunda do calabouço? É esse o caso de todos nós! Apegamo-nos com toda a nossa força a esta cela baixa, escura e imunda chamada este mundo — a esta existência hedionda e quimérica em que somos chutados de um lado para o outro como uma bola de futebol por todo vento que sopra.

Somos escravos nas mãos da natureza — escravos de um pedaço de pão, escravos do elogio, escravos da censura, escravos da esposa, do marido, do filho, escravos de tudo. Ora, eu vou por todo o mundo — mendigo, furto, roubo, faço qualquer coisa — para fazer feliz um menino que talvez seja corcunda ou de aparência feia. Farei toda espécie de maldade para fazê-lo feliz. Por quê? Porque sou pai dele. E, ao mesmo tempo, há milhões e milhões de meninos neste mundo morrendo de fome — meninos belos no corpo e na mente. Mas eles nada são para mim. Que morram todos. Sou capaz de matá-los todos para salvar este único patife a quem dei à luz. Isso é o que vocês chamam de amor. Eu não. Eu não. Isso é brutalidade.

Há milhões de mulheres — belas no corpo e na mente, boas, gentis, virtuosas — morrendo de fome neste exato minuto. Não me importo nem um pouco com elas. Mas aquela Jennie que é minha — que me bate três vezes por dia e me repreende o dia inteiro —, por aquela Jennie eu vou mendigar, tomar emprestado, trapacear e furtar para que ela tenha um belo vestido.

Vocês chamam isso de amor? Eu não. Isso é mero desejo, desejo animal — nada mais. Afastem-se dessas coisas. Não há fim para esses sonhos hediondos? Ponham fim a eles.

Quando a mente chega àquele estado de repugnância por todas as vaidades da vida, isso se chama afastar-se da natureza. Esse é o primeiro passo. Todos os desejos devem ser abandonados — até mesmo o desejo de obter o céu.

O que são esses céus, afinal? Lugares onde se cantam salmos o tempo todo. Para quê? Para viver ali e ter um belo corpo saudável, com uma luz fosforescente ou algo dessa espécie saindo de cada parte, com uma auréola em torno da cabeça, e com asas e o poder de atravessar a parede?

Se há poderes, eles têm de passar, mais cedo ou mais tarde. Se há um céu — como pode haver muitos céus, com vários graus de prazer —, não pode existir um corpo que viva para sempre. A morte nos alcançará, mesmo ali.

Toda conjunção deve ter uma disjunção. Nenhum corpo, mais sutil ou mais grosseiro, pode ser fabricado sem que partículas de matéria se reúnam. Sempre que duas partículas se reúnem, elas são mantidas juntas por certa atração; e virá um tempo em que essas partículas se separarão. Esta é a lei eterna. Assim, onde quer que haja um corpo — quer mais grosseiro, quer mais sutil, quer no céu, quer na terra —, a morte o vencerá.

Portanto, todos os desejos de prazer nesta vida, ou numa vida por vir, devem ser abandonados. As pessoas têm um desejo natural de desfrutar; e quando não encontram seus prazeres egoístas nesta vida, pensam que, depois da morte, terão muito prazer em algum outro lugar. Se esses prazeres não nos levam ao conhecimento nesta vida, neste mundo, como poderão nos trazer conhecimento em outra vida?

Qual é a meta do homem? O prazer ou o conhecimento? Certamente não o prazer. O homem não nasceu para ter prazer ou para sofrer dor. O conhecimento é a meta. O conhecimento é o único prazer que podemos ter.

Todos os prazeres dos sentidos pertencem ao bruto. E quanto mais vem o prazer no conhecimento, mais esses prazeres dos sentidos decaem. Quanto mais animalesco é um homem, mais ele desfruta dos prazeres dos sentidos. Nenhum homem pode comer com o mesmo gosto de um cão faminto. Nunca nasceu homem algum capaz de sentir o mesmo prazer em comer que um touro comum. Veja como toda a alma deles está naquela comida. Ora, seus milionários dariam milhões por aquele prazer em comer — mas não podem tê-lo.

Este universo é como um oceano perfeitamente equilibrado. Você não pode erguer uma onda num lugar sem produzir uma depressão em outro. A soma total de energia no universo é a mesma por toda parte. Você a gasta em algum lugar, você a perde em outro. O bruto a tem, mas a gastou em seus sentidos; e cada um de seus sentidos é cem vezes mais forte do que o do homem.

Como o cão fareja a distância! Como ele segue uma pegada! Nós não conseguimos fazer isso. Assim é com o homem selvagem. Seus sentidos são menos aguçados do que os do animal, mas mais aguçados do que os do homem civilizado.

As classes mais baixas em todo país desfrutam intensamente de tudo o que é físico. Seus sentidos são mais fortes do que os das pessoas cultas. Mas, à medida que você sobe cada vez mais alto na escala, você vê o poder do pensamento aumentar e os poderes dos sentidos diminuir, na mesma proporção.

Tome um [bruto], corte-o [por assim dizer] em pedaços, e em cinco dias ele está perfeitamente bem. Mas se eu arranho você, é quase certo que você sofrerá por semanas ou meses. Aquela energia de vida que ele exibe — você também a tem. Mas, em você, ela é usada na constituição de seu cérebro, na fabricação do pensamento. Assim é com todos os deleites e todos os prazeres. Ou desfrute do prazer dos sentidos — viva como o bruto e torne-se um bruto — ou renuncie a essas coisas e torne-se livre.

As grandes civilizações — do que elas morreram? Elas foram em busca do prazer. E foram cada vez mais para baixo até que, pela misericórdia de Deus, os selvagens vieram para exterminá-las, para que não víssemos brutos humanos rosnando por aí. Os selvagens dizimaram aquelas nações que se haviam embrutecido por meio do prazer dos sentidos, para que não se encontrasse o elo perdido de Darwin.

A verdadeira civilização não significa aglomerar-se em cidades e viver uma vida tola, mas ir em direção a Deus, controlar os sentidos e, assim, tornar-se o soberano nesta casa do Eu.

Pense na escravidão em que estamos [presos]. Cada forma bela que vejo, cada som de elogio que ouço, atrai-me imediatamente; cada palavra de censura que ouço repele-me imediatamente. Cada tolo tem influência sobre a minha mente. Cada pequeno movimento no mundo causa em mim uma impressão. Será esta uma vida que valha a pena viver?

Assim, quando você tiver percebido a miséria desta existência física — quando você tiver se convencido de que tal vida não vale a pena ser vivida —, você terá dado o primeiro passo rumo ao Jnana.