Langkah Pertama Menuju Jnana

LANGKAH PERTAMA MENUJU JNANA[6]*

[Sebuah kelas Jnana-Yoga (jalan pengetahuan) yang disampaikan di New York, Rabu, 11 Desember 1895, dan dicatat oleh Swami Kripananda]

Kata Jnana (pengetahuan spiritual) berarti pengetahuan. Kata ini berasal dari akar kata Jna — yang berarti mengetahui — kata yang sama dengan asal kata Inggris "to know" (mengetahui). Jnana-Yoga adalah Yoga (disiplin penyatuan spiritual) melalui sarana pengetahuan. Apakah tujuan Jnana-Yoga? Kebebasan. Kebebasan dari apa? Kebebasan dari ketidaksempurnaan kita, kebebasan dari penderitaan hidup. Mengapa kita menderita? Kita menderita karena kita terbelenggu. Apakah belenggu itu? Belenggu itu adalah belenggu alam. Siapa yang membelenggu kita? Kita, diri kita sendiri.

Seluruh alam semesta terikat oleh hukum sebab-akibat. Tidak mungkin ada sesuatu pun, fakta apa pun — baik di dunia batin maupun di dunia lahir — yang tanpa sebab; dan setiap sebab pasti menghasilkan suatu akibat.

Nah, belenggu yang sedang kita alami ini adalah sebuah fakta. Tidak perlu dibuktikan bahwa kita berada dalam belenggu. Sebagai contoh: saya akan sangat senang dapat keluar dari ruangan ini menembus dinding ini, tetapi saya tidak bisa; saya akan sangat senang jika saya tidak pernah jatuh sakit, tetapi saya tidak dapat mencegahnya; saya akan sangat senang jika tidak mati, tetapi saya harus mati; saya akan sangat senang melakukan jutaan hal yang tidak dapat saya lakukan. Kehendak itu ada, tetapi kita tidak berhasil mewujudkan keinginan tersebut. Ketika kita memiliki suatu keinginan tetapi tidak memiliki sarana untuk memenuhinya, kita mengalami reaksi khas yang disebut penderitaan. Siapa yang menjadi penyebab keinginan? Saya sendiri. Oleh karena itu, saya sendirilah penyebab dari segala penderitaan yang saya alami.

Penderitaan bermula sejak kelahiran seorang anak. Lemah dan tak berdaya, ia memasuki dunia. Tanda pertama kehidupan adalah tangisan. Nah, bagaimana mungkin kita menjadi penyebab penderitaan ketika kita menemukannya pada saat yang paling awal? Kita telah menyebabkannya pada masa lampau. [Di sini Swami Vivekananda memasuki pembahasan yang cukup panjang tentang "teori yang sangat menarik yang disebut Reinkarnasi". Beliau melanjutkan:]

Untuk memahami reinkarnasi, pertama-tama kita harus mengetahui bahwa di alam semesta ini sesuatu tidak akan pernah dapat dihasilkan dari ketiadaan. Jika ada sesuatu yang disebut jiwa manusia, maka ia tidak mungkin dihasilkan dari ketiadaan. Jika sesuatu dapat dihasilkan dari ketiadaan, maka sesuatu juga akan lenyap menjadi ketiadaan. Jika kita dihasilkan dari ketiadaan, maka kita pun akan kembali menjadi ketiadaan. Sesuatu yang memiliki awal pasti memiliki akhir. Oleh karena itu, sebagai jiwa, kita tidak mungkin pernah memiliki suatu awal. Kita telah ada sepanjang masa.

Kemudian sekali lagi, jika kita tidak pernah ada sebelumnya, maka tidak ada penjelasan bagi keberadaan kita saat ini. Anak dilahirkan dengan seberkas sebab-sebab. Betapa banyak hal yang kita lihat pada seorang anak yang tidak akan pernah dapat dijelaskan kecuali jika kita mengakui bahwa anak itu telah memiliki pengalaman masa lampau — misalnya, rasa takut akan kematian dan sejumlah besar kecenderungan bawaan. Siapa yang mengajari bayi minum susu dan melakukannya dengan cara yang khas? Dari mana ia memperoleh pengetahuan ini? Kita tahu bahwa tidak mungkin ada pengetahuan tanpa pengalaman, sebab mengatakan bahwa pengetahuan itu bersifat intuitif pada anak, atau bersifat naluriah, adalah apa yang oleh para ahli logika disebut "petitio principii".[7]*

Itu sama [logikanya] seperti ketika seseorang bertanya kepada saya mengapa cahaya menembus sebuah kaca, dan saya menjawabnya, "Karena kaca itu tembus pandang". Itu sebenarnya bukan jawaban sama sekali, karena saya hanya menerjemahkan kata yang ia ucapkan menjadi kata yang lebih besar. Kata "tembus pandang" berarti "sesuatu yang dapat ditembus cahaya" — dan itulah pertanyaannya. Pertanyaannya adalah mengapa cahaya menembus kaca, dan saya menjawabnya, "Karena cahaya menembus kaca".

Dengan cara yang sama, pertanyaannya adalah mengapa kecenderungan-kecenderungan ini ada pada anak. Mengapa ia harus takut akan kematian jika ia belum pernah melihat kematian? Jika ini adalah kali pertama ia dilahirkan, bagaimana ia tahu cara mengisap susu ibunya? Jika jawabannya adalah "Oh, itu naluri", maka itu hanyalah mengembalikan pertanyaan. Jika seseorang berdiri dan berkata, "Saya tidak tahu", ia berada dalam posisi yang lebih baik daripada orang yang berkata, "Itu naluri" dan segala omong kosong semacam itu.

Tidak ada yang namanya naluri; tidak ada yang namanya sifat alami yang terpisah dari kebiasaan. Kebiasaan adalah sifat kedua seseorang, dan kebiasaan juga merupakan sifat pertama seseorang. Segala yang ada dalam sifat Anda adalah hasil dari kebiasaan, dan kebiasaan adalah hasil dari pengalaman. Tidak mungkin ada pengetahuan kecuali dari pengalaman.

Jadi, bayi ini pasti juga telah memiliki sejumlah pengalaman. Fakta ini bahkan diakui oleh ilmu pengetahuan materialistik modern. Ilmu itu membuktikan tanpa keraguan bahwa bayi membawa serta suatu perbendaharaan pengalaman. Ia tidak memasuki dunia ini dengan "tabula rasa" — sebuah pikiran kosong yang di atasnya tidak tertulis apa pun — sebagaimana yang diyakini oleh sebagian filsuf kuno, melainkan telah dilengkapi dengan seberkas pengetahuan. Sejauh ini baik adanya.

Namun, sementara ilmu pengetahuan modern mengakui bahwa seberkas pengetahuan yang dibawa oleh anak itu diperoleh melalui pengalaman, pada saat yang sama ia menegaskan bahwa pengetahuan itu bukanlah milik anak itu sendiri — melainkan milik ayahnya, kakeknya, dan kakek buyutnya. Pengetahuan datang, menurut mereka, melalui pewarisan turun-temurun.

Nah, ini merupakan satu langkah maju dari teori lama tentang "naluri" itu, yang hanya pantas bagi bayi dan orang dungu. Teori "naluri" ini hanyalah permainan kata belaka dan tidak memiliki makna apa pun. Seseorang yang memiliki sedikit saja daya pikir dan sedikit saja pemahaman akan ketepatan logis kata-kata tidak akan pernah berani menjelaskan kecenderungan-kecenderungan bawaan dengan "naluri", suatu istilah yang setara dengan mengatakan bahwa sesuatu muncul dari ketiadaan. Tetapi teori modern tentang pewarisan melalui pengalaman — meskipun, tidak diragukan lagi, merupakan satu langkah maju dari teori lama — sama sekali tidaklah memadai. Mengapa tidak? Kita dapat memahami pewarisan jasmani, tetapi pewarisan mental mustahil untuk dipahami.

Apa yang menyebabkan saya — yang merupakan sebuah jiwa — terlahir dari seorang ayah yang telah mewariskan sifat-sifat tertentu? Apa yang membuat saya kembali? Sang ayah, yang memiliki sifat-sifat tertentu, mungkin menjadi salah satu sebab yang mengikat. Dengan mengandaikan bahwa saya adalah suatu jiwa yang berbeda yang telah ada sebelumnya dan ingin bereinkarnasi — apa yang membuat jiwa saya masuk ke dalam tubuh seorang manusia tertentu? Agar penjelasan itu memadai, kita harus mengandaikan adanya pewarisan energi secara turun-temurun serta adanya sesuatu seperti pengalaman saya sendiri yang terdahulu. Inilah yang disebut karma (hukum tindakan dan akibatnya), atau, dalam bahasa Inggris, Hukum Sebab-Akibat, hukum kelayakan.

Sebagai contoh, jika tindakan-tindakan saya yang terdahulu semuanya mengarah pada kemabukan, maka secara alami saya akan tertarik kepada orang-orang yang mewariskan watak seorang pemabuk. Saya hanya dapat memanfaatkan organisme yang dihasilkan oleh orang tua yang telah mewariskan suatu pengaruh khas tertentu yang untuknya saya layak berkat tindakan-tindakan saya yang terdahulu. Dengan demikian kita melihat bahwa benar adanya bahwa pengalaman turun-temurun tertentu diwariskan dari ayah kepada anak, dan seterusnya. Pada saat yang sama, pengalaman masa lampau sayalah yang menautkan saya kepada sebab pewarisan turun-temurun yang tertentu itu.

Teori pewarisan turun-temurun semata hanya akan menyentuh manusia jasmani dan akan sama sekali tidak memadai bagi jiwa batin manusia. Bahkan ketika memandang persoalan ini dari sudut pandang yang paling materialistik sekalipun — yakni bahwa tidak ada yang namanya jiwa dalam diri manusia, dan bahwa manusia tidak lain hanyalah seberkas atom yang digerakkan oleh gaya-gaya fisik tertentu dan bekerja layaknya sebuah mesin otomatis — bahkan dengan mengandaikan hal itu, teori pewarisan semata pun akan sangat tidak memadai.

Kesulitan terbesar mengenai hipotesis sederhana tentang pewarisan jasmani semata akan terletak di sini: Jika tidak ada yang namanya jiwa dalam diri manusia, jika ia tidak lebih dari seberkas atom yang digerakkan oleh gaya-gaya tertentu, maka, dalam hal pewarisan, jiwa sang ayah akan berkurang sebanding dengan jumlah anaknya; dan orang yang memiliki lima, enam, atau delapan anak pada akhirnya pasti akan menjadi dungu. India dan Tiongkok — tempat manusia berkembang biak bagaikan tikus — niscaya akan dipenuhi orang-orang dungu. Tetapi, sebaliknya, kita justru menemukan bahwa jumlah penyakit jiwa yang paling sedikit ada di India dan Tiongkok.

Pertanyaannya adalah, apa yang kita maksudkan dengan kata pewarisan? Itu kata yang muluk, tetapi, seperti begitu banyak istilah lain yang mustahil dan tak bermakna semacamnya, kata itu telah masuk ke dalam penggunaan tanpa orang-orang memahaminya. Jika saya menanyakan kepada Anda apa itu pewarisan, Anda akan mendapati bahwa Anda tidak memiliki konsepsi yang sungguh-sungguh tentang maknanya, karena tidak ada gagasan yang melekat padanya.

Mari kita memandang persoalan ini sedikit lebih cermat. Katakanlah, sebagai contoh, di sini ada seorang ayah. Seorang anak lahir baginya. Kita melihat bahwa sifat-sifat yang sama [yang dimiliki sang ayah] telah masuk ke dalam diri anaknya. Baiklah. Nah, bagaimana sifat-sifat sang ayah dapat berada dalam diri sang anak? Tidak ada yang tahu. Jadi celah inilah yang ingin diisi oleh para fisikawan modern dengan kata muluk pewarisan. Dan apa makna pewarisan ini? Tidak ada yang tahu.

Bagaimana sifat-sifat mental dari pengalaman dapat dipadatkan dan dibuat hidup dalam satu sel protoplasma tunggal? Tidak ada perbedaan antara protoplasma seekor burung dan protoplasma otak manusia. Yang dapat kita katakan mengenai pewarisan jasmani hanyalah bahwa hal itu terdiri atas dua atau tiga sel protoplasma yang dipotong dari tubuh sang ayah. Hanya itu. Tetapi betapa tidak masuk akalnya untuk mengandaikan bahwa pengalaman manusia selama berzaman-zaman terkompresi ke dalam beberapa sel protoplasma! Pil yang mereka minta untuk Anda telan dengan kata kecil pewarisan ini sungguh terlampau besar.

Pada zaman dahulu, gereja memiliki kewibawaan, tetapi kini ilmu pengetahuanlah yang memilikinya. Dan sebagaimana pada zaman dahulu orang-orang tidak pernah menyelidiki sendiri — tidak pernah mempelajari Alkitab, sehingga para imam memperoleh kesempatan yang sangat baik untuk mengajarkan apa pun yang mereka sukai — demikian pula bahkan kini sebagian besar orang tidak mempelajari sendiri dan, pada saat yang sama, memiliki rasa takjub dan takut yang luar biasa terhadap segala sesuatu yang disebut ilmiah. Anda perlu mengingat bahwa akan datang suatu kepausan yang lebih buruk daripada yang pernah ada di gereja — yang disebut kepausan ilmiah, yang telah begitu berhasil sehingga ia mendikte kita dengan kewenangan yang lebih besar daripada kepausan keagamaan.

Para paus ilmu pengetahuan modern ini sungguh paus yang besar, tetapi terkadang mereka meminta kita untuk memercayai hal-hal yang lebih menakjubkan daripada yang pernah diminta oleh imam mana pun atau agama mana pun. Dan salah satu hal menakjubkan itu adalah teori pewarisan, yang tidak pernah dapat saya pahami. Jika saya bertanya, "Apa yang Anda maksudkan dengan pewarisan?" mereka hanya membuatnya sedikit lebih mudah dengan berkata, "Itu pewarisan turun-temurun". Dan jika saya katakan kepada mereka, "Itu masih terasa asing bagi saya", mereka membuatnya lebih mudah lagi dengan berkata, "Itu adalah melekatnya sifat-sifat kebapakan pada sel-sel protoplasma". Dengan cara itu hal tersebut menjadi semakin mudah dan semakin mudah, hingga pikiran saya menjadi kalut dan muak terhadap seluruh persoalan itu.

Nah, satu hal kita lihat: kita menghasilkan pikiran. Saya berbicara kepada Anda malam ini dan itu menghasilkan pikiran di dalam otak Anda. Melalui tindakan pewarisan ini kita memahami bahwa pikiran-pikiran saya sedang dialihkan ke dalam otak dan benak Anda, serta menghasilkan pikiran-pikiran lain. Ini adalah fakta sehari-hari.

Selalu rasional untuk memihak pada hal-hal yang dapat Anda pahami — untuk memihak pada fakta. Pewarisan pikiran

sepenuhnya dapat dipahami. Oleh karena itu kita mampu menerima [konsep] pewarisan pikiran, dan bukan semata-mata pewarisan kesan-kesan turun-temurun pada sel-sel protoplasma. Kita tidak perlu menyingkirkan teori itu, tetapi penekanan utama harus diletakkan pada pewarisan pikiran.

Nah, seorang ayah tidak mewariskan pikiran. Hanya pikiranlah yang mewariskan pikiran. Anak yang dilahirkan telah ada sebelumnya sebagai pikiran. Kita semua telah ada secara kekal sebagai pikiran dan akan terus ada sebagai pikiran.

Apa yang kita pikirkan, itulah yang menjadi wujud tubuh kita. Segala sesuatu dihasilkan oleh pikiran, dan dengan demikian kita adalah pencipta kehidupan kita sendiri. Hanya kita yang bertanggung jawab atas apa pun yang kita lakukan. Adalah kebodohan untuk berseru, "Mengapa saya tidak bahagia?" Saya sendirilah yang membuat ketidakbahagiaan saya. Itu sama sekali bukan kesalahan Tuhan.

Seseorang memanfaatkan cahaya matahari untuk menerobos masuk ke dalam rumah Anda dan merampok Anda. Lalu ketika ia tertangkap oleh polisi, ia mungkin berseru, "Oh matahari, mengapa engkau membuatku mencuri?" Itu sama sekali bukan kesalahan matahari, karena ada ribuan orang lain yang berbuat banyak kebaikan kepada sesamanya di bawah cahaya matahari yang sama. Matahari tidak menyuruh orang ini berkeliling mencuri dan merampok.

Kita masing-masing menuai apa yang telah kita tabur sendiri. Penderitaan yang kita tanggung ini, belenggu yang membuat kita berjuang ini, telah disebabkan oleh diri kita sendiri, dan tidak ada pihak lain di alam semesta yang patut disalahkan. Tuhan adalah yang paling tidak patut disalahkan untuk itu.

"Mengapa Tuhan menciptakan dunia yang jahat ini?" Ia sama sekali tidak menciptakan dunia yang jahat ini. Kitalah yang telah membuatnya jahat, dan kita pulalah yang harus membuatnya menjadi baik. "Mengapa Tuhan menciptakan saya begitu sengsara?" Ia tidak melakukannya. Ia memberi saya kekuatan yang sama seperti [yang Ia berikan] kepada setiap makhluk. Saya sendirilah yang membawa diri saya ke keadaan ini.

Apakah Tuhan patut disalahkan atas apa yang saya sendiri telah lakukan? Rahmat-Nya selalu sama. Matahari-Nya bersinar atas yang jahat dan yang baik secara merata. Udara-Nya, air-Nya, bumi-Nya memberikan kesempatan yang sama kepada yang jahat dan yang baik. Tuhan selalu sama, Bapa yang kekal dan penuh rahmat. Satu-satunya hal yang harus kita lakukan adalah menanggung akibat dari perbuatan kita sendiri.

Kita belajar bahwa, pertama, kita telah ada secara kekal; kedua, bahwa kita adalah pencipta kehidupan kita sendiri. Tidak ada yang namanya takdir. Kehidupan kita adalah hasil dari tindakan-tindakan kita yang terdahulu, karma kita. Dan secara alami berlanjutlah kesimpulan bahwa karena kita sendiri yang menjadi pencipta karma kita, maka kita pun pasti mampu menguraikannya kembali.

Seluruh inti Jnana-Yoga adalah menunjukkan kepada umat manusia cara untuk membatalkan karma ini. Seekor ulat memintal sebuah kepompong kecil mengelilingi dirinya dari zat tubuhnya sendiri dan akhirnya mendapati dirinya terpenjara. Ia mungkin menangis, meratap, dan meraung di sana; tidak ada yang akan datang menyelamatkannya hingga ia menjadi bijak dan kemudian keluar, sebagai seekor kupu-kupu yang indah. Demikian pula dengan belenggu-belenggu kita ini. Kita berputar-putar mengelilingi diri kita sendiri sepanjang zaman yang tak terbilang. Dan kini kita merasa sengsara serta menangis dan meratapi belenggu kita. Tetapi menangis dan meratap tidak akan ada gunanya. Kita harus mengerahkan diri untuk memutuskan belenggu-belenggu ini.

Penyebab utama dari segala belenggu adalah kebodohan. Manusia tidaklah jahat menurut kodratnya — sama sekali tidak. Kodratnya murni, sempurna kudus. Setiap manusia bersifat ilahi. Setiap manusia yang Anda lihat adalah Tuhan menurut kodratnya sendiri. Kodrat ini tertutup oleh kebodohan, dan kebodohanlah yang membelenggu kita ke bawah. Kebodohan adalah penyebab segala penderitaan. Kebodohan adalah penyebab segala kejahatan; dan pengetahuan akan membuat dunia menjadi baik. Pengetahuan akan menghilangkan segala penderitaan. Pengetahuan akan membuat kita bebas. Inilah gagasan Jnana-Yoga: pengetahuan akan membuat kita bebas! Pengetahuan apa? Kimia? Fisika? Astronomi? Geologi? Semua itu menolong kita sedikit, hanya sedikit. Tetapi pengetahuan yang utama adalah pengetahuan tentang kodrat Anda sendiri. "Kenalilah dirimu sendiri." Anda harus mengetahui siapa Anda, apa kodrat Anda yang sejati. Anda harus menjadi sadar akan kodrat yang tak terbatas di dalam diri itu. Maka belenggu-belenggu Anda akan pecah.

Dengan hanya mempelajari yang lahiriah, manusia mulai merasa dirinya bukan apa-apa. Kekuatan-kekuatan alam yang dahsyat ini, perubahan-perubahan luar biasa yang terjadi ini — seluruh masyarakat tersapu dari muka bumi dalam sekejap mata, satu letusan gunung berapi yang menghancurkan seluruh benua hingga berkeping-keping — dengan mengamati dan mempelajari hal-hal ini, manusia mulai merasa dirinya lemah. Oleh karena itu, bukanlah studi tentang alam lahiriah yang membuat [seseorang] menjadi kuat. Tetapi ada kodrat batin manusia — sejuta kali lebih dahsyat daripada letusan gunung berapi mana pun atau hukum alam mana pun — yang menaklukkan alam, mengungguli segala hukumnya. Dan hanya itulah yang mengajarkan kepada manusia siapa dirinya sebenarnya.

"Pengetahuan adalah kekuatan", demikian kata pepatah, bukankah begitu? Melalui pengetahuanlah kekuatan itu datang. Manusia harus mengetahui. Inilah seorang manusia dengan kekuatan dan keperkasaan yang tak terbatas. Ia sendiri menurut kodratnya bersifat perkasa dan mahatahu. Dan hal ini harus ia ketahui. Dan semakin ia menjadi sadar akan Diri-nya sendiri, semakin ia memanifestasikan kekuatan ini, dan belenggu-belenggunya pun pecah serta akhirnya ia menjadi bebas.

Bagaimana cara mengenal diri kita sendiri? itulah pertanyaan yang kini tersisa. Ada berbagai cara untuk mengenal Diri ini, tetapi dalam Jnana-Yoga ia tidak mengambil bantuan dari apa pun selain penalaran intelektual yang murni. Akal budi semata, intelek semata, yang naik menuju pencerapan spiritual, menunjukkan siapa kita sebenarnya.

Tidak ada persoalan tentang memercayai. Tidak percayailah segala sesuatu — itulah gagasan sang jnani. Jangan percayai apa pun dan tidak percayailah segala sesuatu — itulah langkah pertama. Beranilah menjadi seorang rasionalis. Beranilah mengikuti akal budi ke mana pun ia menuntun Anda.

Setiap hari kita mendengar orang-orang di sekitar kita berkata, "Saya berani bernalar". Namun, itu adalah hal yang sangat sulit untuk dilakukan. Saya bersedia menempuh dua ratus mil untuk memandang wajah orang yang berani bernalar dan mengikuti akal budi. Tidak ada yang lebih mudah untuk diucapkan, dan tidak ada yang lebih sulit untuk dilakukan. Kita terikat untuk mengikuti takhayul sepanjang waktu — takhayul yang tua dan usang, entah yang bersifat kebangsaan atau yang merupakan milik umat manusia secara umum — takhayul yang terkait dengan keluarga, dengan sahabat, dengan negara, dengan mode, dengan buku, dengan jenis kelamin, dan dengan entah apa lagi.

Berbicara tentang akal budi! Sungguh sedikit sekali orang yang bernalar. Anda mendengar seseorang berkata, "Oh, saya tidak suka memercayai apa pun; saya tidak suka meraba-raba dalam kegelapan. Saya harus bernalar". Maka ia pun bernalar. Tetapi ketika akal budi menghancurkan berkeping-keping hal-hal yang ia dekap erat di dadanya, ia berkata, "Cukup! Penalaran ini baik-baik saja sampai ia menghancurkan cita-cita saya. Berhenti di sana!" Orang seperti itu tidak akan pernah menjadi seorang jnani. Orang seperti itu akan memikul belenggunya sepanjang hidup ini dan kehidupan-kehidupannya yang akan datang. Berulang-ulang ia akan jatuh ke dalam cengkeraman kematian. Orang-orang semacam itu tidak diciptakan untuk Jnana. Ada metode-metode lain bagi mereka — seperti Bhakti-Yoga (jalan pengabdian), Karma-Yoga (jalan tindakan), atau Raja-Yoga (jalan rajawi konsentrasi) — tetapi bukan Jnana-Yoga.

Saya ingin mempersiapkan Anda dengan mengatakan bahwa metode ini hanya dapat diikuti oleh yang paling berani. Jangan mengira bahwa orang yang tidak memercayai gereja mana pun atau tidak termasuk dalam sekte mana pun, atau orang yang menyombongkan ketidakpercayaannya, adalah seorang rasionalis. Sama sekali tidak. Pada zaman modern, melakukan hal semacam itu justru lebih merupakan gertak sambal.

Untuk menjadi seorang rasionalis dibutuhkan lebih daripada sekadar ketidakpercayaan. Anda harus mampu tidak hanya bernalar, tetapi juga mengikuti tuntutan akal budi Anda. Jika akal budi mengatakan kepada Anda bahwa tubuh ini adalah sebuah ilusi, apakah Anda siap melepaskannya? Akal budi mengatakan kepada Anda bahwa panas dan dingin hanyalah ilusi indra Anda; apakah Anda siap menghadapi hal-hal ini dengan gagah berani? Jika akal budi mengatakan kepada Anda bahwa tidak ada yang disampaikan indra kepada pikiran Anda itu benar, apakah Anda siap menyangkal pencerapan indra Anda? Jika Anda berani, maka Anda seorang rasionalis.

Sangatlah sulit untuk memercayai akal budi dan mengikuti kebenaran. Seluruh dunia ini penuh entah dengan orang-orang takhayul atau dengan orang-orang munafik yang setengah hati. Saya lebih memilih berpihak pada takhayul dan kebodohan daripada berdiri bersama orang-orang munafik yang setengah hati ini. Mereka tidak ada gunanya. Mereka berdiri di kedua sisi sungai.

Ambillah satu hal apa pun, tetapkanlah cita-cita Anda, dan ikutilah dengan gagah berani hingga maut. Itulah jalan menuju keselamatan. Sikap setengah hati tidak pernah menghasilkan apa pun. Jadilah orang yang percaya takhayul, jadilah seorang fanatik jika Anda suka, tetapi jadilah sesuatu. Jadilah sesuatu, tunjukkanlah bahwa Anda memiliki sesuatu; tetapi janganlah menjadi seperti para peragu yang plin-plan terhadap kebenaran ini — para serba bisa yang hanya ingin memperoleh semacam gelitik saraf, sebuah dosis candu, hingga keinginan akan hal-hal yang menggetarkan ini menjadi sebuah kebiasaan.

Dunia sedang menjadi terlalu penuh dengan orang-orang semacam itu. Bertentangan dengan para rasul yang, menurut Kristus, adalah garam dunia, orang-orang semacam ini adalah abu, kotoran dunia. Maka, marilah pertama-tama kita membersihkan lahan dan memahami apa yang dimaksud dengan mengikuti akal budi, lalu kita akan berusaha memahami apa saja rintangan terhadap usaha kita mengikuti akal budi.

Rintangan pertama terhadap usaha kita mengikuti akal budi adalah keengganan kita untuk menghampiri kebenaran. Kita ingin kebenaran datang menghampiri kita. Dalam semua perjalanan saya, sebagian besar orang berkata kepada saya, "Oh, agama yang Anda bicarakan itu bukan agama yang nyaman. Berilah kami agama yang nyaman!"

Saya tidak memahami apa yang mereka maksudkan dengan "agama yang nyaman" ini. Saya tidak pernah diajari agama yang nyaman apa pun sepanjang hidup saya. Saya menginginkan kebenaran sebagai agama saya. Nyaman atau tidak, saya tidak peduli. Mengapa kebenaran harus selalu nyaman? Kebenaran banyak kali memukul dengan keras — sebagaimana kita semua ketahui dari pengalaman kita. Lambat laun, setelah pergaulan yang panjang dengan orang-orang semacam itu, saya menemukan apa yang mereka maksudkan dengan ungkapan klise mereka itu. Orang-orang ini telah terjebak dalam suatu kebiasaan yang baku, dan mereka tidak berani keluar darinya. Kebenaran harus meminta maaf kepada mereka.

Suatu kali saya bertemu dengan seorang nyonya yang sangat menyayangi anak-anaknya, uangnya, dan segala sesuatu miliknya. Ketika saya mulai mengajarkan kepadanya bahwa satu-satunya jalan menuju Tuhan adalah dengan melepaskan segala sesuatu, keesokan harinya ia berhenti datang. Suatu hari ia datang dan mengatakan kepada saya bahwa alasan ia menjauh adalah karena agama yang saya ajarkan sangat tidak nyaman. "Agama macam apa yang akan nyaman bagi Anda?" saya bertanya untuk mengujinya. Ia berkata, "Saya ingin melihat Tuhan dalam diri anak-anak saya, dalam uang saya, dalam berlian-berlian saya".

"Baik sekali, Nyonya", saya menjawab. "Kini Anda telah memiliki semua hal itu. Dan Anda harus terus melihat hal-hal ini selama jutaan tahun lagi. Lalu Anda akan terbentur di suatu tempat dan datang kepada akal budi. Hingga saat itu tiba, Anda tidak akan pernah datang kepada Tuhan. Sementara itu, teruslah melihat Tuhan dalam diri anak-anak Anda, dalam uang Anda, dalam berlian-berlian Anda, dan dalam pesta-pesta dansa Anda."

Sulit, hampir mustahil, bagi orang-orang semacam itu untuk melepaskan kenikmatan indrawi. Hal itu telah tumbuh dalam diri mereka dari kelahiran ke kelahiran. Jika Anda meminta seekor babi untuk meninggalkan kandangnya dan masuk ke dalam ruang tamu Anda yang paling indah, mengapa hal itu justru akan menjadi kematian bagi babi tersebut. "Biarkan saya, saya harus hidup di sana", kata sang babi.

[Di sini Swami Vivekananda menjelaskan kisah si penjual ikan: "Suatu kali seorang penjual ikan menjadi tamu di rumah seorang tukang kebun yang menanam bunga. Ia datang ke sana dengan keranjangnya yang kosong, setelah menjual ikan di pasar, dan dipersilakan tidur di sebuah kamar tempat bunga-bunga disimpan. Tetapi, karena keharuman bunga-bunga itu, untuk waktu yang lama ia tidak dapat tidur. Tuan rumahnya melihat keadaannya dan berkata, 'Halo! Mengapa engkau berguling-guling ke sana kemari dengan begitu gelisah?' Si penjual ikan berkata, 'Saya tidak tahu, kawan. Mungkin bau bunga-bunga ini telah mengganggu tidur saya. Dapatkah engkau memberikan keranjang ikan saya? Mungkin itu akan membuat saya tertidur'."][8]*

Demikian pula dengan kita. Sebagian besar umat manusia bersukacita dalam bau ikan ini — dunia ini, kenikmatan indra ini, uang serta harta dan barang serta istri dan anak ini. Segala omong kosong dunia ini — bau amis ikan ini — telah tumbuh dalam diri kita. Kita tidak dapat mendengar apa pun di luarnya, tidak dapat melihat apa pun di luarnya; tidak ada yang melampauinya. Inilah seluruh alam semesta.

Segala pembicaraan tentang surga, Tuhan, dan jiwa ini tidak berarti apa-apa bagi orang kebanyakan. Ia sudah memiliki surga di sini. Ia tidak memiliki gagasan lain di luar dunia ini. Ketika Anda mengatakan kepadanya tentang sesuatu yang lebih tinggi, ia berkata, "Itu bukan agama yang nyaman. Berilah kami sesuatu yang nyaman". Maksudnya, agama tidak lain hanyalah apa yang sedang ia lakukan.

Jika ia seorang pencuri dan Anda mengatakan kepadanya bahwa mencuri adalah hal tertinggi yang dapat kita lakukan, ia akan berkata, "Itu agama yang nyaman". Jika ia sedang berbuat curang, Anda harus mengatakan kepadanya bahwa apa yang ia lakukan itu sudah benar; maka ia akan menerima ajaran Anda sebagai "agama yang nyaman". Seluruh masalahnya adalah bahwa orang-orang tidak pernah ingin keluar dari kebiasaan baku mereka — tidak pernah ingin menyingkirkan keranjang ikan yang lama beserta baunya, demi kehidupan. Jika mereka berkata, "Saya menginginkan kebenaran", itu hanya berarti bahwa mereka menginginkan keranjang ikan tersebut.

Kapankah Anda telah mencapai pengetahuan? Ketika Anda diperlengkapi dengan empat disiplin itu [yakni empat syarat pencapaian yang dibahas dalam kepustakaan Vedanta: pembedaan antara yang nyata dan yang tidak nyata, penyangkalan duniawi, enam khazanah keutamaan yang diawali dengan ketenangan batin, serta kerinduan akan pembebasan]. Anda harus melepaskan segala keinginan akan kenikmatan, baik dalam kehidupan ini maupun kehidupan mendatang. Segala kenikmatan kehidupan ini sia-sia belaka. Biarkanlah kenikmatan itu datang dan pergi sesuka mereka.

Apa yang telah Anda peroleh melalui tindakan-tindakan Anda yang terdahulu tidak ada seorang pun yang dapat merampasnya dari Anda. Jika Anda layak memperoleh kekayaan, Anda dapat mengubur diri di dalam hutan dan kekayaan itu akan datang kepada Anda. Jika Anda layak memperoleh makanan dan pakaian yang baik, Anda boleh pergi ke kutub utara dan semuanya akan diantarkan kepada Anda. Beruang kutub akan membawakannya. Jika Anda tidak layak memperolehnya, Anda boleh menaklukkan dunia tetapi akan mati kelaparan. Jadi, mengapa Anda merisaukan hal-hal ini? Dan, lagi pula, apa gunanya semua itu?

Sebagai anak-anak, kita semua mengira bahwa dunia dibuat begitu indah, dan bahwa segunung kenikmatan tinggal menanti kita untuk menghampirinya. Itulah impian setiap anak sekolah. Dan ketika ia keluar ke dunia, dunia sehari-hari, dengan sangat cepat impian-impiannya pun lenyap. Demikian pula dengan bangsa-bangsa. Ketika mereka melihat bagaimana setiap kota dibangun di atas reruntuhan — setiap hutan berdiri di atas sebuah kota — maka mereka pun menjadi yakin akan kesia-siaan dunia ini.

Segala kekuatan pengetahuan dan kekayaan yang pernah diciptakan telah berlalu — segala ilmu pengetahuan bangsa-bangsa kuno, hilang, hilang selamanya. Tidak ada yang tahu bagaimana. Itu mengajarkan kepada kita sebuah pelajaran agung. Kesia-siaan di atas kesia-siaan; segala sesuatu sia-sia dan menyusahkan jiwa. Jika kita telah melihat semua ini, maka kita menjadi muak dengan dunia ini dan segala yang ditawarkannya kepada kita. Inilah yang disebut vairagya (ketidakterikatan), dan merupakan langkah pertama menuju pengetahuan.

Keinginan alamiah manusia adalah menuju indra. Berpaling dari indra membawanya kembali kepada Tuhan. Maka pelajaran pertama yang harus kita pelajari adalah berpaling dari kesia-siaan dunia.

Berapa lama lagi Anda akan terus tenggelam dan menyelam ke bawah lalu naik selama lima menit, untuk kemudian tenggelam lagi, naik lagi dan tenggelam, dan seterusnya — terombang-ambing naik dan turun? Berapa lama lagi Anda akan diputar pada roda karma ini — naik dan turun, naik dan turun? Sudah berapa ribu kali Anda menjadi raja dan penguasa? Sudah berapa kali Anda dikelilingi kekayaan lalu terjerembap ke dalam kemiskinan? Sudah berapa ribu kali Anda memiliki kekuatan terbesar? Tetapi sekali lagi Anda harus menjadi manusia, berguling jatuh ke dalam derasnya arus gila air karma ini. Roda karma yang dahsyat ini tidak berhenti, baik oleh air mata janda maupun oleh tangisan anak yatim.

Berapa lama lagi Anda akan terus begini? Berapa lama? Akankah Anda menjadi seperti orang tua itu yang telah menghabiskan seluruh hidupnya di penjara dan, ketika dibebaskan, memohon untuk dibawa kembali ke sel penjaranya yang gelap dan kotor? Inilah keadaan kita semua! Kita berpegang dengan sekuat tenaga pada sel yang rendah, gelap, dan kotor yang disebut dunia ini — pada keberadaan yang menjijikkan dan penuh khayalan ini, tempat kita ditendang ke sana kemari bagaikan bola sepak oleh setiap angin yang berembus.

Kita adalah budak di tangan alam — budak sepotong roti, budak pujian, budak celaan, budak istri, suami, anak, budak segala sesuatu. Mengapa, saya berkeliling ke seluruh dunia — mengemis, mencuri, merampok, melakukan apa saja — demi membahagiakan seorang anak laki-laki yang barangkali bungkuk atau berwajah buruk rupa. Saya akan melakukan setiap perbuatan jahat demi membahagiakannya. Mengapa? Karena saya ayahnya. Dan, pada saat yang sama, ada jutaan dan jutaan anak laki-laki di dunia ini yang mati kelaparan — anak-anak laki-laki yang indah jasmani dan jiwanya. Tetapi mereka bukan apa-apa bagi saya. Biarkan mereka semua mati. Saya cenderung membunuh mereka semua demi menyelamatkan satu bedebah ini yang telah saya lahirkan. Inilah yang Anda sebut kasih. Bukan saya. Bukan saya. Ini adalah kebengisan.

Ada jutaan wanita — indah jasmani dan jiwanya, baik, lembut, berbudi luhur — yang mati kelaparan saat ini juga. Saya sama sekali tidak peduli pada mereka. Tetapi si Jennie yang merupakan milik saya itu — yang memukul saya tiga kali sehari, dan memarahi saya sepanjang hari — demi si Jennie itu saya akan mengemis, meminjam, menipu, dan mencuri agar ia memperoleh gaun yang indah.

Apakah Anda menyebut itu kasih? Bukan saya. Itu hanyalah hasrat belaka, hasrat hewani — tidak lebih dari itu. Berpalinglah dari hal-hal ini. Tidakkah ada akhir bagi mimpi-mimpi yang menjijikkan ini? Hentikanlah semuanya.

Ketika pikiran sampai pada keadaan muak terhadap segala kesia-siaan kehidupan itu, maka itu disebut berpaling dari alam. Inilah langkah pertama. Segala keinginan harus dilepaskan — bahkan keinginan untuk memperoleh surga.

Apa sebenarnya surga-surga ini? Tempat untuk menyanyikan mazmur sepanjang waktu. Untuk apa? Untuk tinggal di sana dan memiliki tubuh yang sehat dan elok dengan cahaya berpendar atau semacamnya yang memancar dari setiap bagiannya, dengan lingkaran cahaya di sekeliling kepala, dan dengan sayap serta kuasa untuk menembus dinding?

Jika ada daya-daya, cepat atau lambat daya-daya itu pasti lenyap. Jika ada surga — sebagaimana mungkin ada banyak surga dengan berbagai tingkatan kenikmatan — tidak mungkin ada tubuh yang hidup selama-lamanya. Kematian akan menjemput kita, bahkan di sana sekalipun.

Setiap pertemuan pasti memiliki perpisahan. Tidak ada tubuh, yang lebih halus maupun yang lebih kasar, yang dapat dibentuk tanpa partikel-partikel materi yang berhimpun. Kapan pun dua partikel berhimpun, keduanya disatukan oleh suatu daya tarik tertentu; dan akan tiba suatu masa ketika partikel-partikel itu akan terpisah. Inilah hukum yang kekal. Maka, di mana pun ada tubuh — entah yang lebih kasar atau yang lebih halus, entah di surga atau di bumi — kematian akan mengalahkannya.

Oleh karena itu, semua keinginan akan kenikmatan dalam kehidupan ini, atau dalam kehidupan yang akan datang, harus ditinggalkan. Orang memiliki keinginan alamiah untuk menikmati; dan ketika mereka tidak menemukan kenikmatan-kenikmatan egois mereka dalam kehidupan ini, mereka mengira bahwa setelah kematian mereka akan memperoleh banyak kenikmatan di suatu tempat lain. Jika kenikmatan-kenikmatan ini tidak membawa kita menuju pengetahuan dalam kehidupan ini, di dunia ini, bagaimana mungkin kenikmatan-kenikmatan itu dapat membawakan kita pengetahuan dalam kehidupan yang lain?

Manakah tujuan manusia? Kenikmatan atau pengetahuan? Tentu saja bukan kenikmatan. Manusia tidak dilahirkan untuk memperoleh kesenangan atau untuk menanggung penderitaan. Pengetahuanlah tujuannya. Pengetahuan adalah satu-satunya kesenangan yang dapat kita miliki.

Semua kesenangan inderawi adalah milik hewan. Dan semakin besar kesenangan dalam pengetahuan yang datang, semakin runtuhlah kesenangan-kesenangan inderawi ini. Semakin hewani seorang manusia, semakin ia menikmati kesenangan-kesenangan indra. Tidak ada manusia yang dapat makan dengan kelahapan yang sama seperti seekor anjing yang kelaparan. Tidak pernah ada manusia yang dilahirkan yang dapat merasakan kesenangan yang sama dalam makan seperti seekor sapi jantan biasa. Lihatlah bagaimana seluruh jiwa mereka tercurah dalam makan itu. Bahkan, para jutawan Anda akan rela memberikan jutaan demi kenikmatan dalam makan itu — tetapi mereka tidak dapat memilikinya.

Alam semesta ini ibarat sebuah samudra yang seimbang sempurna. Anda tidak dapat menimbulkan sebuah gelombang di satu tempat tanpa menciptakan sebuah lekukan di tempat lain. Jumlah total energi di alam semesta tetap sama di seluruhnya. Anda membelanjakannya di suatu tempat, Anda kehilangannya di tempat lain. Hewan memilikinya, tetapi ia membelanjakannya pada indra-indranya; dan masing-masing indranya seratus kali lebih kuat daripada indra manusia.

Betapa anjing dapat mencium bau dari kejauhan! Betapa ia dapat melacak jejak langkah! Kita tidak dapat melakukan itu. Demikian pula pada manusia liar. Indra-indranya kurang tajam dibandingkan indra hewan, tetapi lebih tajam dibandingkan indra manusia beradab.

Golongan-golongan bawah di setiap negeri sangat menikmati segala sesuatu yang bersifat jasmani. Indra-indra mereka lebih kuat daripada indra orang yang terdidik. Tetapi semakin tinggi Anda mendaki dalam tangga itu, Anda melihat daya pemikiran meningkat dan daya indra menurun, dalam perbandingan yang sama.

Ambillah seekor [hewan], cabik-cabik ia [seakan-akan] hingga berkeping-keping, dan dalam lima hari ia kembali sehat sentosa. Tetapi jika saya menggores Anda, hampir pasti Anda akan menderita selama berminggu-minggu atau berbulan-bulan. Energi kehidupan yang ditampilkannya itu — Anda pun memilikinya. Tetapi pada Anda, energi itu digunakan untuk membangun otak Anda, untuk pembentukan pikiran. Demikian pula dengan segala kenikmatan dan segala kesenangan. Entah nikmatilah kesenangan indra — hiduplah seperti hewan dan menjadilah hewan — atau lepaskanlah hal-hal ini dan menjadilah bebas.

Peradaban-peradaban besar — karena apa mereka binasa? Mereka mengejar kesenangan. Dan mereka terus merosot semakin dalam hingga, atas belas kasih Tuhan, orang-orang liar datang untuk memusnahkan mereka, agar kita tidak menyaksikan manusia-manusia hewani menggeram berkeliaran. Orang-orang liar membantai bangsa-bangsa yang telah menjadi hewani melalui kenikmatan inderawi, agar mata rantai yang hilang menurut Darwin tidak ditemukan.

Peradaban sejati tidak berarti berkerumun di kota-kota dan menjalani hidup yang bodoh, melainkan menuju ke arah Tuhan, mengendalikan indra-indra, dan dengan demikian menjadi penguasa di dalam rumah Diri ini.

Renungkanlah perbudakan yang [mengikat] kita. Setiap bentuk indah yang saya lihat, setiap suara pujian yang saya dengar, seketika menarik saya; setiap kata celaan yang saya dengar seketika menolak saya. Setiap orang bodoh memiliki pengaruh atas pikiran saya. Setiap gerak kecil di dunia meninggalkan kesan pada saya. Apakah ini hidup yang layak dijalani?

Maka, ketika Anda telah menyadari penderitaan keberadaan jasmani ini — ketika Anda telah yakin bahwa hidup semacam itu tidak layak dijalani — Anda telah mengambil langkah pertama menuju Jnana (pengetahuan spiritual).