História da Raça Ariana
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Português
HISTÓRIA DA RAÇA ARIANA[6]*
[Uma aula de Jnana-Yoga (a ioga do conhecimento) proferida em Londres, Inglaterra, na manhã de quinta-feira, 7 de maio de 1896, e registrada pelo Sr. Josiah J. Goodwin]
Eu lhes contei como dividiria o assunto em quatro Yogas, mas, como o sentido de todas essas várias Yogas é o mesmo — o objetivo a que querem chegar é o mesmo —, é melhor que eu comece pela parte filosófica: a Jnana-Yoga. Jnana significa conhecimento e, antes de entrar nos princípios da filosofia Vedanta, penso ser necessário esboçar em poucas palavras a origem, o início e o desenvolvimento — a parte histórica desse sistema. A maioria de vocês já está familiarizada com as palavras Arya e ariano, e muitas coisas já foram escritas sobre esses termos.
Cerca de um século atrás, havia em Bengala um juiz inglês, Sir William Jones. Na Índia, como vocês sabem, há maometanos e hindus. Os hindus eram o povo original, e os maometanos vieram, conquistaram-nos e os governaram por setecentos anos. Houve muitas outras conquistas na Índia; e, sempre que ocorre uma nova conquista, as leis criminais do país são alteradas. A lei criminal é sempre a lei da nação conquistadora, mas a lei civil permanece a mesma. Assim, quando os ingleses conquistaram a Índia, mudaram a lei criminal; mas a lei civil permaneceu. Os juízes, no entanto, eram ingleses e não conheciam a língua do país em que as leis civis estavam escritas, de modo que tinham de recorrer ao auxílio de intérpretes, advogados da Índia e assim por diante. E, quando surgia qualquer questão sobre a lei indiana, recorria-se a esses eruditos.
Um desses juízes, Sir William Jones, era um erudito muito experiente e quis ir ele mesmo à fonte, dominar ele próprio a língua e estudá-la, em vez de depender desses intérpretes que, por exemplo, poderiam ser subornados para emitir qualquer veredicto. Assim, ele começou a estudar a lei dos gentoos, como eram chamados os hindus. Gentoo é provavelmente uma forma da palavra gentio, usada por portugueses e espanhóis — ou "pagão", como vocês a chamam agora. Quando o juiz começou a traduzir alguns dos livros para o inglês, descobriu que era muito difícil traduzi-los corretamente para o inglês de forma direta. Qual não foi sua surpresa ao descobrir que, se os traduzisse primeiro para o latim e depois para o inglês, era muito mais fácil. Então percebeu, ao traduzir, que um grande número de palavras em sânscrito era quase igual ao do latim. Foi ele quem introduziu o estudo do sânscrito entre os europeus. Depois, à medida que os alemães se destacavam na erudição — assim como os franceses —, eles adotaram a língua e começaram a estudá-la.
Com seu tremendo poder de análise, os alemães descobriram que havia uma semelhança entre o sânscrito e todas as línguas europeias. Entre as línguas antigas, o grego era a que mais se assemelhava a ele. Mais tarde, descobriu-se que havia uma língua chamada lituano, falada em algum lugar nas margens do Báltico — um reino independente na época e sem ligação com a Rússia. A língua dos lituanos é surpreendentemente semelhante ao sânscrito. Algumas frases lituanas estão menos afastadas das formas sânscritas do que as línguas do norte da Índia. Descobriu-se, assim, que existe uma conexão íntima entre todas as várias línguas faladas na Europa e as duas línguas asiáticas — o persa e o sânscrito. Muitas teorias foram construídas sobre isso, a respeito de como surgiu essa conexão. Teorias eram erguidas a cada dia, e a cada dia destruídas. Não há como saber onde isso vai parar.
Surgiu então a teoria de que havia, nos tempos antigos, uma raça que se chamava a si mesma de ariana. Encontraram na literatura sânscrita que havia um povo que falava sânscrito e se chamava ariano, e isso também é mencionado na literatura persa. Assim, fundamentaram a teoria de que havia, nos tempos antigos, uma nação [de pessoas] que se chamava ariana, que falava sânscrito e vivia na Ásia Central. Essa nação, diziam eles, dividiu-se em vários ramos e migrou para a Europa e a Pérsia; e, aonde quer que fossem, levavam consigo suas próprias línguas. O alemão, o grego e o francês são apenas remanescentes de uma antiga língua, e o sânscrito é a mais altamente desenvolvida dessas línguas.
Essas são teorias e ainda não foram comprovadas; são meras conjecturas e suposições. Muitas dificuldades surgem no caminho — por exemplo, por que os indianos são de pele escura e os europeus, de pele clara. Mesmo dentro das mesmas nações que falam essas línguas — na própria Inglaterra — há muitos com cabelos louros e muitos com cabelos pretos. Assim, há muitas questões que ainda não foram resolvidas.
Mas isto é certo: todas as nações da Europa, exceto os bascos, os húngaros, os tártaros e os [finlandeses?] (Ver [7]Complete Works, VIII) — excetuando-se estes, todos os europeus, todos os indianos do norte e os persas falam ramos da mesma língua. Vastas massas de literatura existem em todas essas línguas arianas: em grego, em latim, nas línguas europeias modernas — alemão, inglês, francês —, no persa antigo, no persa moderno e em sânscrito.
Mas, em primeiro lugar, somente a literatura sânscrita já é uma massa enorme. Embora, talvez, três quartos dela tenham sido destruídos e perdidos ao longo de sucessivas invasões, ainda assim penso que o total da quantidade de literatura em sânscrito superaria quaisquer três ou quatro línguas europeias tomadas em conjunto, em número de livros. Ninguém sabe quantos livros ainda existem e onde estão, porque é a mais antiga de todas essas línguas arianas. E aquele ramo da raça ariana que falava a língua sânscrita foi o primeiro a se civilizar e o primeiro a começar a escrever livros e literatura. Assim prosseguiram por milhares de anos. Por quantos milhares de anos escreveram, ninguém sabe. Há várias suposições — de 3000 a.C. a 8000 a.C. —, mas todas essas datas são mais ou menos incertas.
Cada homem, ao escrever sobre esses livros e datas antigos, é, antes de mais nada, influenciado por seu preconceito decorrente de sua educação anterior, depois por sua religião e, em seguida, por sua nacionalidade. Se um maometano escreve sobre os hindus, tudo o que não glorifica sua própria religião ele, muito escrupulosamente, põe de lado. Assim também os cristãos — vocês podem ver isso com seus próprios escritores. Nos últimos dez anos, a literatura de vocês tornou-se mais respeitável. Enquanto eles [os cristãos] tinham campo livre, escreviam em inglês e estavam a salvo da crítica hindu. Mas, nos últimos vinte anos, os hindus começaram a escrever em inglês, de modo que eles são mais cautelosos. E vocês verão que o tom mudou bastante nos últimos dez ou vinte anos.
Outra curiosidade a respeito da literatura sânscrita é que ela, como qualquer outra língua, passou por muitas mudanças. Tomando toda a literatura nessas várias línguas arianas — o grego, o latim ou todas essas outras —, descobrimos que todos os ramos europeus eram de data muito recente. O grego veio muito depois — uma mera criança em comparação com o egípcio ou o babilônico.
Os egípcios e os babilônios, é claro, não são arianos. São raças distintas, e suas civilizações antecedem toda a civilização europeia. Mas, com exceção dos antigos egípcios, eram quase contemporâneos [dos arianos]; em alguns relatos, eram até mesmo anteriores. Ainda assim, na literatura egípcia, há certas coisas a serem explicadas — a presença do lótus indiano em templos antigos, o lótus do Ganges. É bem sabido que ele só cresce na Índia. Há ainda as referências à terra de Punt. Embora se tenham feito grandes esforços para localizar essa terra de Punt entre os árabes, isso é muito incerto. E há também as referências aos macacos e ao sândalo do sul da Índia — encontrados apenas ali.
Os judeus são de data muito mais recente do que os arianos gregos. Apenas um ramo da raça semítica da Babilônia e essa raça indefinível e incognoscível — os egípcios — eram muito mais antigos do que os arianos, exceto os hindus.
Assim, esse sânscrito passou, naturalmente, por muitíssimas mudanças, tendo sido falado e escrito ao longo de milhares de anos. Disso decorre necessariamente que, nas outras línguas arianas, como o grego e o latim, a literatura deve ser de data muito mais recente do que a sânscrita. Não só isso, mas há esta peculiaridade: de todos os livros propriamente ditos que temos no mundo, os mais antigos estão em sânscrito — e essa é a massa de literatura chamada Vedas. Há trechos muito antigos na literatura babilônica ou egípcia, mas não podem ser chamados de literatura ou livros, mas apenas algumas notas, uma carta curta, algumas palavras e assim por diante. Mas, como literatura acabada e culta, os Vedas são os mais antigos.
Esses Vedas foram escritos no peculiar sânscrito arcaico e, por muito tempo — ainda hoje —, muitos antiquários europeus acreditam que esses Vedas não foram escritos, mas transmitidos de pai para filho, aprendidos de cor e, assim, preservados. Nos últimos anos, a opinião vem mudando, e eles começam a achar que devem ter sido escritos em tempos remotíssimos.
É claro que eles têm de formular teorias dessa maneira. Teoria após teoria terá de ser construída e destruída até que cheguemos à verdade. Isso é bastante natural. Mas, quando o assunto é indiano ou egípcio, os filósofos cristãos se precipitam a formular teorias; ao passo que, se o assunto está mais perto de casa, eles pensam duas vezes antes. É por isso que falham tanto e precisam ficar formulando teorias novas a cada cinco anos. Mas isto é verdade: que essa massa de literatura, escrita ou não, foi transmitida e, mais do que isso, é transmitida ainda hoje de boca em boca. Isso é considerado sagrado.
Vocês percebem, em todas as nações, que, quando surge uma nova ideia, uma nova forma, uma nova descoberta ou invenção, as coisas antigas não são descartadas de uma só vez, mas relegadas à religião da santidade. Os antigos hindus costumavam escrever em folhas de palmeira e em casca de bétula; e, quando o papel foi inventado, não jogaram fora todas as folhas de palmeira, mas passaram a considerar sagrada a escrita em folhas de palmeira e casca de bétula. Assim foi com os judeus — eles costumavam escrever apenas em pergaminho, e o pergaminho é hoje usado para escrever em seus templos. Assim, vocês percebem que, quando surgem novos costumes, os antigos tornam-se sagrados. Por isso, essa forma de transmitir a literatura dos Vedas de mestre a discípulo de boca em boca, embora antiquada e hoje quase inútil, tornou-se sagrada. O estudante pode refrescar a memória com livros, mas tem de aprender de boca em boca, com um mestre. Sempre se acumularão muitas modificações em torno de um fato como esse, para tornar sua santidade mais racional, mas essa é a lei.
Esses Vedas constituem por si só uma vasta massa de literatura. Ou seja, naqueles tempos antigos, em todos os países, a religião foi o primeiro ideal a brotar do coração do homem, e todo o conhecimento secular que os homens obtinham era entregue à religião.
Em segundo lugar, as pessoas que se ocupavam da religião e que, em tempos posteriores, passaram a ser chamadas de sacerdotes — sendo os primeiros pensadores de cada nação — não pensavam apenas sobre assuntos religiosos, mas também sobre questões seculares; e, como tais, todo o conhecimento estava restrito a elas. Essas massas de conhecimento — tanto secular quanto religioso — serão sempre reunidas e transformadas numa vasta massa de literatura.
Em tempos muito posteriores, é assim que acontece. Por exemplo, ao estudar a Bíblia dos judeus, encontramos a mesma coisa. O Talmude continha uma vasta massa de informações sobre todos os assuntos, e o mesmo ocorria com o Pentateuco. Da mesma forma, os Vedas fornecem informações sobre vários assuntos. Eles se reuniram e formam um único livro. E, em tempos posteriores, quando outros assuntos foram separados da religião — quando a astronomia e a astrologia foram retiradas da religião —, esses assuntos, por estarem ligados aos Vedas e serem antigos, foram considerados muito sagrados.
Quase a maior parte dos Vedas foi perdida. Os sacerdotes que os transmitiram à posteridade estavam divididos em tantas famílias; e, consequentemente, os Vedas foram divididos em tantas partes. Cada parte foi atribuída a uma família. Os rituais, as cerimônias, os costumes e o culto daquela família deveriam ser obtidos daquela [respectiva] porção dos Vedas. Eles a preservavam e realizavam todas as cerimônias de acordo com ela. Com o passar do tempo, [algumas dessas] famílias se extinguiram; e, com elas, sua porção dos Vedas se perdeu, se esses antigos relatos forem verdadeiros.
Alguns de vocês sabem que os Vedas estão divididos em quatro partes. Uma é chamada Rig-Veda, outra Yajur-Veda, outra Sama-Veda e a quarta Atharva-Veda. Cada uma delas, por sua vez, estava dividida em muitos ramos. Por exemplo, o Sama-Veda tinha mil ramos, dos quais restam apenas cerca de cinco ou seis; o restante foi todo perdido. Assim foi com os outros. O Rig-Veda tinha 108, dos quais resta apenas um; e o restante foi todo perdido.
Vieram então essas várias invasões. A Índia foi o único país que toda nação que se tornava forte queria conquistar — por ter fama de ser muito rica. A riqueza do povo havia se tornado uma fábula, mesmo na mais antiga história. [Muitos invasores estrangeiros] se precipitaram para enriquecer na Índia e conquistaram o país. Cada uma dessas invasões destruiu uma ou mais dessas famílias, incendiou muitas bibliotecas e casas. E, sendo assim, muita literatura se perdeu. Foi apenas nos últimos anos que começaram a surgir ideias sobre a preservação dessas várias religiões e livros. Antes disso, a humanidade teve de sofrer toda essa pilhagem e destruição. Criações de arte das mais estupendas se perderam para sempre. Edifícios maravilhosos — que, a partir de alguns poucos fragmentos hoje existentes na Índia, podem nos fazer imaginar quão maravilhosos eram — desapareceram por completo. . . .
[A crença fanática de muitos desses invasores da Índia é] que aqueles que não pertencem à sua seita não têm direito de viver. Quando morrerem, irão para um lugar onde o fogo nunca será extinto; nesta vida, só servem para ser feitos escravos ou assassinados; e que só têm o direito de viver como escravos dos "verdadeiros crentes", mas nunca como homens livres. Assim, dessa maneira, quando essas ondas se abateram sobre a Índia, tudo foi submerso. Livros, literatura e civilização vieram abaixo.
Mas há nessa raça uma vitalidade que é única na história da humanidade, e talvez essa vitalidade venha da não resistência. A não resistência é a maior força. Na mansidão e na brandura reside a maior força. No sofrer há maior força do que no agir. Em resistir às próprias paixões há uma força muito mais elevada do que em ferir os outros. E essa tem sido a palavra de ordem dessa raça em todas as suas dificuldades, infortúnios e prosperidade. É a única nação que jamais foi além de suas fronteiras para cortar a garganta de seus vizinhos. É algo glorioso. Isso me deixa bastante patriótico ao pensar que nasci hindu, descendente da única raça que nunca saiu para ferir ninguém e cuja única ação sobre a humanidade tem sido dar, esclarecer, purificar e ensinar, mas nunca roubar.
Três quartos da riqueza do mundo saíram da Índia, e saem ainda hoje. O comércio da Índia tem sido o ponto de virada, o eixo da história do mundo. Qualquer nação que o obtivesse tornava-se poderosa e civilizada. Os gregos o obtiveram e se tornaram os poderosos gregos; os romanos o obtiveram e se tornaram os poderosos romanos. Mesmo nos dias dos fenícios foi assim. Após a queda de Roma, os genoveses e os venezianos o obtiveram. E então os árabes se ergueram e criaram uma muralha entre Veneza e a Índia; e, no esforço de encontrar um novo caminho até lá, descobriu-se a América. Foi assim que a América foi descoberta; e o povo original da América foi chamado de índios, ou "Injuns", por essa razão. Até os holandeses o obtiveram — e os bárbaros — e os ingleses, e estes se tornaram a nação mais poderosa da Terra. E a próxima nação que o obtiver será, imediatamente, a mais poderosa.
Pensem em toda essa massa de energia que nossa nação demonstra — de onde ela a obtém? Na Índia, eles são os produtores e vocês são os que desfrutam, sem dúvida. Eles produziram isso — os pacientes e trabalhadores milhões de hindus, sob o chicote e a escravidão de todos. Até mesmo os missionários, que se levantam para amaldiçoar os milhões da Índia, engordaram com o trabalho desses milhões, e não sabem como isso se deu. Sobre o sangue deles a história do mundo vem girando desde que conhecemos a história, e terá de girar por milhares de anos mais. Qual é o benefício? Isso dá força a essa nação. Eles são, por assim dizer, um exemplo. Têm de sofrer e se manter de pé através de tudo, lutando pelas verdades da religião — como um marco, um farol —, para dizer à humanidade que é muito mais elevado não resistir, muito mais elevado sofrer; que, se a vida for o objetivo, como até mesmo seus conquistadores admitirão, somos a única raça que pode ser chamada de imortal, que jamais pode ser destruída. (Ver [8]Complete Works, IV)
Onde estão os gregos hoje — eles, cujos exércitos marcharam por todo o mundo? Foram-se, há milhares de anos — ninguém sabe para onde. Desapareceram, assim que os bárbaros do norte vieram e os atacaram. Onde estão os poderosos romanos, cujas coortes vieram e pisotearam a face da Terra? Onde estão eles hoje? Foram-se — desapareceram como o orvalho da manhã, e ficaram para trás na marcha.
Mas aqui estão os hindus — trezentos milhões de fortes. E pensem na fertilidade dessa raça! Eles conseguem aumentar mais do que o mundo inteiro consegue matá-los. Essa é a vitalidade da raça. Embora isso não pertença muito ao nosso assunto, eu quis trazer essas coisas diante de vocês.
Em geral, as mentes incultas, as mentes vulgares de toda nação, como as turbas vulgares de toda grande cidade, não conseguem captar, não conseguem ver, não conseguem compreender nenhum movimento sutil. As causas, os movimentos reais neste nosso mundo, são muito sutis; só os efeitos é que são grosseiros e musculosos. A mente é a verdadeira causa deste corpo, os movimentos sutis por trás dele. O corpo é o grosseiro, o externo. Mas todos veem o corpo; pouquíssimos veem a mente. Assim é com tudo; as massas, as massas brutais e ignorantes de toda raça, veem uma procissão triunfante, cavalos em disparada, armas e canhonaços, e isso elas compreendem. Mas aqueles funcionamentos sutis e delicados que se dão por trás — só o filósofo, o homem ou a mulher altamente cultivados, é que conseguem compreender.
Para retornar ao nosso Vedanta, eu disse que o sânscrito em que os Vedas foram escritos não é o mesmo sânscrito em que os livros foram escritos cerca de mil anos depois dos Vedas — os livros que vocês leem em suas traduções de poetas e outros escritores clássicos da Índia. O sânscrito dos Vedas era muito simples, arcaico em sua composição, e possivelmente era uma língua falada. Mas o sânscrito que temos agora nunca foi uma língua falada, ao menos nos últimos três mil anos. Curiosamente, a vasta massa de literatura foi escrita numa língua que estava morta, abrangendo um período de três mil anos. Dramas e romances foram escritos nessa língua morta. E, durante todo esse tempo, ela não era falada nos lares; era apenas a língua dos eruditos.
Mesmo no tempo de Buda, que foi cerca de 560 anos antes da era cristã, verificamos que o sânscrito havia deixado de ser uma língua falada. Alguns de seus discípulos quiseram ensinar em sânscrito, mas o mestre recusou-se deliberadamente. Ele quis ensinar na língua [do povo], porque dizia ser o profeta do povo. E é assim que se deu o fato de a literatura budista estar em páli, que era a língua vernácula daquele tempo.
Essa vasta massa de literatura — os Vedas — encontramos em três grupos. O primeiro grupo são as Samhitas, uma coleção de hinos. O segundo grupo chama-se Brahmanas, ou o [grupo que trata de diferentes tipos de] sacrifício. A palavra Brahmana [pelo uso] significa [aquilo que se alcança por meio do] sacrifício. E o outro grupo chama-se Upanishads (sessões, conferências, livros filosóficos). Novamente, as duas primeiras partes juntas — os hinos e os rituais — chamam-se Karmakanda, a porção da ação; e a segunda, ou porção filosófica (os Upanishads), chama-se Jnanakanda, a porção do conhecimento. Esta é a mesma palavra que a inglesa knowledge e a grega gnos — tal como vocês têm a palavra em agnóstico, e assim por diante.
A primeira porção é uma coleção de hinos em louvor a certos deuses, como Agni, o fogo; Mitra, o sol; e assim por diante. Eles são louvados, e oblações lhes são oferecidas. Eu disse que esses hinos são dedicados aos deuses. Usei a palavra deuses até familiarizá-los com a palavra sânscrita Deva, porque a palavra deuses é muito enganosa. Esses Devas significam os "luminosos", e os deuses na Índia são menos pessoas do que posições. Por exemplo, Indra e Agni não são nomes de pessoas específicas, mas postos específicos neste universo. Há o posto de Presidente, o posto que preside certos elementos, o posto que preside certos mundos, e assim por diante. Segundo esses teólogos, você e eu — a maioria de nós — provavelmente já fomos alguns desses deuses várias vezes. É apenas temporariamente que uma alma pode ocupar uma dessas posições. E, quando seu tempo se esgota, ela cede lugar; outra alma é elevada deste mundo por boas ações e assume aquela posição — torna-se [por exemplo] Agni. Ao ler a filosofia ou a teologia sânscrita, as pessoas sempre ficam confusas com a mudança desses deuses. Mas a teoria é esta — que eles são nomes de posições, que todas as almas terão de ocupá-las repetidas vezes; e esses deuses, quando a alma atinge aquela posição, podem ajudar a humanidade. Por isso, dádivas e louvores lhes são oferecidos. Como essa ideia chegou aos arianos, não sabemos, mas, na porção mais antiga do Rig-Veda, encontramos essa ideia aperfeiçoada e completa.
Por trás e além de todos esses Devas, homens, animais e mundos, está o Soberano deste universo, Ishvara (Deus pessoal) — algo semelhante ao que, no Novo Testamento, é chamado de Deus, o Criador, o Preservador, o Soberano deste universo. Esses Devas não devem, de modo algum, ser confundidos com Ishvara, mas, na língua inglesa, vocês têm a mesma palavra para ambos. Vocês usam a palavra God no singular e no plural. Mas os deuses são os luminosos — os Devas —, e Deus é Ishvara. Isso encontramos mesmo nas porções mais antigas dos Vedas.
Outra peculiaridade é que esse Ishvara, esse Deus, manifesta a Si mesmo em todas essas várias formas de luminosos. Essa ideia — a de que o mesmo Deus manifesta a Si mesmo em várias formas — é uma ideia muito rudimentar dos Vedas, mesmo nas porções mais antigas. Houve um tempo em que uma espécie de ideia monoteísta entrou nos Vedas, mas ela foi rapidamente rejeitada. À medida que avançarmos, talvez vocês concordem comigo em que foi muito bom que tenha sido rejeitada.
Assim, encontramos nessas porções mais antigas das Samhitas que havia esses vários Devas — [louvados como] as manifestações de alguém muito mais elevado do que eles, [a quem haviam deixado] para trás, de modo que, às vezes, cada um deles era tomado e adjetivos eram acumulados sobre ele, até que, por fim, se dizia: "Tu és o Deus do universo". Ocorriam então passagens como esta: "Eu sou Deus, adorado como o fogo", e assim por diante. "Ele é o Uno; os sábios o chamam de diversas maneiras." "Ele é aquela única existência; os sábios o chamam por diversos nomes." Isto eu lhes peço que se lembrem, porque este é o ponto de virada, a nota fundamental de todo o pensamento que a Índia produziu — "Ele é aquele Único Ser; os sábios o chamam de diversas maneiras." Toda a filosofia hindu — seja teísta, ateísta ou monoteísta, dualista ou não dualista — tem isso como núcleo, como centro. E, por milhares de anos de cultivo na raça, é impossível à raça hindu se afastar dessa ideia.
Aquele germe tornou-se uma grande árvore; e é por isso que nunca houve uma perseguição religiosa na Índia, ao menos por parte dos hindus. Isso explica sua liberalidade e sua acolhida a qualquer religião, vinda de qualquer parte do mundo, que ali viesse se estabelecer. É por isso que, mesmo nos dias de hoje, os Rajas indianos vão realizar cerimônias maometanas e entram em mesquitas maometanas, embora [alguns] maometanos tenham aproveitado a primeira oportunidade para matar certo número de "pagãos".
"Ele é o Único Ser; os sábios o chamam de diversas maneiras."
Duas teorias foram propostas nos tempos modernos a respeito do crescimento das religiões. Uma é a teoria tribal; a outra é a teoria do espírito. A teoria tribal sustenta que a humanidade, em seu estado selvagem, permanece dividida em muitas pequenas tribos. Cada tribo tem um deus próprio — ou, às vezes, o mesmo deus dividido em muitas formas, como quando o deus desta cidade passou a ser também o daquela cidade, e assim por diante; o Jeová desta cidade e de tal e tal montanha [passou a tal e tal cidade ou montanha]. Quando as tribos se reuniam, uma delas se tornava forte.
Tomemos o caso dos judeus. Eles estavam divididos em tantas tribos, e cada tribo tinha um deus chamado Baal ou Moloque, que, no Antigo Testamento de vocês, é traduzido como "o Senhor". Havia o Moloque deste estado e daquele estado, desta montanha e daquela montanha, e havia o Moloque da arca, que costumava viver dentro de uma arca. Essa última tribo tornou-se forte, conquistou as tribos vizinhas e tornou-se triunfante. De modo que aquele Moloque foi proclamado o maior de todos os Moloques. "Tu és o Java [?] dos Moloques. Tu és o soberano de todos os Baals e Moloques." Mesmo assim, a arca permaneceu. Foi assim que essa ideia foi obtida a partir dos deuses tribais.
Há a outra teoria do Espiritualismo — a de que a religião começa com o culto aos ancestrais. O culto aos ancestrais existia entre os egípcios, entre os babilônios, entre muitas outras raças — os hindus, os cristãos. Não há uma única forma de religião em que não tenha havido esse culto aos ancestrais, de uma forma ou de outra.
Antes disso, eles pensavam que este corpo tinha um duplo dentro de si e que, quando este corpo morria, o duplo saía e vivia enquanto este corpo existisse. O duplo fica com muita fome ou sede, quer comida ou bebida, e quer desfrutar das coisas boas deste mundo. Então ele [o duplo] vem buscar comida; e, se não a consegue, prejudicará até mesmo seus próprios filhos. Enquanto o corpo for preservado, o duplo viverá. Naturalmente, a primeira tentativa, como vemos, foi preservar o corpo, mumificar o corpo, para que o corpo vivesse para sempre.
Assim, entre os babilônios havia esse tipo de culto aos espíritos. Mais tarde, à medida que as nações avançavam, as formas cruéis foram desaparecendo, e formas melhores permaneceram. Algum lugar foi atribuído àquilo que se chama céu, e eles colocavam alimento aqui para que pudesse chegar ao duplo lá. Mesmo agora, os hindus piedosos devem, ao menos um dia por ano, oferecer alimento aos seus ancestrais. E o dia em que abandonarem [esse hábito] será um dia triste para os ancestrais. Assim, vocês também percebem que esse culto aos ancestrais é uma das causas da religião. Há, nos tempos modernos, filósofos que defendem a teoria de que esta foi a raiz de todas as religiões. Há outros que defendem a teoria de que a raiz de todas as religiões foi a assimilação tribal dos deuses em um só.
Entre os judeus do Antigo Testamento, não se encontra nenhuma menção à alma. É apenas no Talmude que ela é encontrada. Eles a obtiveram dos alexandrinos, e os alexandrinos, dos hindus — assim como o Talmude havia [desenvolvido], mais tarde, a ideia da transmigração da alma. Mas os antigos judeus tinham ideias grandiosas a respeito de Deus. O Deus dos judeus desenvolveu-se no Grande Deus — o Onipotente, o Onisciente, o Todo-Misericordioso —, e tudo isso lhes veio dos hindus, mas não através da ideia da alma. Assim, o Espiritualismo não poderia ter desempenhado nenhum papel nisso, pois como poderia o homem que não acreditava em nenhuma alma após a morte ter algo a ver com o Espiritualismo?
Por outro lado, na porção mais antiga dos Vedas, há muito pouco de Espiritualismo, se é que há algo. Esses Devas [dos Vedas] não [estavam relacionados ao Espiritualismo] — embora, mais tarde, viessem a estar; e essa ideia de Alguém por trás deles, de quem eles eram manifestações, está nas partes mais antigas.
Outra ideia é que, quando o corpo morre, a alma [que] é imortal permanece beatificada. A literatura ariana mais antiga de todas — seja alemã ou grega — tem essa ideia de alma. A ideia de alma veio dos hindus.
Dois povos deram toda a religião ao mundo — os hindus e os judeus. Mas é somente entre os hindus que a ideia de alma surge primeiro, e ela foi compartilhada pelas raças arianas.
A peculiaridade que se percebe é que as raças semíticas e os egípcios tentam preservar os corpos dos mortos, ao passo que os arianos tentam destruí-los. Os gregos, os alemães, os romanos — os ancestrais de vocês, antes de se tornarem cristãos — costumavam queimar os mortos. Foi apenas quando Carlos Magno fez de vocês cristãos com a espada — e quando vocês se recusaram, [ele] cortou algumas centenas de cabeças, e o restante se atirou na água — que o enterro chegou aqui. Vocês percebem de imediato o significado metafísico de queimar os mortos. O enterro dos mortos (a preservação dos mortos pelo sepultamento do corpo) só pode permanecer quando não há ideia de alma e o corpo é tudo. Quando muito, surgiu mais tarde a ideia de que este mesmo corpo terá uma nova oportunidade de vida, após tantos anos — as múmias sairão e começarão a andar pelas ruas novamente.
Mas, entre os arianos, a ideia foi, desde o início, a de que a alma não é o corpo, mas continuaria a viver. Há alguns hinos antigos no Rig-Veda: quando os corpos são queimados, eles dizem: "Levai-o com brandura, purificai-o, dai-lhe um corpo luminoso, levai-o à terra onde vivem os pais — onde não há mais tristeza e onde há alegria para sempre". (Rig-Veda 10.16.4)
É curioso que, embora, nos tempos modernos, muitas formas hediondas e cruéis de religião tenham se infiltrado na Índia, há uma ideia peculiar que separa o ariano de todas as outras raças do mundo: que sua religião, na forma hindu, aceitou esse Indra como uno [com a Realidade Última]. Três quartos da mitologia dos Vedas são iguais aos dos gregos; apenas os antigos deuses tornaram-se santos na nova religião. Mas eles eram, originalmente, os deuses das Samhitas.
Notamos uma outra peculiaridade — que é uma religião alegre, jubilosa, por vezes quase hilariante; não há nela um pingo de pessimismo. A terra é bela, os céus são belos, a vida é imortal. Mesmo após a morte, eles obtêm um corpo ainda mais belo, que não tem nenhuma das imperfeições deste corpo, e vão viver com os deuses e desfrutar do céu para sempre.
Por outro lado, entre as raças semíticas, a própria primeira concepção de religião foi uma concepção de horror. Um homem se encolhia em sua pequena casa, tomado de medo. Ao redor de toda a sua casa estavam aqueles duplos. Os ancestrais da família dos judeus ali estavam, prontos para se lançar sobre qualquer um e despedaçá-lo, caso não lhes fossem oferecidos sacrifícios sangrentos. Mesmo quando se constata que essa ideia [do duplo] se coagulou em um só — "Tu és o Elohim dos judeus, Tu és o Elo[him] dos [babilônios?]"[9]* —, ainda assim a ideia de sacrifício permaneceu.
A ideia de sacrifício na Índia não estava presente nessa primeira porção. Mas, na porção seguinte, encontramos a mesma ideia também na Índia, nos Brahmanas. A ideia de sacrifício era, originalmente, apenas oferecer alimento [aos deuses], mas, aos poucos, foi elevada e elevada, até tornar-se um sacrifício a Deus. A filosofia entrou para mistificá-la ainda mais e tecer teias de lógica ao seu redor. Sacrifícios sangrentos entraram em voga. Em algum lugar, lemos que trezentos bois foram assados, ou que os deuses estão sentindo o cheiro dos sacrifícios e ficando muito contentes. Então toda sorte de noções místicas se espalhou — sobre como o sacrifício devia ser feito na forma de um triângulo ou de um quadrado, um triângulo dentro de um quadrado, um pentágono, e todo tipo de figuras. Mas o grande benefício foi a evolução da geometria. Quando tiveram de fazer todas essas figuras — e era estabelecido rigorosamente quantos tijolos deveriam ser usados, como deveriam ser dispostos e qual deveria ser o seu tamanho —, naturalmente surgiu a geometria. Os egípcios desenvolveram a geometria [por meio de] sua [irrigação] — [eles] fizeram canais para levar a água do Nilo aos seus campos —, e os hindus, por meio de seus altares.
Ora, há outra diferença particular entre a ideia de sacrifício na Índia e [a] dos judeus. O verdadeiro significado de sacrifício é culto, uma forma de culto por meio de oblações. No início, era simplesmente oferecer alimento aos luminosos, ou aos seres superiores. Eles tinham alimento grosseiro, assim como nós. Mais tarde, a filosofia interveio, e surgiu a ideia de que eles, sendo seres superiores, não poderiam comer o mesmo alimento que nós comemos. Seus corpos são feitos de partículas mais sutis. Nossos corpos não conseguem atravessar uma parede; os deles não encontram resistência na matéria grosseira. Como tais, não se pode esperar que comam da mesma forma grosseira que nós.
[Algumas partes da transcrição da porção restante desta palestra, registrada pelo Sr. J. J. Goodwin, foram encontradas em estado gravemente danificado. Por isso, reproduzimos abaixo apenas os fragmentos legíveis tal como apareciam no original.]
. . . "Ó Indra, ofereço-te esta oblação. Ó Agni, ofereço-te esta oblação." A resposta é que essas palavras têm um poder místico em sânscrito. E, quando um homem, em certo estado de espírito, pronuncia essas palavras, ele põe em movimento um conjunto de causas psicológicas, e essas causas produzem um determinado efeito. Essa é a evolução do pensamento.
Para tornar isso mais claro, suponhamos que um homem não tivesse filhos e quisesse um filho. Ele adorava Indra e, se conseguia um filho, dizia que Indra lhe havia dado o filho. Mais tarde, disseram que Indra não existia. Quem, então, lhe deu o filho? A coisa toda é uma questão de causa e efeito. . . . . . .
Eles diziam que não se tratava de dar alimento aos deuses, mas simplesmente de lançar os meus pecados sobre a cabeça de outra vítima. "Os meus pecados recaem sobre a cabeça do bode e, se o bode for morto, os meus pecados são perdoados." Essa ideia de sacrifício dos judeus nunca entrou na Índia e, talvez, isso nos tenha poupado de muitas dores, de muitos transtornos.
A natureza humana é egoísta, e a vasta maioria dos homens e das mulheres é fraca; e ensinar o sacrifício vicário nos torna cada vez mais fracos. Toda criança é ensinada de que não é nada, até que o pobre coitado fica hipnotizado a ponto de se tornar nada. Ela sai em busca de alguém a quem se agarrar e nunca pensa em se agarrar a si mesma. . . . (Ver [10]Complete Works, VIII, para ideias semelhantes.)
English
HISTORY OF THE ARYAN RACE[6]*
[A Jnâna-Yoga class delivered in London, England, on Thursday morning, May 7, 1896, and recorded by Mr. Josiah J. Goodwin]
I have told you how I would divide the subject into four Yogas, but, as the bearing of all these various Yogas is the same — the goal they want to arrive at is the same — I had better begin with the philosophical portion: the Jnana-Yoga. Jnâna means knowledge, and, before going into the principles of the Vedanta philosophy, I think it is necessary to sketch in a few words the origin and the beginning and the development — the historical portion of that system. Most of you are now familiar with the words Arya and Aryan, and many things have been written on these words.
About a century ago there was an English judge in Bengal, Sir William Jones. In India, you know, there are Mohammedans and Hindus. The Hindus were the original people, and the Mohammedans came and conquered them and ruled over them for seven hundred years. There have been many other conquests in India; and whenever there is a new conquest, the criminal laws of the country are changed. The criminal law is always the law of the conquering nation, but the civil law remains the same. So when the English conquered India, they changed the criminal law; but the civil law remained. The judges, however, were Englishmen and did not know the language of the country in which the civil laws were written, and so they had to take the help of interpreters, lawyers of India, and so on. And when any question about Indian law arose, these scholars would be referred to.
One of these judges, Sir William Jones, was a very ripe scholar, and he wanted to go to the fountain-head himself, to take up the language himself and study it, instead of relying upon these interpreters who, for instance, might be bribed to give any verdict. So he began to study the law of the Gentoos, as the Hindus were called. Gentoo is probably a form of the word gentile, used by the Portuguese and Spaniards — or "heathen", as you call it now. When the judge began to translate some of the books into English, he found that it was very hard to translate them correctly into English at first hand. What was his surprise when he found that if he translated them first into Latin, and next into English, it was much easier. Then he found in translating that a large number of Sanskrit words were almost the same as in Latin. It was he who introduced the study of Sanskrit to the Europeans. Then as the Germans were rising in scholarship — as well as the French — they took up the language and began to study it.
With their tremendous power of analysis, the Germans found that there was a similarity between Sanskrit and all the European languages. Among the ancient languages, Greek was the nearest to it in resemblance. Later, it was found that there was a language called Lithuanian, spoken somewhere on the shores of the Baltic — an independent kingdom at that time and unconnected with Russia. The language of the Lithuanians is strikingly similar to Sanskrit. Some of the Lithuanian sentences are less changed from Sanskrit forms than the northern Indian languages. Thus it was found that there is an intimate connection between all the various languages spoken in Europe and the two Asiatic languages — Persian and Sanskrit. Many theories are built upon it as to how this connection came. Theories were built up every day, and every day smashed. There is no knowing where it is going to stop.
Then came the theory that there was one race in ancient times who called themselves Aryans. They found in Sanskrit literature that there was a people who spoke Sanskrit and called themselves Aryans, and this is mentioned also in Persian literature. Thus they founded the theory that there was in ancient times a nation [of people] who called themselves Aryans and who spoke Sanskrit and lived in Central Asia. This nation, they said, broke into several branches and migrated to Europe and Persia; and wherever they went, they took their own languages. German, Greek and French are but remnants of an old tongue, and Sanskrit is the most highly developed of these languages.
These are theories and have not been proved yet; they are mere conjectures and guesses. Many difficulties come in the way — for instance, how the Indians are dark and the Europeans are fair. Even within the same nations speaking these languages — in England itself — there are many with yellow hair and many with black. Thus there are many questions which have not yet been settled.
But this is certain, that all the nations of Europe except the Basques, the Hungarians, the Tartars and the [Finns?] (Vide [7]Complete Works, VIII.) — excepting these, all the Europeans, all the northern Indians and the Persians speak branches of the same language. Vast masses of literature are existing in all these Aryan tongues: in Greek, in Latin, in modern European languages — German, English, French — in ancient Persian, in modern Persian and in Sanskrit.
But in the first place, Sanskrit literature alone is a very big mass. Although, perhaps, three-fourths of it has been destroyed and lost through successive invasions, yet, I think, the sum total of the amount of literature in Sanskrit would outbalance any three or four European languages taken together, in number of books. No one knows how many books are there yet and where they are, because it is the most ancient of all these Aryan languages. And that branch of the Aryan race which spoke the Sanskrit language was the first to become civilized and the first to begin to write books and literature. So they went on for thousands of years. How many thousands of years they wrote no one knows. There are various guesses — from 3000 B.C. to 8000 B.C. — but all of these dates are more or less uncertain.
Each man in writing about these ancient books and dates is first of all prejudiced by his earlier education, then by his religion, then by his nationality. If a Mohammedan writes about the Hindus, anything that does not glorify his own religion he very scrupulously pushes to one side. So with the Christians — you can see that with your own writers. In the last ten years your literature has become more respectable. So long as they [the Christians] had full play, they wrote in English and were safe from Hindu criticism. But, within the last twenty years, the Hindus have begun writing in English, so they are more careful. And you will find that the tone has quite changed within the last ten or twenty years.
Another curiosity about the Sanskrit literature is that it, like any other language, has undergone many changes. Taking all the literature in these various Aryan languages — the Greek or the Latin or all these others — we find that all the European branches were of very recent date. The Greek came much later — a mere child in comparison with the Egyptian or the Babylonian.
The Egyptians and the Babylonians, of course, are not Aryans. They are separate races, and their civilizations antedate all the European civilization. But with the exception of the ancient Egyptians, they were almost coeval [with the Aryans]; in some accounts, they were even earlier. Yet in Egyptian literature, there are certain things to be accounted for — the introduction of the Indian lotus on old temples, the lotus Gangetic. It is well known that this only grows in India. Then there are the references to the land of Punt. Although very great attempts have been made to fix that land of Punt on the Arabs, it is very uncertain. And then there are the references to the monkeys and sandalwood of southern India — only to be found there.
The Jews were of a much later date than the Greek Aryans. Only one branch of the Semitic race of Babylon and this nondescript, unknowable race — the Egyptians — were much older than the Aryans, except the Hindus.
So this Sanskrit has undergone very much change as a matter of course, having been spoken and written through thousands of years. It necessarily follows that in other Aryan languages, as in Greek and Roman, the literature must be of much later date than Sanskrit. Not only so, but there is this peculiarity, that of all regular books that we have in the world, the oldest are in Sanskrit — and that is the mass of literature called the Vedas. There are very ancient pieces in the Babylonian or Egyptian literature, but they cannot be called literature or books, but just a few notes, a short letter, a few words, and so on. But as finished, cultured literature, the Vedas are the oldest.
These Vedas were written in the peculiar archaic Sanskrit, and for a long time — even today — it is thought by many European antiquarians that these Vedas were not written, but were handed down by father to son, learned by rote, and thus preserved. Within the last few years, opinion is veering round, and they are beginning to think that they must have been written in most ancient times.
Of course they have to make theories in this way. Theory after theory will have to be built up and destroyed until we reach truth. This is quite natural. But when the subject is Indian or Egyptian, the Christian philosophers rush in to make theories; while if the subject is nearer home, they think twice first. That is why they fail so much and have to keep on making fresh theories every five years. But this much is true, that this mass of literature, whether written or not, was conveyed and, not only that, but is at the present day conveyed by word of mouth. This is thought to be holy.
You find in every nation when a new idea, a new form, a new discovery or invention comes in, the old things are not brushed aside all at once, but are relegated to the religion of holiness. The ancient Hindus used to write on palm leaves and birch bark; and when paper was invented they did not throw aside all the palm leaves, but used to consider writing on palm leaves and birch bark holy. So with the Jews — they used to write only on parchment, and parchment is now used for writing in their temples. So you find when new customs come in, the old ones become holy. So this form of transmitting the literature of the Vedas from teacher to disciple by word of mouth, although antiquated and almost useless now, has become holy. The student may refresh his memory by books, but has to learn by word of mouth of a teacher. A great many modifications will always gather round such a fact to make its holiness more rational, but this is the law.
These Vedas are a vast mass of literature by themselves. That is to say, in those ancient times, in every country, religion was the first ideal to spring out of the heart of man, and all the secular knowledge that men got was made over to religion.
Secondly, people who deal with religion and in later times came to be called priests — being the first thinkers of every nation — not only thought about religious subjects, but secular matters also; and, as such, all knowledge was confined to them. These masses of knowledge — both secular and religious — will always be gathered together and made into a vast mass of literature.
In much later times, this is the case. For instance, in studying the Bible of the Jews, we find the same thing. The Talmud contained a vast mass of information on all subjects and so did the Pentateuch. In the same way, the Vedas give information on various subjects. They have come together and form one book. And in later times, when other subjects were separated from religion — when astronomy and astrology were taken out of religion — these subjects, being connected with the Vedas and being ancient, were considered very holy.
Almost the largest portion of the Vedas has been lost. The priests who carried it down to posterity were divided into so many families; and, accordingly, the Vedas were divided into so many parts. Each part was allotted to a family. The rituals, the ceremonies, the customs, the worship of that family were to be obtained from that [respective] portion of the Vedas. They preserved it and performed all the ceremonies according to that. In course of time, [some of] these families became extinct; and with them, their portion of the Vedas was lost, if these old accounts be true.
Some of you know that the Vedas are divided into four parts. One is called the Rig-Veda, another Yajur-Veda, another Sâma-Veda, and the fourth Atharva-Veda. Each one of these, again, was divided into many branches. For instance, the Sama-Veda had one thousand branches, of which only about five or six remain; the rest are all lost. So with the others. The Rig-Veda had 108, of which only one remains; and the rest are all lost.
Then [there were] these various invasions. India has been the one country to which every nation that has become strong wants to go and conquer — it being reputed to be very rich. The wealth of the people had become a fable, even in the most ancient history. [Many foreign invaders] rushed to become wealthy in India and conquered the country. Every one of these invasions destroyed one or more of these families, burned many libraries and houses. And when that was so, much literature was lost. It is only within the last few years that ideas have begun to spring up about the retention of these various religions and books. Before that, mankind had to suffer all this pillaging and breaking down. Most stupendous creations of art were lost forever. Wonderful buildings — where, from a few bits of remnants now in India, it can be imagined how wonderful they were — are completely gone. . . .
[The fanatical belief of many of these invaders into India is] that those who do not belong to their sect have no right to live. They will go to a place where the fire will never be quenched when they die; in this life they are only fit to be made into slaves or murdered; and that they have only the right to live as slaves to "the true believers", but never as free men. So in this way, when these waves burst upon India, everything was submerged. Books and literature and civilization went down.
But there is a vitality in that race which is unique in the history of humanity, and perhaps that vitality comes from non-resistance. Non-resistance is the greatest strength. In meekness and mildness lies the greatest strength. In suffering is greater strength than in doing. In resisting one's own passions is far higher strength than in hurting others. And that has been the watchword of the race through all its difficulties, its misfortunes and its prosperity. It is the only nation that never went beyond its frontiers to cut the throats of its neighbours. It is a glorious thing. It makes me rather patriotic to think I am born a Hindu, a descendant of the only race that never went out to hurt anyone, and whose only action upon humanity has been giving and enlightening and purifying and teaching, but never robbing.
Three-quarters of the wealth of the world has come out of India, and does even now. The commerce of India has been the turning point, the pivot, of the history of the world. Whatever nation got it became powerful and civilized. The Greeks got it and became the mighty Greeks; the Romans got it and became the mighty Romans. Even in the days of the Phoenicians it was so. After the fall of Rome, the Genoese and the Venetians got it. And then the Arabs rose and created a wall between Venice and India; and in the struggle to find a new way there, America was discovered. That is how America was discovered; and the original people of America were called Indians, or "Injuns", for that reason. Even the Dutch got it — and the barbarians — and the English and they became the most powerful nation on earth. And the next nation that gets it will immediately be the most powerful.
Think of all this mass of energy that our nation displays — where does it get it? In India, they are the producers and you are the enjoyers, no doubt. They produced this — the patient, toiling millions of Hindus under the whip and slavery of everyone. Even the missionaries, who stand up to curse the millions of India, have been fattened upon the work of these millions, and they do not know how it has been done. Upon their blood the history of the world has been turning since we know history, and will have to turn for thousands of years more. What is the benefit? It gives that nation strength. They are, as it were, an example. They must suffer and stand up through all, fighting for the truths of religion — as a signpost, a beacon — to tell unto mankind that it is much higher not to resist, much higher to suffer, that if life be the goal, as even their conquerors will admit, we are the only race that can be called immortal, that can never be killed. (Vide [8]Complete Works, IV)
Where are the Greeks today — they whose armies marched over the whole world? Gone, thousands of years — nobody knows where. Vanished, as soon as the barbarians of the north came and attacked them. Where are the mighty Romans, whose cohorts came and trampled the face of the earth? Where are they today? Gone — vanished like the morning dew, and left behind in the march.
But here are the Hindus — three hundred million strong. And think of the fertility of the race! They can increase more than the whole world can kill them. This is the vitality of the race. Although not belonging very much to our subject, I wanted to bring these things before you.
Generally the uneducated minds, the vulgar minds of every nation, like the vulgar mobs in every big city, cannot grasp, cannot see, cannot understand, any fine movement. The causes, the real movements in this world of ours, are very fine; it is only the effects that are gross and muscular. The mind is the real cause of this body, the fine movements behind. The body is the gross, the external. But everyone sees the body; very few see the mind. So with everything; the masses, the brutal, ignorant masses of every race, see a triumphant procession, stampeding horses, arms and cannonades, and these they understand. But those fine, gentle workings that are going on behind — it is only the philosopher, the highly cultivated man or woman, that can understand.
To return to our Vedanta, I have said that the Sanskrit in which the Vedas were written is not the same Sanskrit in which books were written about a thousand years later than the Vedas — the books that you read in your translations of poets and other classical writers of India. The Sanskrit of the Vedas was very simple, archaic in its composition, and possibly it was a spoken language. But the Sanskrit that we have now was never a spoken language, at least for the last three thousand years. Curiously enough, the vast mass of literature was written in a language which was dead, covering a period of three thousand years. Dramas and novels were written in this dead language. And all the time it was not spoken in the homes; it was only the language of the learned.
Even in the time of Buddha, which was about 560 years before the Christian era, we find that Sanskrit had ceased to be a spoken language. Some of his disciples wanted to teach in Sanskrit, but the master studiously refused. He wanted to teach in the language [of the people], because he said he was the prophet of the people. And that is how it has come about that the Buddhistic literature is in Pali, which was the vernacular of that time.
This vast mass of literature — the Vedas — we find in three groups. The first group is the Samhitâs, a collection of hymns. The second group is called the Brâhmanas, or the [group dealing with different kinds of] sacrifice. The word Brahmana [by usage] means [what is achieved by means of] the sacrifice. And the other group is called the Upanishads (sittings, lectures, philosophic books). Again, the first two parts together — the hymns and the rituals — are called the Karmakânda, the work portion; and the second, or philosophic portion (the Upanishads), is called the Jnânakânda, the knowledge portion. This is the same word as your English word knowledge and the Greek word gnos — just as you have the word in agnostic, and so on.
The first portion is a collection of hymns in praise of certain gods, as Agni, fire; Mitra, the sun; and so forth. They are praised and oblations are offered to them. I have said these hymns are to the gods. I have used the word gods until I make you familiar with the Sanskrit word Deva, because the word gods is very misleading. These Devas mean the "bright ones", and gods in India are less persons than positions. For instance, Indra and Agni are not names of particular persons, but particular posts in this universe. There is the post of President, the presiding post over certain elements, the presiding post over certain worlds, and so forth. According to these theologians, you and I — most of us — probably have been some of these gods several times. It is only temporarily that a soul can fill one of these positions. And after his time is over, he gives way; another soul is raised from this world by good works and takes that position — he becomes [for example] Agni. In reading Sanskrit philosophy or theology, people always get bothered by the changing of these gods. But this is the theory — that they are names of positions, that all souls will have to fill them again and again; and these gods, when the soul has attained to that position, can help mankind. So gifts and praise are offered to them. How this idea came to the Aryans we do not know, but in the earliest portion of the Rig-Veda we find this idea perfected and completed.
Behind and beyond all these Devas and men and animals and worlds is the Ruler of this universe, Ishvara — somewhat similar to what in the New Testament is called God the Creator, Preserver, the Ruler of this universe. These Devas are not to be confused with Ishvara at all, but in the English language you have the same word for both. You use the word God in the singular and the plural. But the gods are the bright ones — the Devas — and God is Ishvara. This we find even in the oldest portions of the Vedas.
Another peculiarity is that this Ishvara, this God, is manifesting Himself in all these various forms of bright ones. This idea — that the same God manifests Himself in various forms — is a very rudimentary idea of the Vedas, even in the oldest portions. There was a time when a sort of monotheistic idea entered the Vedas, but it was very quickly rejected. As we go on, perhaps you will agree with me that it was very good that it was rejected.
So we find in these oldest portions of the Samhitas that there were these various Devas — [being praised as] the manifestations of someone very much higher than they [had left] behind, so that sometimes each one of them was taken up and adjectives piled on it and at last it was said, "You are the God of the universe". Then such passages as this occurred: "I am God, worshipped as the fire", and so forth. "It is the One; sages call Him variously." "He is that one existence; the sages call Him by various names." This I ask you to remember, because this is the turning point, the key-note of all thought that India has produced — "He is that One Being; sages call Him variously." All Hindu philosophy — either theistic or atheistic or monotheistic, dualistic or nondualistic — has that as the core, the centre. And by thousands of years of culture in the race, it is impossible for the Hindu race to go [away from] that idea.
That germ became a big tree; and that is why there was never a religious persecution in India, at least by the Hindus. That explains their liberality and welcome to any religion from any part of the world which came to settle there. That is how, even at the present day, Indian Rajas go and perform Mohammedan ceremonies and enter Mohammedan mosques, although [some] Mohammedans took the first opportunity to kill a number of "the heathens".
"He is the One Being; sages call Him variously."
There have been two theories advanced in modern times with regard to the growth of religions. The one is the tribal theory; the other is the spirit theory. The tribal theory is that humanity in its savage state remains divided into many small tribes. Each tribe has a god of its own — or sometimes the same god divided into many forms, as the god of this city came to that city, and so on; Jehovah of this city and of such-and-such mountain [came to such-and-such city or mountain]. When the tribes came together, one of them became strong.
Take the case of the Jews. They were divided into so many tribes, and each tribe had a god called either Baal or Moloch which in your Old Testament is translated as "the Lord". There was the Moloch of this state and that state, of this mountain and that mountain, and there was the Moloch of the chest, who used to live in a chest. This latter tribe became strong and conquered the surrounding tribes and became triumphant. So that Moloch was proclaimed the greatest of all Molochs. "Thou art the Java [?] of the Molochs. Thou art the ruler of all the Baals and Molochs." Yet the chest remained. So this idea was obtained from tribal gods.
There is the other theory of Spiritualism — that religion begins with the worship of ancestors. Ancestor worship was among the Egyptians, among the Babylonians, among many other races — the Hindus, the Christians. There is not one form of religion among which there has not been this ancestor worship in some form or other.
Before that they thought that this body had a double inside it and that when this body dies the double gets out and lives so long as this body exists. The double becomes very hungry or thirsty, wants food or drink, and wants to enjoy the good things of this world. So he [the double] comes to get food; and if he does not get it, he will injure even his own children. So long as the body is preserved the double will live. Naturally the first attempt, as we see, was to preserve the body, mummify the body, so that the body will live forever.
So with the Babylonians was this sort of spirit worship. Later on as the nations advanced, the cruel forms died out and better forms remained. Some place was given to that which is called heaven, and they placed food here so that it might reach the double there. Even now the pious Hindus must, one day a year at least, place food for their ancestors. And the day they leave off [this habit] will be a sorry day for the ancestors. So you also find this ancestor worship to be one cause of religion. There are in modern times philosophers who advance the theory that this has been the root of all religions. There are others who advance the theory that the root of all religions was the tribal assimilation of gods into one.
Among the Jews of the Old Testament you do not find any mention of soul. It is only in the Talmud that it is found. They got it from the Alexandrians, and the Alexandrians from the Hindus — just as the Talmud had [developed] later on the idea of transmigration of the soul. But the old Jews had grand ideas of God. The God of the Jews developed into the Great God — the Omnipotent, Omniscient, All-Merciful — and all this came to them from the Hindus, but not through the idea of the soul. So Spiritualism could not have played any part in that, because how could the man who did not believe in any soul after death have anything to do with Spiritualism?
On the other hand, in the oldest portion of the Vedas, there is very little of Spiritualism, if anything at all. These Devas [of the Vedas] were not [related to Spiritualism] — although later on they became so; and this idea of Someone behind them, of whom they were manifestations, is in the oldest parts.
Another idea is that when the body dies, the soul [which] is immortal remains beatified. The very oldest Aryan literature — whether German or Greek — has this idea of soul. The idea of soul has come from the Hindus.
Two people have given all the religion to the world — the Hindus and the Jews. But it is only with the Hindus that the idea of soul comes at first, and that was shared by the Aryan races.
The peculiarity you find is that the Semitic races and the Egyptians try to preserve the dead bodies, while the Aryans try to destroy them. The Greeks, the Germans, the Romans — your ancestors before they became Christians — used to burn the dead. It was only when Charlemagne made you Christians with the sword — and when you refused, [he] cut off a few hundred heads, and the rest jumped into the water — that burying came here. You see at once the metaphysical significance of burning the dead. The burying of the dead (Preserving the dead by the burying of the body.) can only remain when there is no idea of the soul, and the body is all. At best there came the idea later on that this very body will have another lease of life, after so many years — mummies will come out and begin to walk the streets again.
But with the Aryans the idea was from the first that the soul is not the body, but would live on. There are some old hymns in the Rig-Veda: when the bodies are burnt they say, "Take him gently, purify him, give him a bright body, take him to the land where the fathers live — wherethere is no more sorrow and where thereis joy forever". (Rig-Veda 10.16.4.)
It is curious that though in modern times many hideous and cruel forms of religion crept into India, there is one peculiar idea that divides the Aryan from all other races of the world: that their religion, in the Hindu form, accepted this Indra as one [with the Ultimate Reality]. Three-quarters of the mythology of the Vedas is the same as that of the Greeks; only the old gods became saints in the new religion. But they were originally the gods of the Samhitas.
One other peculiarity we remark — that it is a cheerful, joyful, at times almost hilarious religion; there is not a bit of pessimism in it. The earth is beautiful, the heavens are beautiful, life is immortal. Even after death they get a still more beautiful body, which has none of the imperfections of this body, and they go to live with the gods and enjoy heaven forever.
On the other hand, with the Semitic races, the very first inception of religion was one of horror. A man crouched in his little house for fear. All round his house were those doubles. The family ancestors of the Jews were there, ready to pounce upon anybody and tear him to pieces if bloody sacrifices were not given to them. Even when you find that this [double] idea coagulated into one — "Thou art the Elohim of the Jews, Thou art the Elo[him] of the [Babylonians?]"[9]* — even then the idea of sacrifice remained.
The idea of sacrifice in India was not with this first portion. But in the next portion we find the same idea in India too, in the Brahmanas. The idea of sacrifice was originally simply giving food [to the gods], but gradually it was raised and raised until it became a sacrifice to God. Philosophy came in to mystify it still more and to spin webs of logic round it. Bloody sacrifices came into vogue. Somewhere we read that three hundred bullocks have been roasted, or the gods are smelling the sacrifices and becoming very glad. Then all sorts of mystical notions got about — how the sacrifice was to be made in the form of a tri-angle or a square, a triangle within a square, a pentagon, and all sorts of figures. But the great benefit was the evolution of geometry. When they had to make all these figures — and it was laid down strictly how many bricks should be used, and how they should be laid, and how big they should be — naturally geometry came [into being]. The Egyptians evolved geometry [by] their [irrigation] — [they] made canals to take the Nile water inside their fields — and the Hindus, by their altars.
Now there is another particular difference between the idea of sacrifice in India and [that] of the Jews. The real meaning of sacrifice is worship, a form of worship by oblations. At first it was simply giving food to the bright ones, or the higher beings. They had gross food just as we have. Later on philosophy stepped in and the idea came that they, being higher beings, could not eat the same food as we do. Their bodies are made of finer particles. Our bodies cannot pass through a wall; theirs find no resistance in gross material. As such, they cannot be expected to eat in the same gross way as we do.
[Some parts of the transcription of the remaining portion of this lecture, recorded by Mr. J. J. Goodwin, were found in a severely damaged condition. Hence we have reproduced below only the legible fragments as they appeared in the original.]
. . . "O Indra, I offer you this oblation. O Agni, I offer you this oblation." The answer is that these words have a mystical power in Sanskrit. And when a man, in a certain state of mind, pronounces these words, he sets in motion a set of psychological causes, and these causes produce a certain effect. That is the evolution of thought.
To make it clearer, suppose a man was childless and wanted a son. He worshipped Indra, and if he got a son he said Indra gave him the son. Later on they said Indra did not exist. Who, then, gave him the son? The whole thing is a matter of cause and effect. . . .. . .
They said it was not giving the gods food, but simply laying my sins upon the head of another victim. "My sins go upon the goat's head, and, if the goat be killed, my sins are forgiven." That idea of sacrifice of the Jews never entered India, and perhaps that has saved us many a pang, many a trouble.
Human nature is selfish, and the vast majority of men and women weak; and to teach vicarious sacrifice makes us more and more weak. Every child is taught that he is nothing until the poor fellow becomes hypnotized into nothing. He goes in search of somebody to cling onto, and never thinks of clinging to himself. . . . (Vide [10]Complete Works, VIII for similar ideas.)
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