Historia de la raza aria

HISTORIA DE LA RAZA ARIA

[Clase de Jnana-Yoga (la vía del conocimiento) impartida en Londres, Inglaterra, el jueves por la mañana 7 de mayo de 1896, y registrada por el señor Josiah J. Goodwin.]

Les he explicado cómo dividiría yo el tema en cuatro Yogas, pero, dado que la orientación de todos estos diversos Yogas es la misma —la meta a la que quieren llegar es la misma—, mejor será comenzar por la parte filosófica: el Jnana-Yoga. Jnana significa conocimiento, y, antes de adentrarnos en los principios de la filosofía Vedanta (la tradición filosófica vedántica), creo necesario esbozar en pocas palabras el origen, el comienzo y el desarrollo —la parte histórica— de ese sistema. La mayoría de ustedes ya conoce las palabras arya y ario, y mucho se ha escrito sobre ellas.

Hace aproximadamente un siglo hubo en Bengala un juez inglés, Sir William Jones. En la India, como saben, hay mahometanos e hindúes. Los hindúes eran el pueblo original, y los mahometanos llegaron, los conquistaron y los gobernaron durante setecientos años. Ha habido muchas otras conquistas en la India; y cada vez que se produce una nueva conquista, las leyes penales del país cambian. La ley penal es siempre la ley de la nación conquistadora, pero la ley civil permanece igual. Así, cuando los ingleses conquistaron la India, cambiaron la ley penal; pero la ley civil quedó intacta. Los jueces, sin embargo, eran ingleses y no conocían la lengua del país en la cual estaban escritas las leyes civiles, de modo que tenían que recurrir a la ayuda de intérpretes, abogados de la India y otros. Y cuando surgía alguna cuestión sobre derecho indio, se acudía a estos eruditos.

Uno de esos jueces, Sir William Jones, era un erudito muy maduro, y quiso ir él mismo a la fuente, abordar él mismo la lengua y estudiarla, en lugar de depender de esos intérpretes que, por ejemplo, podían ser sobornados para emitir cualquier veredicto. Así pues, comenzó a estudiar la ley de los gentoos, como se llamaba a los hindúes. Gentoo es probablemente una forma de la palabra «gentil», usada por portugueses y españoles —o «pagano», como ahora se dice—. Cuando el juez empezó a traducir algunos de los libros al inglés, descubrió que era muy difícil traducirlos correctamente al inglés en primera instancia. ¡Cuál no sería su sorpresa al hallar que, si los traducía primero al latín y luego al inglés, resultaba mucho más fácil! Después descubrió, al traducir, que un gran número de palabras sánscritas eran casi iguales a las latinas. Fue él quien introdujo el estudio del sánscrito entre los europeos. Luego, a medida que los alemanes iban ascendiendo en erudición —así como los franceses—, tomaron la lengua y empezaron a estudiarla.

Con su tremenda capacidad de análisis, los alemanes hallaron que existía una semejanza entre el sánscrito y todas las lenguas europeas. Entre las lenguas antiguas, el griego era la más próxima a él en parecido. Más tarde se descubrió que había una lengua llamada lituano, hablada en algún lugar de las orillas del Báltico —reino independiente en aquel tiempo y sin conexión con Rusia—. La lengua de los lituanos es llamativamente similar al sánscrito. Algunas oraciones lituanas se hallan menos modificadas respecto de las formas sánscritas que las propias lenguas del norte de la India. Así se halló que existe una conexión íntima entre todas las diversas lenguas habladas en Europa y las dos lenguas asiáticas: el persa y el sánscrito. Muchas teorías se han edificado sobre ello para explicar cómo se produjo tal conexión. Cada día se construían teorías, y cada día se demolían. No hay manera de saber dónde irá a parar todo esto.

Luego surgió la teoría de que en tiempos antiguos hubo una raza que se llamaba a sí misma aria. Encontraron en la literatura sánscrita que existía un pueblo que hablaba sánscrito y se llamaba a sí mismo ario, y esto también se menciona en la literatura persa. Fundaron así la teoría de que en tiempos antiguos hubo una nación [de personas] que se llamaba a sí misma aria, que hablaba sánscrito y vivía en Asia Central. Esta nación, decían, se ramificó en varias ramas y migró hacia Europa y Persia; y donde quiera que iban, llevaban consigo sus propias lenguas. El alemán, el griego y el francés no son sino restos de una antigua lengua, y el sánscrito es la más altamente desarrollada de estas lenguas.

Son teorías que aún no se han probado; son meras conjeturas y suposiciones. Surgen muchas dificultades en el camino —por ejemplo, cómo es que los indios son oscuros y los europeos son claros—. Incluso dentro de las mismas naciones que hablan estas lenguas —en la propia Inglaterra— hay muchos con cabello rubio y muchos con cabello negro. Hay, pues, muchas cuestiones que aún no se han resuelto.

Pero lo que sí es seguro es que todas las naciones de Europa —salvo los vascos, los húngaros, los tártaros y los [¿finlandeses?]— (Véanse las Obras completas, VIII.) —excepto estos, todos los europeos, todos los indios del norte y los persas hablan ramas de la misma lengua. Vastas masas de literatura existen en todas estas lenguas arias: en griego, en latín, en las lenguas europeas modernas —alemán, inglés, francés—, en persa antiguo, en persa moderno y en sánscrito.

Pero, en primer lugar, la literatura sánscrita por sí sola constituye una masa enormísima. Aunque quizá tres cuartas partes de ella se han destruido y perdido a través de sucesivas invasiones, creo, sin embargo, que la suma total del volumen de literatura en sánscrito superaría en número de libros a cualesquiera tres o cuatro lenguas europeas tomadas juntas. Nadie sabe cuántos libros hay aún, ni dónde están, porque es la más antigua de todas estas lenguas arias. Y aquella rama de la raza aria que hablaba la lengua sánscrita fue la primera en civilizarse y la primera en comenzar a escribir libros y literatura. Y así continuaron durante miles de años. Cuántos miles de años llevan escribiendo, nadie lo sabe. Hay diversas conjeturas —desde 3000 a. C. hasta 8000 a. C.—, pero todas estas fechas son más o menos inciertas.

Cada autor que escribe sobre estos libros y estas fechas antiguas está, en primer lugar, condicionado por su educación temprana, después por su religión y, después, por su nacionalidad. Si un mahometano escribe sobre los hindúes, todo lo que no glorifique su propia religión lo aparta con sumo escrúpulo. Lo mismo ocurre con los cristianos; lo pueden ustedes ver con sus propios escritores. En los últimos diez años, su literatura se ha hecho más respetable. Mientras [los cristianos] tuvieron juego libre, escribían en inglés y se hallaban a salvo de la crítica hindú. Pero, en los últimos veinte años, los hindúes han empezado a escribir en inglés, de modo que aquellos son más cuidadosos. Y verán ustedes que el tono ha cambiado por completo en los últimos diez o veinte años.

Otra curiosidad acerca de la literatura sánscrita es que, como cualquier otra lengua, ha sufrido muchos cambios. Considerando toda la literatura en estas diversas lenguas arias —el griego, el latín y todas las demás—, hallamos que todas las ramas europeas son de fecha muy reciente. El griego llegó mucho más tarde —un mero niño en comparación con el egipcio o el babilónico—.

Los egipcios y los babilonios, por supuesto, no son arios. Son razas distintas, y sus civilizaciones son anteriores a toda civilización europea. Pero, con excepción de los antiguos egipcios, eran casi coetáneos [de los arios]; según ciertos relatos, eran incluso anteriores. Sin embargo, en la literatura egipcia hay ciertas cosas que dar cuenta: la introducción del loto indio en antiguos templos, el loto del Ganges. Es bien sabido que solo crece en la India. Luego están las referencias a la tierra de Punt. Aunque se han hecho grandes esfuerzos por situar esa tierra de Punt entre los árabes, ello sigue siendo muy incierto. Y luego están las referencias a los monos y al sándalo del sur de la India —que solo se hallan allí—.

Los judíos son de una fecha mucho posterior a la de los griegos arios. Solo una rama de la raza semítica de Babilonia y esta raza inclasificable e incognoscible —los egipcios— eran mucho más antiguas que los arios, salvo los hindúes.

Así pues, este sánscrito ha sufrido, como era natural, muchísimo cambio, habiendo sido hablado y escrito durante miles de años. Se sigue necesariamente que, en las otras lenguas arias, como en el griego y el romano, la literatura debe ser de fecha mucho posterior al sánscrito. No solo eso, sino que existe esta peculiaridad: que, de todos los libros propiamente dichos que tenemos en el mundo, los más antiguos están en sánscrito —y se trata de la masa de literatura llamada los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas)—. Hay piezas muy antiguas en la literatura babilónica o egipcia, pero no pueden llamarse literatura o libros, sino apenas unas pocas anotaciones, una carta corta, unas pocas palabras y similares. Pero como literatura acabada y culta, los Vedas son los más antiguos.

Estos Vedas fueron escritos en un sánscrito arcaico peculiar, y durante mucho tiempo —incluso hoy— muchos anticuarios europeos han pensado que estos Vedas no fueron escritos, sino transmitidos de padre a hijo, aprendidos de memoria, y así preservados. En los últimos años, la opinión ha ido cambiando, y empiezan a pensar que debieron de haber sido escritos en los más antiguos tiempos.

Por supuesto, han de hacer teorías de esta manera. Teoría tras teoría tendrá que ser construida y destruida hasta que alcancemos la verdad. Esto es del todo natural. Pero cuando el tema es indio o egipcio, los filósofos cristianos se precipitan a elaborar teorías; mientras que, si el tema está más cerca de casa, lo piensan dos veces. Por eso fracasan tanto y tienen que seguir produciendo teorías nuevas cada cinco años. Pero esto es cierto: que esta masa de literatura, escrita o no, era transmitida y, no solo eso, sino que aún hoy se transmite oralmente. Esto se considera sagrado.

Encontrarán ustedes en toda nación que, cuando llega una idea nueva, una forma nueva, un descubrimiento o un invento nuevo, las cosas antiguas no son apartadas de golpe, sino relegadas a la religión de lo sagrado. Los antiguos hindúes solían escribir sobre hojas de palma y corteza de abedul; y cuando se inventó el papel, no desecharon todas las hojas de palma, sino que pasaron a considerar sagrado escribir sobre hojas de palma y corteza de abedul. Lo mismo ocurre con los judíos: solían escribir solo sobre pergamino, y el pergamino se utiliza ahora para escribir en sus templos. Así verán ustedes que, cuando entran nuevas costumbres, las antiguas se vuelven sagradas. De este modo, esta forma de transmitir la literatura de los Vedas de maestro a discípulo de viva voz, aunque hoy resulte anticuada y casi inútil, se ha vuelto sagrada. El estudiante puede refrescar su memoria con libros, pero ha de aprender de viva voz de un maestro. Una gran cantidad de modificaciones siempre se agruparán en torno a tal hecho para hacer más racional su carácter sagrado, pero esta es la ley.

Estos Vedas son, en sí mismos, una vasta masa de literatura. Es decir, en aquellos antiguos tiempos, en cada país, la religión era el primer ideal que brotaba del corazón del hombre, y todo el conocimiento secular que los hombres obtenían se entregaba a la religión.

En segundo lugar, las personas que se ocupan de la religión y que en tiempos posteriores fueron llamadas sacerdotes —siendo los primeros pensadores de toda nación— no solo pensaban sobre temas religiosos, sino también sobre asuntos seculares; y, como tales, todo el conocimiento se concentraba en ellos. Estas masas de conocimiento —tanto seculares como religiosas— siempre serían reunidas y formarían una vasta masa de literatura.

En tiempos mucho más recientes, este es el caso. Por ejemplo, al estudiar la Biblia de los judíos, encontramos lo mismo. El Talmud contenía una vasta masa de información sobre todos los temas, y otro tanto sucedía con el Pentateuco. De igual modo, los Vedas dan información sobre diversos temas. Se han reunido y forman un solo libro. Y, en tiempos posteriores, cuando otros temas se separaron de la religión —cuando la astronomía y la astrología se sacaron de la religión—, estos temas, por estar conectados con los Vedas y ser antiguos, fueron considerados muy sagrados.

Casi la mayor parte de los Vedas se ha perdido. Los sacerdotes que los transmitieron a la posteridad estaban divididos en muchas familias; y, en consecuencia, los Vedas fueron divididos en muchas partes. Cada parte se asignaba a una familia. Los rituales, las ceremonias, las costumbres y el culto de esa familia debían obtenerse de aquella porción [respectiva] de los Vedas. La preservaban y realizaban todas las ceremonias según ella. Con el tiempo, [algunas de] estas familias se extinguieron; y con ellas, su porción de los Vedas se perdió, si estos antiguos relatos son ciertos.

Algunos de ustedes saben que los Vedas se dividen en cuatro partes. Una se llama el Rig-Veda; otra, el Yajur-Veda; otra, el Sama-Veda, y la cuarta, el Atharva-Veda. Cada uno de estos, a su vez, se subdividía en muchas ramas. Por ejemplo, el Sama-Veda tenía mil ramas, de las cuales solo quedan unas cinco o seis; las demás están todas perdidas. Lo mismo con los otros. El Rig-Veda tenía 108, de las cuales solo queda una; el resto está todo perdido.

Después [llegaron] estas diversas invasiones. La India ha sido el único país al que toda nación que se hacía fuerte quería ir y conquistar —pues tenía fama de ser muy rica—. La riqueza de su pueblo se había vuelto una fábula incluso en la más antigua historia. [Muchos invasores extranjeros] se precipitaron a hacerse ricos en la India y conquistaron el país. Cada una de estas invasiones destruyó una o más de estas familias, quemó muchas bibliotecas y casas. Y siendo así, se perdió mucha literatura. Solo en los últimos años han comenzado a brotar las ideas acerca de la preservación de estas diversas religiones y libros. Antes de eso, la humanidad tuvo que sufrir todo este saqueo y esta destrucción. Las más estupendas creaciones del arte se perdieron para siempre. Edificios maravillosos —de los cuales, a partir de unos pocos restos hoy existentes en la India, puede imaginarse cuán prodigiosos eran— han desaparecido por completo…

[La creencia fanática de muchos de estos invasores en la India es] que aquellos que no pertenecen a su secta no tienen derecho a vivir. Irán a un lugar donde el fuego nunca se apagará cuando mueran; en esta vida solo son aptos para ser hechos esclavos o asesinados; y solo tienen el derecho de vivir como esclavos de «los verdaderos creyentes», pero nunca como hombres libres. Así, de este modo, cuando estas oleadas se desencadenaron sobre la India, todo quedó sumergido. Libros, literatura y civilización se hundieron.

Pero hay una vitalidad en esa raza que es única en la historia de la humanidad, y quizá esa vitalidad provenga de la no-resistencia. La no-resistencia es la mayor fuerza. En la mansedumbre y en la dulzura reside la mayor fuerza. En el sufrir hay una fuerza mayor que en el hacer. En resistir las propias pasiones hay una fuerza mucho más alta que en herir a otros. Y esa ha sido la divisa de la raza a través de todas sus dificultades, sus desgracias y su prosperidad. Es la única nación que nunca traspasó sus fronteras para cortarles el cuello a sus vecinos. Es algo glorioso. Me hace sentir más bien patriótico el pensar que he nacido hindú, descendiente de la única raza que nunca salió a herir a nadie, y cuya única acción sobre la humanidad ha sido la de dar, iluminar, purificar y enseñar, pero nunca robar.

Tres cuartas partes de la riqueza del mundo han salido de la India, y aún hoy salen. El comercio de la India ha sido el punto de inflexión, el eje, de la historia del mundo. Cualquier nación que lo obtuvo se hizo poderosa y civilizada. Los griegos lo obtuvieron y se convirtieron en los poderosos griegos; los romanos lo obtuvieron y se convirtieron en los poderosos romanos. Incluso en los días de los fenicios fue así. Tras la caída de Roma, los genoveses y los venecianos lo obtuvieron. Y luego se alzaron los árabes y crearon un muro entre Venecia y la India; y en el afán por hallar un nuevo camino hasta allí, se descubrió América. Así fue como se descubrió América; y a los pueblos originales de América se los llamó «indians», o «injuns», por esa misma razón. Hasta los holandeses lo obtuvieron —y los bárbaros—, y los ingleses, y se convirtieron en la nación más poderosa de la tierra. Y la siguiente nación que lo obtenga será de inmediato la más poderosa.

Piensen en toda esta masa de energía que despliega nuestra nación. ¿De dónde la saca? En la India son los productores, y ustedes los que disfrutan, sin duda. La produjeron ellos: los pacientes y laboriosos millones de hindúes bajo el látigo y la esclavitud de todos. Hasta los misioneros, que se yerguen para maldecir a los millones de la India, se han engordado con el trabajo de estos millones, y no saben cómo se ha hecho. Sobre su sangre ha estado girando la historia del mundo desde que conocemos la historia, y tendrá que seguir girando durante miles de años más. ¿Cuál es el beneficio? Le da fuerza a esa nación. Son, por así decir, un ejemplo. Han de sufrir y mantenerse en pie a través de todo, luchando por las verdades de la religión —como un poste indicador, un faro—, para decirle a la humanidad que es mucho más alto no resistir, mucho más alto sufrir, que si la vida es la meta, como incluso sus conquistadores admitirán, somos la única raza que puede llamarse inmortal, que nunca puede ser aniquilada. (Véanse las Obras completas, IV.)

¿Dónde están hoy los griegos —ellos, cuyos ejércitos marcharon sobre el mundo entero? Idos, hace miles de años; nadie sabe a dónde. Desvanecidos, tan pronto como los bárbaros del norte vinieron y los atacaron. ¿Dónde están los poderosos romanos, cuyas cohortes vinieron y pisotearon la faz de la tierra? ¿Dónde están hoy? Idos, desvanecidos como el rocío de la mañana, dejados atrás en la marcha.

Pero aquí están los hindúes, trescientos millones fuertes. ¡Y piensen en la fertilidad de la raza! Pueden aumentar más de lo que el mundo entero puede matarlos. Esta es la vitalidad de la raza. Aunque no pertenezca demasiado a nuestro tema, quería traerles estas cosas a ustedes.

Generalmente las mentes ineducadas, las mentes vulgares de cada nación, como las turbas vulgares de cada gran ciudad, no pueden captar, no pueden ver, no pueden comprender ningún movimiento sutil. Las causas, los verdaderos movimientos en este mundo nuestro, son muy sutiles; solo los efectos son groseros y musculares. La mente es la causa verdadera de este cuerpo, los movimientos sutiles detrás. El cuerpo es lo grosero, lo externo. Pero todo el mundo ve el cuerpo; muy pocos ven la mente. Lo mismo con todo: las masas, las brutales e ignorantes masas de cada raza, ven una procesión triunfal, caballos en estampida, armas y cañonazos, y eso es lo que entienden. Pero esas finas y suaves operaciones que se están realizando detrás —solo el filósofo, el hombre o la mujer altamente cultivados, pueden comprenderlas—.

Volviendo a nuestro Vedanta, he dicho que el sánscrito en que fueron escritos los Vedas no es el mismo sánscrito en que se escribieron libros unos mil años después de los Vedas —los libros que ustedes leen en sus traducciones de poetas y otros escritores clásicos de la India—. El sánscrito de los Vedas era muy simple, arcaico en su composición, y posiblemente fue una lengua hablada. Pero el sánscrito que tenemos ahora nunca fue una lengua hablada, al menos durante los últimos tres mil años. Curiosamente, la vasta masa de literatura se escribió en una lengua muerta, cubriendo un período de tres mil años. Dramas y novelas se escribieron en esta lengua muerta. Y, todo ese tiempo, no se hablaba en los hogares; era únicamente la lengua de los eruditos.

Incluso en tiempos de Buda, que fue unos 560 años antes de la era cristiana, hallamos que el sánscrito había dejado de ser una lengua hablada. Algunos de sus discípulos quisieron enseñar en sánscrito, pero el maestro lo rechazó con todo rigor. Quería enseñar en la lengua [del pueblo], pues decía que era el profeta del pueblo. Y así fue como sucedió que la literatura budista está en pali, que era la lengua vernácula de aquel tiempo.

Esta vasta masa de literatura —los Vedas— la hallamos en tres grupos. El primer grupo son los Samhitas, una colección de himnos. El segundo grupo se llama los Brahmanas, o el [grupo que trata de las diversas clases de] sacrificio. La palabra Brahmana [por uso] significa [lo que se logra por medio del] sacrificio. Y el otro grupo se denomina los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas; sesiones, lecciones, libros filosóficos). Asimismo, las dos primeras partes juntas —los himnos y los rituales— se llaman el Karmakanda, la porción de la obra; y la segunda, o porción filosófica (los Upanishads), se llama el Jnanakanda, la porción del conocimiento. Esta es la misma palabra que la inglesa knowledge y la griega gnos —tal como aparece en la palabra «agnóstico» y similares—.

La primera porción es una colección de himnos en alabanza de ciertos dioses, como Agni, el fuego; Mitra, el sol; etcétera. Se les alaba y se les ofrecen oblaciones. He dicho que estos himnos están dirigidos a los dioses. He usado la palabra «dioses» hasta familiarizarlos a ustedes con la palabra sánscrita Deva, porque la palabra «dioses» induce a mucha confusión. Estos Devas significan los «brillantes», y los dioses en la India son menos personas que cargos. Por ejemplo, Indra y Agni no son nombres de personas particulares, sino cargos particulares en este universo. Existe el cargo de Presidente, el cargo presidente sobre ciertos elementos, el cargo presidente sobre ciertos mundos, etcétera. Según estos teólogos, ustedes y yo —la mayoría de nosotros— probablemente hemos sido algunos de estos dioses varias veces. Solo temporalmente puede un alma ocupar uno de estos cargos. Y cuando su tiempo termina, cede el lugar; otra alma es elevada desde este mundo por buenas obras y asume ese cargo: se convierte [por ejemplo] en Agni. Al leer filosofía o teología sánscrita, la gente siempre se desconcierta por el cambio de estos dioses. Pero esta es la teoría: que son nombres de cargos, que todas las almas tendrán que llenarlos una y otra vez; y estos dioses, cuando el alma ha alcanzado ese cargo, pueden ayudar a la humanidad. Por eso se les ofrecen ofrendas y alabanzas. Cómo llegó esta idea a los arios, no lo sabemos, pero en la porción más antigua del Rig-Veda hallamos esta idea perfeccionada y consumada.

Detrás y más allá de todos estos Devas y de los hombres, los animales y los mundos, está el Soberano de este universo, Ishvara (el Señor personal), algo similar a lo que en el Nuevo Testamento se llama Dios, el Creador, Preservador y Soberano de este universo. Estos Devas no deben confundirse en absoluto con Ishvara, pero en la lengua inglesa se usa la misma palabra para ambos. Se utiliza la palabra «Dios» en singular y en plural. Pero los dioses son los brillantes —los Devas—, y Dios es Ishvara. Esto lo encontramos incluso en las porciones más antiguas de los Vedas.

Otra peculiaridad es que este Ishvara, este Dios, se manifiesta a sí mismo en todas estas diversas formas de los brillantes. Esta idea —que el mismo Dios se manifiesta a sí mismo en formas diversas— es una idea muy elemental de los Vedas, incluso en sus porciones más antiguas. Hubo un tiempo en que una especie de idea monoteísta entró en los Vedas, pero muy rápidamente fue rechazada. A medida que avancemos, quizá ustedes coincidan conmigo en que fue muy bueno que fuera rechazada.

Así, hallamos en estas porciones más antiguas de los Samhitas que existían estos diversos Devas —[alabados como] las manifestaciones de Alguien mucho más alto que ellos [habían dejado] detrás—, de modo que a veces se tomaba a cada uno de ellos y se le acumulaban adjetivos hasta que finalmente se decía: «Tú eres el Dios del universo». Entonces aparecían pasajes como este: «Yo soy Dios, adorado como el fuego», y así sucesivamente. «Es Uno; los sabios lo llaman de diversas maneras». «Él es esa única existencia; los sabios lo llaman por diversos nombres». Esto les pido que lo recuerden, pues es el punto de inflexión, la nota clave de todo el pensamiento que ha producido la India: «Él es ese único Ser; los sabios lo llaman de diversas maneras». Toda la filosofía hindú —teísta o ateísta, monoteísta, dualista o no-dualista— tiene eso como núcleo, como centro. Y por miles de años de cultura en la raza, es imposible que la raza hindú se aparte de esa idea.

Aquel germen se convirtió en un gran árbol; y esa es la razón por la cual nunca hubo en la India una persecución religiosa, al menos por parte de los hindúes. Eso explica su liberalidad y su acogida a cualquier religión de cualquier parte del mundo que viniera a establecerse allí. Así es como, incluso en el día de hoy, los rajás indios van y realizan ceremonias mahometanas y entran en mezquitas mahometanas, aunque [algunos] mahometanos aprovecharon la primera oportunidad para matar a un buen número de «los paganos».

«Él es el único Ser; los sabios lo llaman de diversas maneras».

Se han propuesto dos teorías en tiempos modernos respecto al crecimiento de las religiones. Una es la teoría tribal; la otra es la teoría espiritualista. La teoría tribal sostiene que la humanidad, en su estado salvaje, permanece dividida en muchas tribus pequeñas. Cada tribu tiene un dios propio —o, a veces, el mismo dios dividido en muchas formas, como el dios de esta ciudad pasaba a aquella ciudad, etcétera; el Jehová de esta ciudad y de tal o cual montaña [pasaba a tal o cual ciudad o montaña]—. Cuando las tribus se unieron, una de ellas se hizo fuerte.

Tomemos el caso de los judíos. Estaban divididos en muchísimas tribus, y cada tribu tenía un dios llamado Baal o Moloc, lo que en su Antiguo Testamento se traduce como «el Señor». Había el Moloc de este estado y de aquel estado, de esta montaña y de aquella montaña, y había el Moloc del arca, que solía vivir en un arca. Esta última tribu se hizo fuerte, conquistó a las tribus de los alrededores y triunfó. Así que aquel Moloc fue proclamado el más grande de todos los Molocs. «Tú eres el Yavé [?] de los Molocs. Tú eres el soberano de todos los Baales y Molocs». Sin embargo, el arca permaneció. Así se obtuvo esta idea a partir de los dioses tribales.

Está la otra teoría, la del espiritismo: que la religión comienza con el culto a los antepasados. El culto a los antepasados existía entre los egipcios, entre los babilonios, entre muchas otras razas: los hindúes, los cristianos. No hay una sola forma de religión en la que no haya existido este culto a los antepasados de alguna manera u otra.

Antes de eso pensaban que este cuerpo tenía un doble dentro, y que cuando este cuerpo muere, el doble sale y vive mientras este cuerpo subsiste. El doble siente mucha hambre o sed, quiere comida o bebida y quiere disfrutar de las cosas buenas de este mundo. Por eso él [el doble] viene a buscar comida; y si no la obtiene, dañará incluso a sus propios hijos. Mientras el cuerpo se conserve, el doble vivirá. Naturalmente, el primer intento, como vemos, fue preservar el cuerpo, momificarlo, para que el cuerpo viviera para siempre.

Así, entre los babilonios, había esta clase de culto a los espíritus. Más tarde, a medida que las naciones avanzaban, las formas crueles fueron desapareciendo y las mejores formas permanecieron. Se concedió cierto lugar a lo que se llama el cielo, y aquí colocaban alimento para que llegara al doble allá. Aun hoy, los hindúes piadosos deben, al menos un día al año, colocar alimento para sus antepasados. Y el día en que dejen [este hábito] será un día triste para los antepasados. De modo que también hallan ustedes este culto a los antepasados como una de las causas de la religión. Hay en los tiempos modernos filósofos que sostienen la teoría de que esta ha sido la raíz de todas las religiones. Hay otros que sostienen la teoría de que la raíz de todas las religiones fue la asimilación tribal de los dioses en uno solo.

Entre los judíos del Antiguo Testamento no se halla ninguna mención del alma. Solo en el Talmud se la encuentra. La obtuvieron de los alejandrinos, y los alejandrinos de los hindúes —al igual que el Talmud desarrolló más tarde la idea de la transmigración del alma—. Pero los antiguos judíos tenían grandes ideas de Dios. El Dios de los judíos se desarrolló hasta convertirse en el Gran Dios: el Omnipotente, Omnisciente, Todo Misericordioso, y todo esto les vino de los hindúes, pero no por la vía de la idea del alma. Así que el espiritismo no pudo haber jugado ningún papel en ello, pues ¿cómo podía el hombre que no creía en un alma después de la muerte tener algo que ver con el espiritismo?

Por otra parte, en la porción más antigua de los Vedas hay muy poco de espiritismo, si es que hay algo. Estos Devas [de los Vedas] no estaban [relacionados con el espiritismo], aunque más tarde llegaron a estarlo; y esta idea de Alguien detrás de ellos, de quien eran manifestaciones, está en las partes más antiguas.

Otra idea es que, cuando el cuerpo muere, el alma —que es inmortal— permanece beatificada. La literatura aria más antigua —ya sea alemana o griega— tiene esta idea del alma. La idea del alma proviene de los hindúes.

Dos pueblos han dado al mundo toda la religión: los hindúes y los judíos. Pero solo en los hindúes aparece primero la idea del alma, y esa fue compartida por las razas arias.

La peculiaridad que se observa es que las razas semíticas y los egipcios tratan de preservar los cuerpos muertos, mientras que los arios tratan de destruirlos. Los griegos, los germanos, los romanos —los antepasados de ustedes antes de hacerse cristianos— solían quemar a los muertos. Fue solo cuando Carlomagno los hizo a ustedes cristianos por la espada —y cuando se negaron, [él] cortó unos cuantos centenares de cabezas, y el resto saltó al agua— que aquí llegó el enterramiento. Ven enseguida ustedes el significado metafísico de quemar a los muertos. El enterramiento de los muertos (la preservación de los muertos mediante el sepultamiento del cuerpo) solo puede subsistir cuando no hay idea del alma y el cuerpo lo es todo. A lo sumo surgió más tarde la idea de que este mismo cuerpo tendrá otra prórroga de vida, después de tantos años: las momias saldrán y comenzarán a caminar de nuevo por las calles.

Pero entre los arios, la idea fue desde el primer momento que el alma no es el cuerpo, sino que seguirá viviendo. Hay algunos himnos antiguos en el Rig-Veda: cuando los cuerpos son quemados dicen: «Tómalo con suavidad, purifícalo, dale un cuerpo brillante, llévalo a la tierra donde viven los padres, donde ya no hay más pesar y donde hay gozo para siempre». (Rig-Veda 10.16.4.)

Es curioso que, aunque en tiempos modernos muchas formas horrendas y crueles de religión se introdujeron en la India, hay una peculiar idea que separa a los arios de todas las demás razas del mundo: que su religión, en la forma hindú, aceptó a este Indra como uno [con la Realidad última]. Tres cuartas partes de la mitología de los Vedas es la misma que la de los griegos; solo que los antiguos dioses se convirtieron en santos en la nueva religión. Pero originalmente eran los dioses de los Samhitas.

Otra peculiaridad observamos: que es una religión alegre, gozosa, a veces casi hilarante; no hay en ella el menor pesimismo. La tierra es hermosa, los cielos son hermosos, la vida es inmortal. Incluso después de la muerte obtienen un cuerpo aún más hermoso, que carece de las imperfecciones de este cuerpo, y van a vivir con los dioses y a disfrutar del cielo para siempre.

Por otro lado, entre las razas semíticas, la primerísima concepción de la religión fue una de horror. El hombre se agazapaba en su pequeña casa por temor. Por todas partes en torno a su casa estaban aquellos dobles. Los antepasados familiares de los judíos estaban allí, listos para arrojarse sobre cualquiera y desgarrarlo en pedazos si no se les ofrecían sangrientos sacrificios. Incluso cuando se halla que esta [idea del doble] se coaguló en una sola —«Tú eres el Elohim de los judíos, Tú eres el Elo[him] de los [¿babilonios?]»—, incluso entonces permaneció la idea del sacrificio.

La idea del sacrificio en la India no se hallaba en esta primera porción. Pero en la siguiente porción encontramos la misma idea también en la India, en los Brahmanas. La idea del sacrificio era originalmente, simplemente, dar alimento [a los dioses], pero gradualmente se elevó y se elevó hasta convertirse en un sacrificio a Dios. La filosofía intervino para mistificarla aún más y para tejer telarañas de lógica a su alrededor. Llegaron a estar en boga los sangrientos sacrificios. En algún lugar leemos que se han asado trescientos toros, o que los dioses huelen los sacrificios y se ponen muy contentos. Luego aparecieron toda clase de nociones místicas: cómo el sacrificio había de hacerse en forma de un triángulo o un cuadrado, un triángulo dentro de un cuadrado, un pentágono y toda clase de figuras. Pero el gran beneficio fue la evolución de la geometría. Cuando tuvieron que hacer todas estas figuras —y se determinaba estrictamente cuántos ladrillos debían emplearse, cómo debían colocarse y de qué tamaño debían ser—, naturalmente surgió la geometría. Los egipcios desarrollaron la geometría [por medio de] su [riego]; [ellos] hacían canales para llevar el agua del Nilo al interior de sus campos, y los hindúes, por medio de sus altares.

Ahora bien, hay otra diferencia particular entre la idea del sacrificio en la India y [la] de los judíos. El verdadero significado del sacrificio es el culto, una forma de culto mediante oblaciones. Al comienzo era simplemente dar alimento a los brillantes, o a los seres superiores. Tenían alimento grosero, igual que nosotros. Más tarde, la filosofía intervino y surgió la idea de que ellos, al ser seres superiores, no podían comer el mismo alimento que nosotros. Sus cuerpos están hechos de partículas más sutiles. Nuestros cuerpos no pueden atravesar una pared; los suyos no encuentran resistencia en la materia grosera. Como tales, no se puede esperar que coman de la misma manera grosera que nosotros.

[Algunas partes de la transcripción de la porción restante de esta conferencia, registradas por el señor J. J. Goodwin, fueron halladas en un estado severamente dañado. Por ello, reproducimos a continuación únicamente los fragmentos legibles tal como aparecían en el original.]

… «Oh Indra, te ofrezco esta oblación. Oh Agni, te ofrezco esta oblación». La respuesta es que estas palabras tienen un poder místico en sánscrito. Y cuando un hombre, en cierto estado de mente, pronuncia estas palabras, pone en movimiento un conjunto de causas psicológicas, y estas causas producen cierto efecto. Esa es la evolución del pensamiento.

Para aclararlo, supongamos que un hombre no tenía hijos y deseaba un hijo. Adoraba a Indra, y si obtenía un hijo, decía que Indra le había dado el hijo. Más tarde dijeron que Indra no existía. ¿Quién, entonces, le había dado el hijo? Todo el asunto es cuestión de causa y efecto…

Decían que no era dar alimento a los dioses, sino simplemente cargar mis pecados sobre la cabeza de otra víctima. «Mis pecados pasan a la cabeza del chivo y, si el chivo es matado, mis pecados son perdonados». Aquella idea del sacrificio de los judíos nunca entró en la India, y quizá eso nos ha ahorrado muchos dolores, muchas tribulaciones.

La naturaleza humana es egoísta, y la vasta mayoría de los hombres y mujeres es débil; y enseñar el sacrificio vicario nos hace cada vez más débiles. A cada niño se le enseña que no es nada, hasta que el pobre queda hipnotizado en la nada. Sale a buscar a alguien a quien aferrarse, y nunca piensa en aferrarse a sí mismo… (Véanse las Obras completas, VIII, para ideas similares.)