Matéria para Séria Reflexão
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Português
MATÉRIA PARA SÉRIA REFLEXÃO
(Traduzido do bengali)
Um homem apresentou-se para ser abençoado pela visão da Divindade. Teve um acesso de alegria e devoção ao vê-la; e talvez para retribuir o bem que recebia, irrompeu num canto. Num canto do salão, recostado contra um pilar, estava Chobeji cochilando. Ele era o sacerdote do templo, um atleta, um tocador de violão, era bom em engolir duas jarras de Bhang (uma bebida embriagante) e possuía várias outras qualificações além dessas. De repente, um ruído pavoroso atacando-lhe o tímpano, o universo fantástico evocado sob a influência do licor inebriante desvaneceu-se por um instante do enorme peito de quarenta e duas polegadas de Chobeji! E, lançando ao redor os olhos lânguidos e tingidos de carmesim em busca da causa da perturbação de sua mente tranquila, Chobeji descobriu que, diante do Deus, havia um homem cantando, dominado pelos próprios sentimentos, numa melodia tão comovente quanto o esfregar de caldeirões numa casa em festa e, ao fazê-lo, submetia as sombras de toda a hoste de mestres da música, como Narada, Bharata, Hanuman, Nayaka e os demais, a uma angústia indescritível. O mortificado Chobeji, num tom agudo de reprimenda, dirigiu-se ao homem que fora o obstáculo direto ao seu desfrute daquela peculiar bem-aventurança da embriaguez: "Olá, meu amigo, por que você está gritando assim, sem se importar com compasso ou melodia?" Veloz veio a resposta: "Que necessidade tenho de me importar com compasso ou melodia? Estou tentando conquistar o coração do Senhor." "Humpf!", retrucou Chobeji, "você acha que o Senhor é tão tolo assim? Você deve estar louco! Você não conseguiu conquistar nem o meu coração — e o Senhor tem menos juízo do que eu?"
O Senhor declarou a Arjuna: "Refugia-te em Mim, nada mais tens a fazer. E eu te libertarei." Bholachand fica imensamente contente de ouvir isso de algumas pessoas; de vez em quando berra num tom cortante: "Refugiei-me no Senhor. Não terei de fazer mais nada." Bholachand tem a impressão de que é o auge da devoção bradar essas palavras repetidamente no tom mais áspero possível. Além disso, ele não deixa de fazer saber de tempos em tempos, no mesmo tom já referido, que está sempre pronto até a dar a vida pelo Senhor e que, se o Senhor não se entregar voluntariamente a esse laço de devoção, tudo será oco e falso. E alguns de seus tolos satélites partilham da mesma opinião. Mas Bholachand não está disposto a abrir mão de uma única peça de maldade pelo Senhor. Ora, será o Senhor realmente tão tolo assim? Pois isso não basta nem para enganar a nós!
Bhola Puri é um vedantino dos pés à cabeça — em tudo é cuidadoso em trombetear sua condição de brâmane. Se todas as pessoas em volta de Bhola Puri estão à beira de morrer de fome, isso não o toca nem no mínimo; ele expõe a inconsistência do prazer e da dor. Se, por doença, aflição ou inanição, as pessoas morrem aos milhares, que importa isso a ele? Ele logo reflete sobre a imortalidade da alma! Se os fortes subjugam os fracos e até os matam diante de seus próprios olhos, Bhola Puri se perde nas profundezas insondáveis do significado da máxima espiritual: "A alma nem mata nem é morta." Ele é extremamente avesso a qualquer tipo de ação. Se pressionado com firmeza, responde que concluiu todas as ações em seus nascimentos anteriores. Mas a percepção que Bhola Puri tem da unidade do Eu sofre um terrível abalo quando ele é ferido num ponto. Quando há alguma irregularidade na completude de sua Bhiksha (esmola), ou quando o chefe de família não está disposto a oferecer-lhe a reverência conforme suas expectativas, então, na opinião de Puriji, não há na terra criaturas mais desprezíveis do que os chefes de família, e ele não consegue entender por que a aldeia que deixou de prestar-lhe a reverência adequada deveria, ainda que por um momento, acrescentar peso ao mundo.
Ele, também, evidentemente considerou o Senhor mais tolo do que nós mesmos.
"Olha, Ram Charan, você não tem nem educação nem os meios para abrir um comércio, nem é apto para o trabalho físico. Além disso, você não consegue abandonar os excessos com embriagantes, nem se livrar de suas maldades. Diga-me, como é que você consegue ganhar a vida?"
RAM CHARAN — "Isso é coisa fácil, senhor; eu prego a todos."
O que será que Ram Charan supõe que o Senhor seja?
A cidade de Lucknow está agitada com as festividades do Mohurrum. As suntuosas decorações e iluminações na principal mesquita, o Imambara, não conhecem limites. Inúmeras pessoas se reuniram. Hindus, maometanos, cristãos, judeus — todo tipo de gente — homens, mulheres e crianças de todas as raças e credos se aglomeraram hoje para presenciar o Mohurrum. Lucknow é a capital dos xiitas, e os lamentos em nome dos ilustres Hassan e Hossain rasgam os céus hoje. Quem havia ali cujo coração não fosse tocado pela lamentação e pelo bater de peitos que ocorreram nesta ocasião de luto? A história da Karbala, agora com mil anos de idade, foi hoje renovada.
Entre essa multidão de espectadores, havia dois cavalheiros rajputes que tinham vindo de uma aldeia distante para ver o festival. Os Thakur Sahibs eram — como costuma acontecer com os zemindars (senhores de terras) das aldeias — inocentes de qualquer instrução. Aquela cultura maometana, a chuva de fraseologia rebuscada com sua pronúncia fina e correta, as variedades de trajes na moda — as capas folgadas, as calças justas e os turbantes, de cem cores diferentes, para agradar ao gosto da gente da cidade — tudo isso ainda não havia encontrado caminho até uma aldeia tão remota a ponto de converter os Thakur Sahibs. Os Thakurs eram, portanto, simples e diretos, sempre afeiçoados à caça, robustos e rijos, e de corações extraordinariamente duros.
Os Thakurs haviam cruzado o portão e estavam prestes a entrar na mesquita quando o guarda os interrompeu. Ao indagarem as razões, ele respondeu: "Vejam só, esta figura gigantesca que vocês veem de pé junto à entrada, vocês devem dar nela cinco chutes primeiro, e então poderão entrar." "De quem é a estátua, por favor?" "É a estátua do nefasto Yejid, que matou os ilustres Hassan e Hossain há mil anos. Por isso este pranto e este luto." O guarda pensou que, após essa explicação detalhada, a estátua de Yejid certamente mereceria dez chutes em vez de cinco. Mas misteriosos são os caminhos do Karma, e tudo foi tristemente mal compreendido. Os Thakurs reverentemente puseram seus xales em volta do pescoço e prostraram-se e rolaram aos pés da estátua de Yejid, orando com acentos vacilantes: "De que adianta entrar mais? Que outros deuses é preciso ver? Bravo, Yejid! Só tu és o verdadeiro Deus. Tu surraste tão bem aqueles patifes que eles choram até agora!"
Lá está o imponente templo da Eterna Religião Hindu, e quantos modos de a ela se chegar! E o que não se pode encontrar ali? Desde o Brahman Absoluto do vedantino até Brahma, Vishnu, Shiva, Shakti, o Tio Sol (o Sol recebe popularmente esta designação familiar), o Ganesha que cavalga o rato, e as divindades menores, como Shashthi e Makal, e assim por diante — o que falta ali? E nos Vedas, no Vedanta e nas Filosofias, nos Puranas e nos Tantras, há montes de materiais, dos quais uma única frase basta para romper para sempre a cadeia de transmigrações de alguém. E, ah, a multidão! Milhões e milhões de pessoas se precipitam em direção ao templo. Eu também tive a curiosidade de ver e de me juntar ao tropel. Mas o que foi que me saltou aos olhos quando cheguei ao local! Ninguém estava entrando no templo! Ao lado da porta, havia uma figura de pé, com cinquenta cabeças, cem braços, duzentas barrigas e quinhentas pernas, e todos rolavam aos seus pés. Perguntei a um deles a razão e obtive a resposta: "Aquelas divindades que você vê no interior, para elas é adoração suficiente fazer uma breve prostração ou lançar algumas flores à distância. Mas a verdadeira adoração deve ser oferecida àquele que está no portão; e aqueles Vedas, o Vedanta e as Filosofias, os Puranas e demais escrituras que você vê — não há mal em ouvi-los lidos de tempos em tempos; mas você deve obedecer ao mandato deste aqui." Então perguntei novamente: "Bem, qual é o nome deste Deus dos deuses?" "Ele se chama Costume Popular" — veio a resposta. Lembrei-me dos Thakur Sahibs e exclamei: "Bravo, Costume Popular! Tu os surraste tão bem", e assim por diante.
Gurgure Krishnavyal Bhattacharya é um homem vastamente erudito, que tem o conhecimento do mundo inteiro na ponta dos dedos. Sua estrutura é um esqueleto; seus amigos dizem que é pelo rigor de suas austeridades, mas seus inimigos atribuem isso à falta de comida. Os maldosos, por sua vez, são de opinião que tal físico é apenas natural a alguém que tem uma dúzia de filhos por ano. Seja como for, não há nada na terra que Krishnavyal não saiba; especialmente, ele é onisciente acerca do fluxo das correntes magnéticas elétricas por todo o corpo humano, do tufo de cabelo até seu mais distante recanto e canto. E, possuidor desse conhecimento esotérico, ele é incomparavelmente a melhor autoridade para dar uma explicação científica de todas as coisas — desde certa terra usada na adoração da deusa Durga até a idade razoável da puberdade de uma menina, que seria dez anos, e diversos ritos inexplicáveis e misteriosos relativos a assuntos correlatos. E quanto a apresentar precedentes, ora, ele deixou a coisa tão clara que até meninos poderiam entendê-la. Não há, por certo, outra terra para a religião senão a Índia, e dentro da própria Índia ninguém senão os brâmanes tem a qualificação para entender a religião e, mesmo entre os brâmanes, todos os demais, exceto a família Krishnavyal, são como nada e, destes últimos, por sua vez, Gurgure tem a reivindicação preeminente! Portanto, tudo o que Gurgure Krishnavyal diz é verdade evidente por si mesma.
A instrução está sendo cultivada em medida considerável, e as pessoas estão se tornando um tanto conscientes e ativas, de modo que querem entender e provar tudo; por isso Krishnavyal assegura a todos: "Abandonem todo medo! Quaisquer dúvidas que surjam em suas mentes, eu dou explicações científicas para elas. Vocês permaneçam tal como estavam. Durmam a contento e não se importem com mais nada. Apenas não esqueçam de meus honorários." As pessoas exclamaram: "Ah, que alívio! Que grande perigo realmente nos ameaçava! Teríamos de nos sentar, e caminhar, e nos mover — que peste!" Então disseram: "Viva Krishnavyal", e viraram-se mais uma vez de lado na cama. O hábito de mil anos não havia de ir embora tão depressa. O próprio corpo se ressentiria disso. A inveterada obtusidade da mente de mil anos não havia de passar num átimo. E não é por isso que a classe dos Krishnavyal é tida em consideração? "Bravo, Hábito! Tu os surraste tão bem", e assim por diante.
English
MATTER FOR SERIOUS THOUGHT
(Translated from Bengali)
A man presented himself to be blessed by a sight of the Deity. He had an access of joy and devotion at the sight; and perhaps to pay back the good he received, he burst out into a song. In one corner of the hall, reclining against a pillar, was Chobeji dozing. He was the priest in the temple, an athlete, a player on the guitar, was a good hand in swallowing two jugfuls of Bhâng (an intoxicating drink.), and had various other qualifications besides. All on a sudden, a dreadful noise assailing his tympanum, the fantastic universe conjured up under the influence of the inebriating liquor vanished for a moment from Chobeji's enormous chest of two and forty inches! And casting his crimson-tinged, languid eyes around in search of the cause of disturbance to his tranquil mind, Chobeji discovered that in front of the God was a man singing, overwhelmed with his own feelings, in a tune as touching as the scouring of cauldrons in a festive house, and, in so doing, he was subjecting the shades of the whole host of musical masters like Nârada, Bharata, Hanumân, Nâyaka, and the rest to ineffable anguish. The mortified Chobeji in a sharp reprimanding tone addressed the man who had been the direct obstacle to his enjoyment of that peculiar bliss of inebriation, "Hello, my friend, what are you shouting like that for, without caring for time or tune?" Quick came the response, "What need I care for time or tune? I am trying to win the Lord's heart." "Humph!" retorted Chobeji, "do you think the Lord is such a fool? You must be mad! You could not win my heart even — and has the Lord less brains than I?"
The Lord has declared unto Arjuna: "Take thou refuge in Me, thou hast nothing else to do. And I shall deliver thee." Bholâchand is mighty glad to hear this from some people; he now and then yells out in a trenchant note: "I have taken refuge in the Lord. I shall not have to do anything further." Bholachand is under the: impression that it is the height of devotion to bawl out those words repeatedly in the harshest tone possible. Moreover, he does not fail to make it known now and then in the aforesaid pitch that he is ever ready to lay down his life even, for the Lord's sake, and that if the Lord does not voluntarily surrender Himself to this tie of devotion, everything would be hollow and false. And a few foolish satellites of his also share the same opinion. But Bholachand is not prepared to give up a single piece of wickedness for the sake of the Lord. Well, is the Lord really such a fool? Why, this is not enough to hoodwink us even!
Bholâ Puri an out and out Vedantin — in everything he is careful to trumpet his Brahminhood. If all people are about to starve for food around Bhola Puri, it does not touch him even in the least; he expounds the unsubstantiality of pleasure and pain. If through disease, or affliction, or starvation people die by the thousand, what matters even that to him? He at once reflects on the immortality of the soul! If the strong overpower the weak and even kill them before his very eyes, Bhola Puri is lost in the profound depths of the meaning of the spiritual dictum, "The soul neither kills nor is killed." He is exceedingly averse to action of any kind. If hard pressed, he replies that he finished all actions in his previous births. But Bhola Puri's realisation of unity of the Self suffers a terrible check when he is hurt in one point. When there is some anomaly in the completeness of his Bhikshâ, or when the householder is unwilling to offer him worship according to his expectations, then, in the opinion of Puriji, there are no more despicable creatures on earth than householders, and he is at a loss to make out why the village that failed to offer adequate worship to him should, even for a moment add to the world's burden.
He, too, has evidently thought the Lord more foolish than ourselves.
"I say, Râm Charan, you have neither education nor the means to set up a trade, nor are you fit for physical labour. Besides, you cannot give up indulging in intoxications, nor do away with your wickednesses. Tell me, how do you manage to make your living?"
RAM CHARAN — "That is an easy job, sir; I preach unto all."
What has Ram Charan taken the Lord for?
The city of Lucknow is astir with the festivities of the Mohurrum. The gorgeous decorations and illumination in the principal mosque, the Imambara, know no bounds. Countless people have congregated. Hindus, Mohammedans, Christians, Jews — all sorts of people — men, women, and children of all races and creeds have crowded today to witness the Mohurrum. Lucknow is the capital of the Shias, and wailings in the name of the illustrious Hassan and Hossain rend the skies today. Who was there whose heart was not touched by the lamentation and beating of breasts that took place on this mournful occasion? The tale of the Kârbâlâ, now a thousand years old, has been renovated today.
Among this crowd of spectators were two Rajput gentlemen, who had come from a far-off village to see the festival. The Thakur Sahibs were — as is generally the case with village zemindârs (landlords) — innocent of learning. That Mohammedan culture, the shower of euphuistic phraseology with its nice and correct pronunciation, the varieties of fashionable dress — the loose-fitting cloaks and tight trousers and turbans, of a hundred different colours, to suit the taste of the townsfolk — all these had not yet found their way to such a remote village to convert the Thakur Sahibs. The Thakurs were, therefore, simple and straightforward, always fond of hunting, stalwart and hardy, and of exceedingly tough hearts.
The Thakurs had crossed the gate and were about to enter the mosque, when the guard interrupted them. Upon inquiring into the reasons, he answered, "Look here, this giant figure that you see standing by the doorway, you must give it five kicks first, and then you can go in." "Whose is the statue, pray?" "It is the statue of the nefarious Yejid who killed the illustrious Hassan and Hossain a thousand years ago. Therefore is this crying and this mourning." The guard thought that after this elaborate explanation the statue of Yejid was sure to merit ten kicks instead of five. But mysterious are the workings of Karma, and everything was sadly misunderstood. The Thakurs reverentially put their scarfs round their neck and prostrated and rolled themselves at the feet of the statue of Yeiid, praying with faltering accents: "What is the use of going in any more? What other gods need be seen? Bravo Yejid! Thou alone art the true God. Thou hast thrashed the rascals so well that they are weeping till now!"
There is the towering temple of the Eternal Hindu Religion, and how many ways of approaching it! And what can you not find there? From the Absolute Brahman of the Vedantin down to Brahma, Vishnu, Shiva, Shakti, Uncle Sun, (The Sun is popularly given this familiar appellation.) the rat-riding Ganesha, and the minor deities such as Shashthi and Mâkâl, and so forth — which is lacking there? And in the Vedas, in the Vedanta, and the Philosophies, in the Puranas and the Tantras, there are lots of materials, a single sentence of which is enough to break one's chain of transmigration for ever. And oh, the crowd! Millions and millions of people are rushing towards the temple. I, too, had a curiosity to see and join in the rush. But what was this that met my eyes when I reached the spot! Nobody was going inside the temple! By the side of the door, there was a standing figure, with fifty heads, a hundred arms, two hundred bellies, and five hundred legs, and everyone was rolling at the feet of that. I asked one for the reason and got the reply: "Those deities that you see in the interior, it is worship enough for them to make a short prostration, or throw in a few flowers from a distance. But the real worship must be offered to him who is at the gate; and those Vedas, the Vedanta, and the Philosophies, the Puranas and other scriptures that you see — there is no harm if you hear them read now and then; but you must obey the mandate of this one." Then I asked again, "Well, what is the name of this God of gods?" "He is named Popular Custom" — came the reply. I was reminded of the Thakur Sahibs, and exclaimed, "Bravo, Popular Custom! Thou hast thrashed them so well", etc.
Gurguré Krishnavyâl Bhattâchârya is a vastly learned man, who has the knowledge of the whole world at his finger-ends. His frame is a skeleton; his friends say it is through the rigours of his austerities, but his enemies ascribe it to want of food. The wicked, again, are of opinion that such a physique is but natural to one who has a dozen issues every year. However that may be, there is nothing on earth that Krishnavyal does not know; specially, he is omniscient about the flow of electric magnetic currents all over the human body, from the hair-tuft to its furthest nook and corner. And being possessed of this esoteric knowledge, he is incomparably the best authority for giving a scientific explanation all things — from a certain earth used in the worship of the goddess Durga down to the reasonable age of puberty of a girl being ten, and sundry inexplicable and mysterious rites pertaining to allied matters. And as for adducing precedents, well, he has made the thing so clear that even boys could understand it. There is forsooth no other land for religion than India, and within India itself none but the Brahmins have the qualification for understanding religion and among Brahmins, too, all others excepting the Krishnavyal family are as nothing and, of these latter again, Gurguré has the pre-eminent claim! Therefore whatever Gurguré Krishnavyal says is self-evident truth.
Learning is being cultivated to a considerable extent, and people are becoming a bit conscious and active, so that they want to understand and taste everything; so Krishnavyal is assuring everybody: "Discard all fear! Whatever doubts are arising in your minds, I am giving scientific explanations for them. You remain just as you were. Sleep to your heart's content and never mind anything else. Only, don't forget my honorarium." The people exclaimed: "Oh, what a relief! What a great danger did really confront us! We should have had to sit up, and walk, and move — what a pest!" So they said, "Long live Krishnavyal", and turned on one side on the bed once more. The habit of a thousand years was not to go so soon. The body itself would resent it. The inveterate obtuseness of the mind of a thousand years was not to pass away at a moment's notice. And is it not for this that the Krishnavyal class are held in repute? "Bravo, Habit! Thou hast thrashed them so well", etc.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.