Materia para una seria reflexión

ASUNTO PARA REFLEXIÓN SERIA

(Traducido del bengalí)

Un hombre se presentó a recibir la bendición de contemplar a la Divinidad. Sintió un acceso de alegría y devoción ante la visión; y tal vez para devolver el bien que había recibido, estalló en un canto. En un rincón del salón, recostado contra una columna, estaba Chobeji dormitando. Era el sacerdote del templo, un atleta, tocador de guitarra, hábil para engullir dos jarras de bhâng (una bebida embriagante) y poseía otras múltiples cualidades además. De repente, un ruido espantoso asaltó su tímpano y el universo fantástico evocado bajo la influencia del licor embriagante desapareció por un instante del enorme pecho de cuarenta y dos pulgadas de Chobeji. Paseando sus ojos carmesí y soñolientos en busca de la causa que perturbaba su mente tranquila, Chobeji descubrió que frente al dios había un hombre que cantaba, arrebatado por sus propios sentimientos, con una melodía tan conmovedora como el fregado de calderos en una casa de fiesta, y que con ello sometía a las sombras de toda la hueste de maestros musicales como Nârada, Bharata, Hanumán, Nâyaka y los demás a un sufrimiento indecible. El mortificado Chobeji, en tono de reprensión aguda, se dirigió al hombre que había sido el obstáculo directo de su goce de esa peculiar dicha de la embriaguez: «Oye, amigo mío, ¿por qué gritas así sin preocuparte del tiempo ni de la melodía?» La respuesta llegó rápida: «¿Qué me importa el tiempo o la melodía? Estoy tratando de conquistar el corazón del Señor.» «¡Hum!», replicó Chobeji, «¿acaso crees que el Señor es tan tonto? ¡Debes de estar loco! No pudiste conquistar ni siquiera mi corazón — ¿y es que el Señor tiene menos seso que yo?»

El Señor le ha declarado a Arjuna: «Refúgiate en Mí; no tienes nada más que hacer. Y yo te liberaré.» Bholâchand se alegra enormemente de escuchar esto de boca de algunas personas; de vez en cuando suelta a plena voz en un tono cortante: «Me he refugiado en el Señor. No tendré que hacer nada más.» Bholachand está bajo la impresión de que el colmo de la devoción es vociferar esas palabras repetidamente en el tono más áspero posible. Además, no deja de hacer saber de vez en cuando, en el mencionado tono, que está siempre dispuesto incluso a dar su vida por el Señor, y que si el Señor no se entrega voluntariamente a ese vínculo de devoción, todo sería hueco y falso. Y unos cuantos satélites necios comparten la misma opinión. Pero Bholachand no está dispuesto a abandonar ni una sola de sus maldades por amor al Señor. ¿Es realmente el Señor tan tonto? ¡Esto ni siquiera alcanzaría para engañarnos a nosotros!

Bholâ Puri es un vedantín de pura cepa — en todo presume de su condición de brahmán (casta sacerdotal). Si toda la gente a su alrededor está a punto de morir de hambre, a él no le afecta ni lo más mínimo; se dedica a exponer la inconsistencia del placer y el dolor. Si por enfermedad, aflicción o hambre la gente muere a millares, ¿qué le importa eso? ¡De inmediato reflexiona sobre la inmortalidad del alma! Si los fuertes oprimen a los débiles e incluso los matan ante sus propios ojos, Bholâ Puri queda perdido en las profundas honduras del significado del dictamen espiritual: «El alma ni mata ni es matada.» Siente una aversión extrema hacia cualquier tipo de acción. Si se le presiona, responde que terminó todas sus acciones en vidas anteriores. Pero la realización de la unidad del Ser de Bholâ Puri sufre un terrible menoscabo cuando se le hiere en un punto. Cuando hay alguna irregularidad en la plenitud de su bhikshâ, o cuando el jefe de familia no está dispuesto a ofrecerle culto según sus expectativas, entonces, en opinión de Puriji, no hay criaturas más despreciables en la tierra que los jefes de familia, y no acierta a comprender por qué el pueblo que no le rindió culto suficiente debería siquiera por un momento añadir al peso del mundo.

Él también ha pensado, evidentemente, que el Señor es más tonto que nosotros.

«Oye, Râm Charan, ni tienes educación ni los medios para establecer un negocio, ni eres apto para el trabajo físico. Además, no puedes dejar de entregarte a los placeres de la embriaguez, ni deshacerte de tus maldades. Dime, ¿cómo te ganas la vida?»

RAM CHARAN — «Ese es un trabajo fácil, señor; predico a todos.»

¿Por quién ha tomado Ram Charan al Señor?

La ciudad de Lucknow hierve con las festividades del Mohurrum. Los suntuosos adornos e iluminaciones de la principal mezquita, el Imambara, no conocen límite. Se han congregado innumerables personas. Hindúes, mahometanos, cristianos, judíos — todo tipo de personas — hombres, mujeres y niños de todas las razas y credos se han agolpado hoy para presenciar el Mohurrum. Lucknow es la capital de los chiítas, y los lamentos en nombre del ilustre Hassan y Hossain rasgan el cielo hoy. ¿Quién habría podido no verse conmovido por la lamentación y los golpes de pecho que tuvieron lugar en esta luctuosa ocasión? La historia de Kârbâlâ, ya milenaria, ha sido renovada hoy.

Entre esta multitud de espectadores había dos gentileshombres rajputas que habían venido de un lejano pueblo a ver la festividad. Los Thakur Sahibs eran — como suele ocurrir con los terratenientes de los pueblos — profanos en las letras. Aquella cultura mahometana, la lluvia de fraseología eufemística con su pronunciación cuidadosa y correcta, las variedades del vestido de moda — las holgadas capas y los pantalones ceñidos y los turbantes de cien colores distintos, al gusto de los ciudadanos — todo eso no había llegado aún a tan remoto pueblo para transformar a los Thakur Sahibs. Los Thakures eran, por tanto, sencillos y directos, siempre aficionados a la caza, fornidos y resistentes, con el corazón extremadamente curtido.

Los Thakures habían cruzado la puerta y estaban a punto de entrar en la mezquita cuando el guardia los interrumpió. Al preguntar la razón, este respondió: «Miren, esa figura colosal que ven de pie junto a la entrada: primero deben darle cinco patadas y luego pueden entrar.» «¿De quién es la estatua, por favor?» «Es la estatua del nefasto Yejid, que mató al ilustre Hassan y Hossain hace mil años. Por eso es este llanto y este duelo.» El guardia pensó que después de tan elaborada explicación la estatua de Yejid merecería diez patadas en lugar de cinco. Pero misteriosos son los designios del karma (la ley de la acción y sus efectos) y todo fue lamentablemente malentendido. Los Thakures, con reverencia, se pusieron sus pañuelos al cuello y se postraron, rodando a los pies de la estatua de Yejid, orando con acento vacilante: «¿Para qué entrar más? ¿Qué otros dioses hace falta ver? ¡Bravo, Yejid! Tú solo eres el verdadero Dios. ¡Los has azotado tan bien que todavía están llorando!»

Está el templo imponente de la Eterna Religión Hindú, ¡y cuántos caminos para acceder a él! ¿Y qué no se puede encontrar allí? Desde el Brahman Absoluto del vedantín hasta Brahma (el creador), Vishnú, Shiva, Shakti, el Tío Sol (el Sol recibe popularmente este familiar apelativo), el Ganesha que cabalga sobre la rata y las divinidades menores como Shashthi y Mâkâl, etcétera — ¿qué falta allí? Y en los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), en el Vedanta (la tradición filosófica vedántica) y las filosofías, en los Puranas y los Tantras, hay gran cantidad de materiales, una sola oración de los cuales bastaría para romper para siempre la cadena de las transmigaciones. ¡Y oh, la multitud! Millones y millones de personas se precipitan hacia el templo. Yo también sentí curiosidad por verlo y sumarme a la avalancha. Pero, ¡qué fue lo que encontré ante mis ojos cuando llegué al lugar! ¡Nadie entraba en el templo! Al lado de la puerta había una figura de pie con cincuenta cabezas, cien brazos, doscientos vientres y quinientas piernas, y todos se postraban a sus pies. Pregunté a uno la razón y obtuve la respuesta: «Las deidades que ven en el interior, basta con hacerles una breve postración o arrojar unas flores desde lejos. Pero el verdadero culto debe ofrecérsele a quien está en la puerta; y esos Vedas, el Vedanta y las filosofías, los Puranas y demás escrituras que ven — no hay mal en escucharlos de vez en cuando, pero deben obedecer el mandato de este.» Luego pregunté de nuevo: «Bien, ¿cuál es el nombre de este Dios de dioses?» «Se llama Costumbre Popular» — llegó la respuesta. Me acordé de los Thakur Sahibs y exclamé: «¡Bravo, Costumbre Popular! Los has azotado tan bien», etcétera.

Gurguré Krishnavyâl Bhattâchârya es un hombre de vasta erudición que tiene el conocimiento del mundo entero al alcance de la mano. Su cuerpo es un esqueleto; sus amigos dicen que es por el rigor de sus austeridades, pero sus enemigos lo atribuyen a la falta de alimento. Los maliciosos, a su vez, opinan que semejante complexión es natural en quien tiene una docena de hijos cada año. Sea como fuere, no hay nada en la tierra que Krishnavyal no sepa; en especial, es omnisciente sobre el flujo de las corrientes electromagnéticas por todo el cuerpo humano, desde el mechón de cabello hasta el último rincón y recoveco. Y poseyendo este conocimiento esotérico, es incomparablemente la mejor autoridad para dar una explicación científica de todas las cosas — desde cierta tierra empleada en el culto de la diosa Durga hasta la razonable edad de la pubertad de una niña, que él fija en diez años, y sundry ritos inexplicables y misteriosos pertenecientes a asuntos afines. Y en cuanto a aducir precedentes, ha dejado el asunto tan claro que hasta los niños podrían entenderlo. No hay, a buen seguro, otra tierra para la religión que la India, y dentro de la India misma sólo los brahmanes tienen la capacidad de comprender la religión, y entre los brahmanes también, todos los demás a excepción de la familia Krishnavyal no son nada y, entre estos últimos, ¡Gurguré tiene la pretensión más eminente! Por lo tanto, cualquier cosa que diga Gurguré Krishnavyal es verdad evidente por sí misma.

El saber se cultiva en medida considerable y la gente se está volviendo un poco consciente y activa, de manera que quiere entender y degustar todo; así que Krishnavyal asegura a todos: «¡Descarten todo temor! Cualesquiera dudas que surjan en sus mentes, yo les doy explicaciones científicas. Permanezcan exactamente como estaban. Duerman a gusto y no se preocupen de nada más. Sólo no olviden mis honorarios.» La gente exclamó: «¡Oh, qué alivio! ¡Qué gran peligro nos amenazaba realmente! ¡Habríamos tenido que sentarnos, caminar y movernos — qué pesadilla!» Así que dijeron «¡Viva Krishnavyal!» y se dieron la vuelta en la cama una vez más. El hábito de mil años no iba a desaparecer tan pronto. El cuerpo mismo lo resentiría. El inveterado embotamiento de la mente de mil años no iba a esfumarse de un momento a otro. ¿Y no es para eso para lo que la clase Krishnavyal goza de reputación? «¡Bravo, Hábito! Los has azotado tan bien», etcétera.