IV

IV

(Traduzido do bengali)

(Do Diário de um Discípulo)

(O discípulo é Sharatchandra Chakravarty, que publicou seus registros em um livro bengali, Swami-Shishya-Samvâda, em duas partes. A presente série de "Conversas e Diálogos" é uma tradução revisada desse livro. Cinco diálogos desta série já apareceram nas Obras Completas, Volume 5.)

[Local: o templo de Kali em Dakshineswar e o Math de Alambazar. Ano: 1897, março.]

Quando Swamiji retornou da Inglaterra pela primeira vez, o Math de Ramakrishna ficava em Alambazar. O aniversário de nascimento de Bhagavan Shri Ramakrishna estava sendo celebrado naquele ano no templo de Kali de Rani Râsmani, em Dakshineswar. Swamiji, com alguns de seus irmãos discípulos, chegou lá vindo do Math de Alambazar por volta das 9 ou 10 horas da manhã. Ele estava descalço, com um turbante amarelo na cabeça. Multidões de pessoas esperavam para vê-lo e ouvi-lo. No templo da Mãe Kali, Swamiji prostrou-se diante da Mãe do Universo, e milhares de cabeças, seguindo-o, inclinaram-se profundamente. Depois, tendo se prostrado diante de Râdhâkântaji, ele entrou no quarto que Shri Ramakrishna costumava ocupar. Não havia no quarto o menor espaço sequer para respirar.

Duas damas europeias que acompanharam Swamiji até a Índia participaram da festa. Swamiji as levou consigo para mostrar-lhes a sagrada Panchavati e a árvore Vilva. Embora o discípulo ainda não estivesse muito familiarizado com Swamiji, ele o seguiu e lhe ofereceu a cópia de uma Ode em sânscrito sobre o Utsava (celebração) por ele próprio composta. Swamiji a leu enquanto caminhava em direção à Panchavati. E, pelo caminho, ele uma vez olhou de lado para o discípulo e disse: "Sim, está bem feito. Tente fazer outras como esta."

Os devotos chefes de família de Shri Ramakrishna haviam por acaso se reunido de um dos lados da Panchavati, e entre eles estava Babu Girish Chandra Ghosh. Swamiji, acompanhado por uma multidão, aproximou-se de Girish Babu e saudou-o, dizendo: "Olá! Eis aqui o Sr. Ghosh." Girish Babu retribuiu sua saudação de mãos postas. Lembrando a Girish Babu dos velhos tempos, Swamiji disse: "Pense nisto, Sr. Ghosh — daqueles dias até estes, que transformação!" Girish Babu concordou com o sentimento de Swamiji e disse: "Sim, é verdade; mas, ainda assim, a mente anseia por ver mais disso." Após uma breve conversa, Swamiji prosseguiu em direção à árvore Vilva, situada a nordeste da Panchavati.

Então uma enorme multidão se postou em viva expectativa para ouvir uma palestra de Swamiji. Mas, embora se esforçasse ao máximo, Swamiji não conseguia falar mais alto que o barulho e a algazarra do povo. Por isso teve de desistir da tentativa de palestra e partiu com as duas damas europeias para mostrar-lhes os lugares ligados às práticas espirituais de Shri Ramakrishna e apresentá-las a determinados devotos e seguidores do Mestre.

Depois das 15 horas, Swamiji disse ao discípulo: "Arranje-me uma carruagem, por favor; preciso ir agora para o Math." O discípulo, em conformidade, trouxe uma. O próprio Swamiji sentou-se de um lado e pediu a Swami Niranjanananda e ao discípulo que se sentassem do outro, e seguiram em direção ao Math de Alambazar. Pelo caminho, Swamiji disse ao discípulo: "Não basta viver de ideias abstratas apenas. Essas festas e coisas semelhantes também são necessárias; pois só assim essas ideias se espalharão gradualmente entre as massas. Veja, os hindus têm suas festas ao longo de todo o ano, e o segredo disso é infundir gradualmente os grandes ideais da religião na mente do povo. Isso, porém, também tem seu inconveniente. Pois as pessoas em geral perdem o significado interior dessas festas e ficam tão absorvidas nas exterioridades que, mal terminam essas festividades, voltam a ser o que eram antes. Por isso é verdade que tudo isso forma o invólucro externo da religião, o qual, de certa maneira, oculta a verdadeira espiritualidade e o autoconhecimento.

"Mas há aqueles que não conseguem de modo algum compreender no abstrato o que é a 'religião' ou o que é o 'Eu', e eles tentam realizar a espiritualidade gradualmente por meio dessas festas e cerimônias. Veja só esta festa celebrada hoje; aqueles que dela participaram pensarão pelo menos uma vez em Shri Ramakrishna. Ocorrerá em sua mente o pensamento de quem era ele, em cujo nome se reuniu tão grande multidão, e por que tantas pessoas vieram afinal em seu nome. E aqueles que não sentirem nem isso virão uma vez por ano para ver toda a dança e o canto devocionais, ou ao menos para partilhar das sagradas oferendas de alimento, e também para olhar os devotos de Shri Ramakrishna. Isto, antes, lhes trará benefício do que qualquer prejuízo."

Discípulo: Mas, senhor, suponha que alguém julgue que essas festas e cerimônias são a única coisa essencial; pode ele acaso avançar mais além? Elas gradualmente descerão ao nível de observâncias banais, como o culto, em nosso país, das (deusas) Shashthi, Mangala-chandi e outras semelhantes. Encontram-se pessoas que observam esses ritos até a morte; mas onde encontramos sequer uma delas que, por meio de tais observâncias, se eleve ao conhecimento de Brahman?

Swamiji: Por quê? Na Índia nasceram tantos heróis espirituais, e não fizeram eles dessas práticas o meio de escalar as alturas da grandeza? Quando, perseverando na prática por meio desses apoios, alcançaram a visão do Eu, deixaram de se apegar a eles. Contudo, para a preservação do equilíbrio social, mesmo homens grandiosos do tipo das Encarnações seguem essas observâncias.

Discípulo: Sim, eles podem observá-las apenas por aparência. Mas, quando para um conhecedor do Eu até este próprio mundo se torna irreal como mágica, é possível que ele reconheça essas observâncias externas como verdadeiras?

Swamiji: Por que não? Não é a nossa ideia de verdade também algo relativo, variando conforme o tempo, o lugar e a pessoa? Por isso todas as observâncias têm sua utilidade, relativamente às diversas qualificações dos homens. É exatamente como Shri Ramakrishna costumava dizer: que a mãe cozinha Polâo e Kâlia (pratos requintados) para um filho, e sagu para outro.

Agora o discípulo enfim compreendeu e ficou quieto. Nesse meio-tempo, a carruagem chegou ao Math de Alambazar. O discípulo seguiu Swamiji para dentro do Math, onde Swamiji, estando com sede, bebeu um pouco de água. Então, tirando o casaco, ele se deitou estendido sobre o cobertor espalhado no chão. Swami Niranjanananda, sentado ao seu lado, disse: "Nunca tivemos uma multidão tão grande no Utsava de nenhum outro ano! Como se a Calcutá inteira tivesse afluído para lá!"

Swamiji: Foi bem natural; coisas mais surpreendentes hão de acontecer daqui em diante.

Discípulo: Senhor, em toda seita religiosa encontram-se festas externas de um tipo ou de outro. Mas não há nenhuma amizade entre uma seita e outra nessa matéria. Mesmo no caso de uma religião tão liberal como a de Maomé, eu constatei em Dacca que os xiitas e os sunitas vivem às turras uns com os outros.

Swamiji: Isso é mais ou menos inevitável onde quer que existam seitas. Mas você sabe qual é o sentimento dominante entre nós? — a não-sectarização. Nosso Senhor nasceu para apontar isso. Ele aceitaria todas as formas, mas diria, ao mesmo tempo, que, olhadas do ponto de vista do conhecimento de Brahman, elas eram apenas como a ilusória Mâyâ.

Discípulo: Senhor, não consigo compreender o seu ponto. Às vezes me parece que, celebrando assim essas festas, o senhor também está inaugurando outra seita em torno do nome de Shri Ramakrishna. Ouvi dos lábios de Nâg Mahâshaya que Shri Ramakrishna não pertencia a nenhuma seita. Ele costumava ter grande respeito por todos os credos, como os Shâktas, os Vaishnavas, os Brahmos, os maometanos e os cristãos.

Swamiji: Como você sabe que nós também não temos em grande estima todos os credos religiosos?

Dizendo isso, Swamiji exclamou, em evidente divertimento, para Swami Niranjanananda: "Pense só no que este Bângâl está dizendo!"

Discípulo: Faça-me compreender, por gentileza, senhor, o que o senhor quer dizer.

Swamiji: Bem, você, sem dúvida, leu as minhas palestras. Mas onde foi que eu construí algo sobre o nome de Shri Ramakrishna? Foi apenas a pura religião das Upanishads que eu saí pregando pelo mundo.

Discípulo: Isso é verdade, de fato. Mas o que eu constato, por conviver com o senhor, é que o senhor se entregou, de corpo e alma, a Ramakrishna. Se o senhor compreendeu que Shri Ramakrishna é o próprio Senhor, por que não anunciá-lo às pessoas em geral?

Swamiji: Bem, eu prego o que compreendi. E, se você considerou que os princípios advaíticos do Vedanta são a religião mais verdadeira, então por que não sai por aí e a prega a todos os homens?

Discípulo: Mas eu preciso realizá-la antes de poder pregá-la aos outros. Eu apenas estudei o Advaitismo nos livros.

Swamiji: Ótimo; realize primeiro e então pregue. Agora, portanto, você não tem o direito de dizer nada a respeito das crenças pelas quais cada homem procura viver. Pois você também avança agora apenas depositando sua fé em algumas dessas crenças.

Discípulo: É verdade, eu também vivo agora acreditando em algo; mas eu tenho os Shâstras como minha autoridade. Não aceito nenhuma fé oposta aos Shastras.

Swamiji: O que você entende por Shastras? Se as Upanishads são autoridade, por que não o seriam igualmente a Bíblia ou o Zend-Avesta?

Discípulo: Admitindo que essas escrituras também sejam boa autoridade, elas não são, contudo, tão antigas quanto os Vedas. E, além disso, em parte alguma a teoria do Âtman está melhor estabelecida do que nos Vedas.

Swamiji: Supondo que eu admita essa sua argumentação, que direito você tem de sustentar que a verdade não pode ser encontrada em lugar nenhum exceto nos Vedas?

Discípulo: Sim, a verdade pode também existir em todas as escrituras além dos Vedas, e eu não digo nada em contrário. Mas, quanto a mim, escolho ater-me aos ensinamentos das Upanishads, pois tenho neles uma fé muito grande.

Swamiji: É perfeitamente bem-vindo a fazer isso, mas, se alguma outra pessoa tem fé "muito grande" em qualquer outro conjunto de doutrinas, certamente você deveria permitir que ela se ativesse a isso. Você descobrirá que, no fim das contas, tanto ela quanto você chegarão à mesma meta. Pois você não leu no Mahimnah-stotram: "त्वमसि पयसामर्णव इव — Tu és como o oceano para os rios que nele desembocam"?