Arsip Vivekananda

IV

Jilid6 conversation
1,709 kata · 7 menit baca · Conversations and Dialogues

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

IV

(Diterjemahkan dari bahasa Bengali)

(Dari Buku Harian Seorang Murid)

(Murid tersebut adalah Sharatchandra Chakravarty, yang menerbitkan catatannya dalam sebuah buku berbahasa Bengali, Swami-Shishya-Samvada, dalam dua bagian. Seri "Percakapan dan Dialog" ini merupakan terjemahan yang telah direvisi dari buku tersebut. Lima dialog dari seri ini telah dimuat sebelumnya dalam Karya Lengkap, Volume 5)

[Tempat: Kuil Kali di Dakshineswar dan Alambazar Math. Tahun: 1897, Maret.]

Ketika Swamiji kembali dari Inggris untuk pertama kalinya, Ramakrishna Math berkedudukan di Alambazar. Peringatan hari ulang tahun Bhagavan Shri Ramakrishna dirayakan tahun ini di kuil Kali milik Rani Rasmani di Dakshineswar. Swamiji bersama beberapa saudara muridnya tiba di sana dari Alambazar Math sekitar pukul 9 atau 10 pagi. Ia berjalan tanpa alas kaki, dengan sorban kuning di kepalanya. Kerumunan orang menunggu untuk melihat dan mendengarnya. Di kuil Bunda Kali, Swamiji bersujud di hadapan Bunda Semesta, dan ribuan kepala, mengikutinya, turut menunduk dengan khidmat. Setelah bersujud di hadapan Radhakantaji, ia memasuki kamar yang biasa ditempati oleh Shri Ramakrishna. Tidak ada sedikit pun ruang tersisa di dalam kamar itu.

Dua orang wanita Eropa yang menemani Swamiji ke India turut menghadiri perayaan tersebut. Swamiji membawa mereka bersama untuk menunjukkan Panchavati yang suci dan pohon Vilva. Meskipun sang murid belum begitu akrab dengan Swamiji, ia mengikutinya dan menyerahkan sebuah Ode Sanskrit tentang Utsava (perayaan) yang telah ia karang sendiri. Swamiji membacanya sambil berjalan menuju Panchavati. Di tengah perjalanan, ia sekali melirik ke arah sang murid dan berkata, "Ya, ini dikerjakan dengan baik. Cobalah yang lain semacam ini."

Para pemuja perumah tangga Shri Ramakrishna kebetulan berkumpul di satu sisi Panchavati, di antaranya terdapat Babu Girish Chandra Ghosh. Swamiji, diiringi oleh sekelompok orang, mendatangi Girish Babu dan menyapanya sambil berkata, "Halo! Inilah Tuan Ghosh." Girish Babu membalas salamnya dengan tangan bersedekap. Mengingatkan Girish Babu akan hari-hari lama, Swamiji berkata, "Bayangkan, Tuan Ghosh — dari masa-masa itu hingga sekarang, sungguh suatu perubahan yang luar biasa!" Girish Babu membenarkan perasaan Swamiji dan berkata, "Ya, itu benar; namun demikian hati ini masih ingin menyaksikan lebih banyak lagi." Setelah percakapan singkat, Swamiji melanjutkan perjalanan menuju pohon Vilva yang terletak di sebelah timur laut Panchavati.

Kini sebuah kerumunan besar berdiri dalam penantian yang penuh hasrat untuk mendengar ceramah Swamiji. Namun meskipun ia berusaha sekuat tenaga, Swamiji tidak mampu bersuara lebih keras dari kebisingan dan kegaduhan orang-orang. Oleh karena itu, ia terpaksa mengurungkan niatnya untuk berceramah dan pergi bersama kedua wanita Eropa itu untuk menunjukkan kepada mereka tempat-tempat yang berkaitan dengan praktik spiritual Shri Ramakrishna serta memperkenalkan mereka kepada para pemuja dan pengikut Sang Guru tertentu.

Selepas pukul 3 sore, Swamiji berkata kepada sang murid, "Tolong carikan saya kereta kuda; saya harus pergi ke Math sekarang." Sang murid pun segera mencari satu. Swamiji duduk di satu sisi dan meminta Swami Niranjanananda serta sang murid duduk di sisi lainnya, lalu mereka berangkat menuju Alambazar Math. Di tengah perjalanan, Swamiji berkata kepada sang murid, "Tidak cukup hanya hidup dalam gagasan-gagasan abstrak semata. Perayaan-perayaan seperti ini pun perlu ada; karena hanya dengan cara itulah gagasan-gagasan ini akan menyebar secara bertahap di kalangan masyarakat luas. Perhatikanlah, orang-orang Hindu memiliki perayaan sepanjang tahun, dan rahasianya adalah untuk menanamkan secara bertahap cita-cita agama yang luhur ke dalam benak rakyat. Namun ini pun memiliki kelemahannya sendiri. Karena masyarakat pada umumnya melewatkan makna batinnya dan menjadi begitu larut dalam hal-hal lahiriah sehingga begitu perayaan-perayaan ini usai, mereka kembali menjadi diri mereka yang lama. Oleh sebab itu, memang benar bahwa semua ini membentuk lapisan luar agama, yang dengan cara tertentu menyembunyikan kerohanian yang sejati dan pengetahuan tentang Diri.

"Namun ada pula mereka yang sama sekali tidak dapat memahami secara abstrak apa itu 'agama' atau apa itu 'Diri', dan mereka berupaya menghayati kerohanian secara bertahap melalui perayaan dan upacara-upacara ini. Ambillah perayaan yang diselenggarakan hari ini; mereka yang hadir setidaknya sekali akan memikirkan Shri Ramakrishna. Dalam benak mereka akan muncul pertanyaan tentang siapa beliau, atas nama siapa kerumunan besar itu berkumpul, dan mengapa begitu banyak orang datang atas namanya. Adapun mereka yang bahkan tidak merasakan sebanyak itu pun akan datang sekali dalam setahun untuk menyaksikan tarian dan nyanyian devosional, atau setidaknya untuk menikmati sajian makanan suci, dan juga akan sempat melihat para pemuja Shri Ramakrishna. Ini akan memberi manfaat bagi mereka, bukan mendatangkan kerugian."

Murid: Tetapi, Swami, misalkan seseorang menganggap perayaan dan upacara-upacara ini sebagai satu-satunya hal yang penting, apakah ia mungkin dapat maju lebih jauh? Mereka lambat laun akan turun ke taraf pelaksanaan yang biasa-biasa saja, seperti pemujaan di negeri kita terhadap (para dewi) Shashthi, Mangala-chandi, dan semacamnya. Orang-orang menjalankan ritus-ritus ini hingga akhir hayat; namun di mana kita menemukan satu pun di antara mereka yang melalui pelaksanaan semacam itu mencapai pengetahuan tentang Brahman (Yang Mutlak)?

Swamiji: Mengapa tidak? Di India begitu banyak pahlawan spiritual telah lahir, dan apakah mereka tidak menjadikan hal-hal itu sebagai sarana untuk mendaki puncak keagungan? Ketika dengan ketekunan dalam praktik melalui tumpuan-tumpuan ini mereka memperoleh visi tentang Diri, mereka pun tidak lagi terlampau bergantung padanya. Namun demikian, demi menjaga keseimbangan sosial bahkan orang-orang agung yang bertaraf Inkarnasi pun menjalankan pelaksanaan-pelaksanaan ini.

Murid: Ya, mereka mungkin menjalankan hal-hal ini hanya untuk penampilan semata. Namun ketika bagi seorang yang telah mengenal Diri bahkan dunia ini sendiri menjadi tidak nyata seperti sihir, mungkinkah ia mengakui pelaksanaan-pelaksanaan lahiriah ini sebagai sesuatu yang benar?

Swamiji: Mengapa tidak? Bukankah gagasan kita tentang kebenaran juga bersifat relatif, berubah-ubah sesuai dengan waktu, tempat, dan orangnya? Oleh karena itu semua pelaksanaan memiliki kegunaannya masing-masing, secara relatif sesuai dengan kualifikasi yang berbeda-beda pada setiap manusia. Persis seperti yang biasa dikatakan oleh Shri Ramakrishna, bahwa seorang ibu memasak Polao dan Kalia (hidangan kaya) untuk satu anaknya, dan bubur sagu untuk yang lainnya.

Kini sang murid akhirnya mengerti dan terdiam. Sementara itu, kereta kuda tiba di Alambazar Math. Sang murid mengikuti Swamiji masuk ke dalam Math di mana Swamiji, yang merasa haus, meminum sedikit air. Kemudian setelah melepaskan jubahnya, ia beristirahat berbaring di atas selimut yang digelar di lantai. Swami Niranjanananda, yang duduk di sisinya, berkata, "Kita belum pernah memiliki kerumunan sebesar ini dalam Utsava tahun mana pun sebelumnya! Seolah-olah seluruh Kalkuta berdatangan ke sana!"

Swamiji: Itu sangat wajar; hal-hal yang lebih mengherankan lagi akan terjadi ke depannya.

Murid: Swami, dalam setiap aliran keagamaan terdapat perayaan-perayaan lahiriah semacam ini. Namun tidak ada kerukunan antara satu aliran dengan yang lainnya dalam hal ini. Bahkan dalam agama yang seliberal agama Mohammed pun, saya pernah menemukan di Dacca bahwa kaum Syiah dan Sunni saling berseteru satu sama lain.

Swamiji: Itu lebih kurang merupakan hal yang lumrah terjadi di mana pun ada aliran-aliran. Tetapi tahukah Anda apa semangat utama yang ada di antara kita? — yaitu non-sektarianisme. Tuhan kita dilahirkan justru untuk menunjukkan hal itu. Beliau menerima semua bentuk, namun dengan demikian berkata bahwa, dilihat dari sudut pandang pengetahuan tentang Brahman, semuanya itu hanyalah bagaikan Maya (ilusi kosmik) yang menipu.

Murid: Swami, saya tidak dapat memahami maksud Anda. Terkadang tampak kepada saya bahwa dengan merayakan perayaan-perayaan ini, Anda pun sedang mendirikan aliran baru atas nama Shri Ramakrishna. Saya pernah mendengar langsung dari bibir Nag Mahashaya bahwa Shri Ramakrishna tidak termasuk dalam aliran mana pun. Beliau biasa sangat menghormati semua aliran kepercayaan seperti kaum Shakta, Waishnawa, Brahmo, Mohammed, dan Kristen.

Swamiji: Dari mana Anda tahu bahwa kita pun tidak sangat menghormati semua aliran kepercayaan keagamaan?

Sambil berkata demikian, Swamiji memanggil Swami Niranjanananda dengan nada yang jelas-jelas penuh kegembiraan: "Coba pikirkan apa yang orang Bangal ini katakan!"

Murid: Sudilah Anda menjelaskan kepada saya, Swami, apa yang Anda maksudkan.

Swamiji: Baiklah, Anda tentu sudah membaca ceramah-ceramah saya. Tetapi di mana saya pernah membangun di atas nama Shri Ramakrishna? Hanyalah agama Upanishad yang murni yang saya sampaikan berkeliling di dunia ini.

Murid: Itu memang benar. Namun apa yang saya temukan dengan sering bergaul dengan Anda adalah bahwa Anda telah menyerahkan diri, jiwa dan raga, kepada Ramakrishna. Jika Anda telah memahami Shri Ramakrishna sebagai Tuhan itu sendiri, mengapa tidak menyampaikannya kepada masyarakat luas?

Swamiji: Baiklah, saya memang mewartakan apa yang telah saya pahami. Dan jika Anda telah menemukan prinsip-prinsip Advaita Vedanta sebagai agama yang paling benar, mengapa Anda tidak pergi mewartakannya kepada semua orang?

Murid: Tetapi saya harus merealisasikannya terlebih dahulu sebelum dapat mewartakannya kepada orang lain. Saya hanya mempelajari Advaita dari buku-buku.

Swamiji: Baik; realisasikanlah dulu, baru kemudian wartakan. Oleh karena itu, sekarang Anda tidak berhak untuk mengatakan apa pun tentang keyakinan yang coba dipegang hidup-hidup oleh setiap orang. Karena Anda sendiri pun sekarang melangkah dengan hanya menyandarkan kepercayaan pada keyakinan-keyakinan semacam itu.

Murid: Benar, saya pun sekarang hidup dengan mempercayai sesuatu; namun saya memiliki Shastra (kitab suci) sebagai otoritas saya. Saya tidak menerima keyakinan apa pun yang bertentangan dengan Shastra.

Swamiji: Apa yang Anda maksud dengan Shastra? Jika Upanishad merupakan otoritas, mengapa Injil atau Zend-Avesta tidak dapat menjadi otoritas yang setara?

Murid: Diakui bahwa kitab-kitab suci itu pun merupakan otoritas yang baik, namun demikian tidak setua Weda. Dan terlebih lagi, tidak di mana pun teori tentang Atman (Diri sejati) lebih mantap dibangun kecuali dalam Weda.

Swamiji: Andaikan saya menerima argumen Anda itu, apa hak Anda untuk bersikeras bahwa kebenaran tidak dapat ditemukan di tempat lain selain dalam Weda?

Murid: Ya, kebenaran mungkin juga ada dalam semua kitab suci selain Weda, dan saya tidak mengatakan sebaliknya. Namun bagi saya, saya memilih untuk berpegang pada ajaran-ajaran Upanishad, karena saya menaruh kepercayaan yang sangat besar padanya.

Swamiji: Silakan melakukan itu, namun jika orang lain menaruh kepercayaan yang "sangat besar" pada ajaran-ajaran lain, tentu Anda harus membiarkannya berpegang pada itu. Anda akan menemukan bahwa pada akhirnya ia dan Anda akan sampai pada tujuan yang sama. Karena bukankah Anda telah membaca dalam Mahimna-stotram: "tvam asi payasam arnava iva — Engkau adalah bagaikan samudra bagi sungai-sungai yang mengalir ke dalamnya?"

English

IV

(Translated from Bengali)

(From the Diary of a Disciple)

(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)

[Place: The Kali-temple at Dakshineswar and the Alambazar Math. Year: 1897, March.]

When Swamiji returned from England for the first time, the Ramakrishna Math was located at Alambazar. The birthday anniversary of Bhagavan Shri Ramakrishna was being celebrated this year at the Kali-temple of Rani Râsmani at Dakshineswar. Swamiji with some of his brother disciples reached there from the Alambazar Math at about 9 or 10 a.m. He was barefooted, with a yellow turban on his head. Crowds of people were waiting to see and hear him. In the temple of Mother Kali, Swamiji prostrated himself before the Mother of the Universe, and thousands of heads, following him, bent low. Then after prostrating himself before Râdhâkântaji he came into the room which Shri Ramakrishna used to occupy. There was not the least breathing space in the room.

Two European ladies who accompanied Swamiji to India attended the festival. Swamiji took them along with himself to show them the holy Panchavati and the Vilva tree. Though the disciple was not yet quite familiar with Swamiji, he followed him, and presented him with the copy of a Sanskrit Ode about the Utsava (celebration) composed by himself. Swamiji read it while walking towards the Panchavati. And on the way he once looked aside towards the disciple and said, "Yes, it's done well. Attempt others like it."

The householder devotees of Shri Ramakrishna happened to be assembled on one side of the Panchavati, among whom was Babu Girish Chandra Ghosh. Swamiji, accompanied by a throng, came to Girish Babu and saluted him, saying, "Hello! here is Mr. Ghosh." Girish Babu returned his salutation with folded hands. Reminding Girish Babu of the old days, Swamiji said, "Think of it, Mr. Ghosh — from those days to these, what a transition! " Girish Babu endorsed Swamiji's sentiment and said, "Yes, that is true; but yet the mind longs to see more of it." After a short conversation, Swamiji proceeded towards the Vilva tree situated on the north-east of the Panchavati.

Now a huge crowd stood in keen expectancy to hear lecture from Swamiji. But though he tried his utmost, Swamiji could not speak louder than the noise and clamour of the people. Hence he had to give up attempting a lecture and left with the two European ladies to show them sites connected with Shri Ramakrishna's spiritual practices and introduce them to particular devotees and followers of the Master.

After 3 p.m. Swamiji said to the disciple, "Fetch me a cab, please; I must go to the Math now." The disciple brought one accordingly. Swamiji himself sat on one side and asked Swami Niranjanananda and the disciple to sit on the other and they drove towards the Alambazar Math. On the way, Swamiji said to the disciple, "It won't do to live on abstract ideas merely. These festivals and the like are also necessary; for then only, these ideas will spread gradually among the masses. You see, the Hindus have got their festivals throughout the year, and the secret of it is to infuse the great ideals of religion gradually into the minds of the people. It has also its drawback, though. For people in general miss their inner significance and become so much engrossed in externals that no sooner are these festivities over than they become their old selves again. Hence it is true that all these form the outer covering of religion, which in a way hide real spirituality and self-knowledge.

"But there are those who cannot at all understand in the abstract what 'religion' is or what the 'Self' is, and they try to realise spirituality gradually through these festivals and ceremonies. Just take this festival celebrated today; those that attended it will at least once think of Shri Ramakrishna. The thought will occur to their mind as to who he was, in whose name such a great crowd assembled and why so many people came at all in his name. And those who will not feel that much even, will come once in a year to see all the devotional dancing and singing, or at least to partake of the sacred food-offerings, and will also have a look at the devotees of Shri Ramakrishna. This will rather benefit them than do any harm."

Disciple: But, sir, suppose somebody thinks these festivals and ceremonies to be the only thing essential, can he possibly advance any further? They will gradually come down to the level of commonplace observances, like the worship in our country of (the goddesses) Shashthi, Mangala-chandi, and the like. People are found to observe these rites till death; but where do we find even one among them rising through such observances to the knowledge of Brahman?

Swamiji: Why? In India so many spiritual heroes were born, and did they not make them the means of scaling the heights of greatness? When by persevering in practice through these props they gained a vision of the Self, they ceased to be keen on them. Yet, for the preservation of social balance even great men of the type of Incarnations follow these observances.

Disciple: Yes, they may observe these for appearance only. But when to a knower of the Self even this world itself becomes unreal like magic, is it possible for him to recognise these external observances as true?

Swamiji: Why not? Is not our idea of truth also a relative one, varying in relation to time, place, and person? Hence all observances have their utility, relatively to the varying qualifications in men. It is just as Shri Ramakrishna used to say, that the mother cooks Polâo and Kâlia (rich dishes) for one son, and sago for another.

Now the disciple understood at last and kept quiet. Meanwhile the carriage arrived at the Alambazar Math. The disciple followed Swamiji into the Math where Swamiji, being thirsty, drank some water. Then putting off his coat, he rested recumbent on the blanket spread on the floor. Swami Niranjanananda, seated by his side, said, "We never had such a great crowd in any year's Utsava before! As if the whole of Calcutta flocked there!"

Swamiji: It was quite natural; stranger things will happen hereafter.

Disciple: Sir, in every religious sect are found to exist external festivals of some kind or other. But there is no amity between one sect and another in this matter. Even in the case of such a liberal religion as that of Mohammed, I have found in Dacca that the Shiâs and Sunnis go to loggerheads with each other.

Swamiji: That is incidental more or less wherever you have sects. But do you know what the ruling sentiment amongst us is? — non-sectarianism. Our Lord was born to point that out. He would accept all forms, but would say withal that, looked at from the standpoint of the knowledge of Brahman, they were only like illusory Mâyâ.

Disciple: Sir, I can't understand your point. Sometimes it seems to me that, by thus celebrating these festivals, you are also inaugurating another sect round the name of Shri Ramakrishna. I have heard it from the lips of Nâg Mahâshaya that Shri Ramakrishna did not belong to any sect. He used to pay great respect to all creeds such as the Shâktas, the Vaishnavas, the Brahmos, the Mohammedans, and the Christians.

Swamiji: How do you know that we do not also hold in great esteem all the religious creeds?

So saying, Swamiji called out in evident amusement to Swami Niranjanananda: "Just think what this Bângâl is saying!"

Disciple: Kindly make me understand, sir, what you mean.

Swamiji: Well, you have, to be sure, read my lectures. But where have I built on Shri Ramakrishna's name? It is only the pure Upanishadic religion that I have gone about preaching in the world.

Disciple: That's true, indeed. But what I find by being familiar with you is that you have surrendered yourself, body and soul, to Ramakrishna. If you have understood Shri Ramakrishna to be the Lord Himself, why not give it out to the people at large?

Swamiji: Well, I do preach what I have understood. And if you have found the Advaitic principles of Vedanta to be the truest religion, then why don't you go out and preach it to all men?

Disciple: But I must realise, before I can preach it to others. I have only studied Advaitism in books.

Swamiji: Good; realise first and then preach. Now, therefore, you have no right to say anything of the beliefs each man tries to live by. For you also proceed now by merely putting your faith on some such beliefs.

Disciple: True, I am also living now by believing in something; but I have the Shâstras for my authority. I do not accept any faith opposed to the Shastras.

Swamiji: What do you mean by the Shastras? If the Upanishads are authority, why not the Bible or the Zend-Avesta equally so?

Disciple: Granted these scriptures are also good authority, they are not, however, as old as the Vedas. And nowhere, moreover, is the theory of the Âtman better established than in the Vedas.

Swamiji: Supposing I admit that contention of yours, what right have you to maintain that truth can be found nowhere except in the Vedas?

Disciple: Yes, truth may also exist in all the scriptures other than the Vedas, and I don't say anything to the contrary. But as for me, I choose to abide by the teachings of the Upanishads, for I have very great faith in them.

Swamiji: Quite welcome to do that, but if somebody else has "very great" faith in any other set of doctrines, surely you should allow him to abide by that. You will discover that in the long run both he and yourself will arrive at the same goal. For haven't you read in the Mahimnah-stotram, "त्वमसि पयसामर्णव इव — Thou art as the ocean to the rivers falling into it?"


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.