IV

IV

(Traducido del bengalí)

(Del diario de un discípulo)

(El discípulo es Sharatchandra Chakravarty, quien publicó sus registros en un libro bengalí, Swami-Shishya-Samvada, en dos partes. La presente serie de «Conversaciones y diálogos» es una traducción revisada de ese libro. Cinco diálogos de esta serie han aparecido ya en las Obras Completas, Volumen 5.)

[Lugar: El templo de Kali en Dakshineswar y el Alambazar Math. Año: 1897, marzo.]

Cuando Swamiji regresó de Inglaterra por primera vez, el Ramakrishna Math estaba ubicado en Alambazar. El aniversario del nacimiento de Bhagavan Sri Ramakrishna se estaba celebrando ese año en el templo de Kali de Rani Rasmani en Dakshineswar. Swamiji llegó allí con algunos de sus hermanos discípulos desde el Alambazar Math a eso de las nueve o diez de la mañana. Iba descalzo, con un turbante amarillo en la cabeza. Multitudes de personas esperaban para verlo y escucharlo. En el templo de la Madre Kali, Swamiji se postró ante la Madre del Universo, y miles de cabezas, siguiendo su ejemplo, se inclinaron profundamente. Luego, tras postrarse ante Radhakantaji, entró en la habitación que Sri Ramakrishna solía ocupar. No había el menor espacio para respirar en la sala.

Dos damas europeas que acompañaban a Swamiji a la India asistieron al festival. Swamiji las llevó consigo para mostrarles el sagrado Panchavati y el árbol Vilva. Aunque el discípulo no estaba aún muy familiarizado con Swamiji, lo siguió y le presentó una copia de una oda sánscrita sobre el Utsava (la celebración) que él mismo había compuesto. Swamiji la leyó mientras caminaba hacia el Panchavati. Y en el camino, una vez miró de reojo al discípulo y dijo: «Sí, está bien hecho. Intenta hacer otras parecidas.»

Los devotos laicos de Sri Ramakrishna estaban reunidos a un costado del Panchavati, entre quienes se encontraba el señor Girish Chandra Ghosh. Swamiji, acompañado de una multitud, llegó hasta Girish Babu y lo saludó diciendo: «¡Hola! aquí está el señor Ghosh.» Girish Babu le devolvió el saludo con las manos juntas. Recordando a Girish Babu los viejos tiempos, Swamiji dijo: «Piénselo, señor Ghosh — ¡de aquellos días a estos, qué transición!» Girish Babu compartió el sentimiento de Swamiji y dijo: «Sí, es verdad; pero aun así la mente anhela ver más de ello.» Tras una breve conversación, Swamiji se dirigió hacia el árbol Vilva situado al noreste del Panchavati.

Una enorme multitud esperaba con ansia escuchar una conferencia de Swamiji. Pero aunque hizo todo lo posible, Swamiji no pudo hablar más fuerte que el ruido y el clamor de la gente. Por tanto, tuvo que abandonar el intento de dar una conferencia y se marchó con las dos damas europeas para mostrarles los lugares vinculados a las prácticas espirituales de Sri Ramakrishna y presentarlas a determinados devotos y seguidores del Maestro.

Pasadas las tres de la tarde, Swamiji le dijo al discípulo: «Consígueme un carruaje, por favor; debo ir al Math ahora.» El discípulo lo buscó sin demora. Swamiji se sentó a un lado e invitó a Swami Niranjanananda y al discípulo a sentarse al otro, y partieron hacia el Alambazar Math. En el camino, Swamiji le dijo al discípulo: «No basta con vivir de ideas abstractas. Estas festividades y cosas similares también son necesarias; pues solo así estas ideas irán difundiéndose gradualmente entre las masas. Ya ven que los hindúes tienen sus festividades a lo largo de todo el año, y el secreto de ello consiste en infundir gradualmente los grandes ideales de la religión en las mentes del pueblo. Sin embargo, esto también tiene su lado negativo. Pues en general la gente pierde su significado interior y se absorbe tanto en lo externo que, en cuanto terminan estas festividades, vuelve a ser como antes. De ahí que sea verdad que todo esto constituye el revestimiento exterior de la religión, que en cierto modo oculta la verdadera espiritualidad y el conocimiento del Ser.

«Pero hay quienes no pueden comprender en lo abstracto qué es la "religión" o qué es el "Ser", y tratan de realizarse espiritualmente de manera gradual a través de estas festividades y ceremonias. Tomen precisamente este festival celebrado hoy: quienes asistieron al menos pensarán una vez en Sri Ramakrishna. Se les planteará el pensamiento de quién era él, en cuyo nombre se reunió tan gran multitud y por qué tanta gente acudió en su nombre. Y quienes no sientan siquiera tanto, vendrán una vez al año para ver todos los cantos y danzas devocionales, o al menos para tomar parte de las ofrendas de alimentos sagrados, y también tendrán una mirada a los devotos de Sri Ramakrishna. Eso les beneficiará más que perjudicarles.»

Discípulo: Pero, señor, suponga que alguien piensa que estas festividades y ceremonias son lo único esencial, ¿podrá acaso avanzar más? Gradualmente descenderán al nivel de las prácticas comunes, como el culto en nuestro país a las diosas Shashthi, Mangala-chandi y similares. Se sabe que la gente observa estos ritos hasta la muerte; pero ¿dónde encontramos a una sola persona entre ellas que, mediante tales prácticas, haya llegado al conocimiento de Brahman?

Swamiji: ¿Por qué no? En la India han nacido tantos héroes espirituales, ¿y no los convirtieron en medios para escalar las cimas de la grandeza? Cuando perseverando en la práctica a través de estos apoyos alcanzaron una visión del Ser, dejaron de apegarse a ellos. Sin embargo, para preservar el equilibrio social, incluso los grandes hombres del tipo de las Encarnaciones siguen estas prácticas.

Discípulo: Sí, quizás las observen solo por apariencia. Pero cuando para alguien que conoce el Ser incluso este mundo mismo se vuelve irreal como la magia, ¿acaso le es posible reconocer estas prácticas externas como verdaderas?

Swamiji: ¿Por qué no? ¿Acaso nuestra idea de la verdad no es también relativa, variable en relación con el tiempo, el lugar y la persona? Por eso todas las prácticas tienen su utilidad, relativamente a las cualificaciones variables en los hombres. Es como lo que solía decir Sri Ramakrishna: que la madre cocina Polao y Kalia (platos ricos) para un hijo, y sago para otro.

Entonces el discípulo comprendió al fin y guardó silencio. Mientras tanto, el carruaje llegó al Alambazar Math. El discípulo siguió a Swamiji al Math, donde Swamiji, teniendo sed, bebió un poco de agua. Luego, quitándose el abrigo, descansó recostado sobre la manta extendida en el suelo. Swami Niranjanananda, sentado a su lado, dijo: «¡Nunca habíamos tenido tan gran multitud en ningún año de Utsava! ¡Como si todo Calcuta hubiera acudido allí!»

Swamiji: Era completamente natural; cosas más extraordinarias ocurrirán en adelante.

Discípulo: Señor, en cada secta religiosa existen festividades externas de uno u otro tipo. Pero no hay cordialidad entre una secta y otra en este asunto. Incluso en el caso de una religión tan liberal como la de Mahoma, he encontrado en Dacca que los shiítas y los sunitas se enfrentan entre sí.

Swamiji: Eso es incidental, más o menos, dondequiera que haya sectas. ¿Pero saben cuál es el sentimiento rector entre nosotros? El no sectarismo. Nuestro Señor nació para señalar eso. Aceptaría todas las formas, pero diría con todo que, vistas desde el punto de vista del conocimiento de Brahman, no son más que maya (la ilusión cósmica) ilusoria.

Discípulo: Señor, no puedo entender su punto. A veces me parece que, al celebrar estas festividades, están también inaugurando otra secta en torno al nombre de Sri Ramakrishna. He escuchado de labios de Nag Mahashaya que Sri Ramakrishna no pertenecía a ninguna secta. Solía rendir gran respeto a todas las creencias, como las de los shaktas, los vaishnavas, los brahmos, los mahometanos y los cristianos.

Swamiji: ¿Cómo saben que nosotros tampoco estimamos en gran medida todas las creencias religiosas?

Diciendo esto, Swamiji llamó con evidente diversión a Swami Niranjanananda: «¡Piensa lo que está diciendo este Bangal!»

Discípulo: Le ruego que me explique, señor, qué quiere decir.

Swamiji: Bueno, sin duda han leído mis conferencias. Pero ¿dónde he construido yo sobre el nombre de Sri Ramakrishna? Es solo la pura religión upanishádica la que he ido predicando por el mundo.

Discípulo: Es verdad. Pero lo que encuentro al estar familiarizado con usted es que se ha entregado en cuerpo y alma a Ramakrishna. Si ha comprendido que Sri Ramakrishna es el propio Señor, ¿por qué no decírselo a la gente en general?

Swamiji: Bueno, predico lo que he comprendido. Y si han reconocido que los principios adváiticos del Vedanta son la religión más verdadera, ¿por qué no salen a predicárselos a todos los hombres?

Discípulo: Pero debo realizarlos antes de poder predicarlos a otros. Solo he estudiado el Advaita (la no-dualidad) en los libros.

Swamiji: Bien; primero realicen y luego prediquen. Por lo tanto, en este momento no tienen derecho a decir nada sobre las creencias por las que cada hombre intenta vivir. Pues también ustedes proceden ahora con el simple apoyo de fe en algunas de esas creencias.

Discípulo: Es verdad, también yo vivo ahora creyendo en algo; pero tengo los Shastras como autoridad. No acepto ninguna fe contraria a los Shastras.

Swamiji: ¿Qué entienden por Shastras? Si los Upanishads son autoridad, ¿por qué no lo son igualmente la Biblia o el Zend-Avesta?

Discípulo: Concedo que estas escrituras también son buena autoridad, sin embargo no son tan antiguas como los Vedas. Y en ningún lugar, además, está mejor establecida la doctrina del Atman (el verdadero Ser) que en los Vedas.

Swamiji: Suponiendo que admita esa afirmación de ustedes, ¿qué derecho tienen a sostener que la verdad no puede encontrarse en ningún lugar fuera de los Vedas?

Discípulo: Sí, la verdad puede existir también en todas las escrituras distintas de los Vedas, y no digo nada en contrario. Pero en lo que a mí respecta, elijo atenerme a las enseñanzas de los Upanishads, pues tengo en ellos una fe muy grande.

Swamiji: Muy bien, pero si alguien más tiene «una fe muy grande» en cualquier otro conjunto de doctrinas, sin duda deben permitirle atenerse a ellas. Descubrirán que, a la larga, tanto él como ustedes llegarán a la misma meta. ¿Pues no han leído en el Mahimnah-stotram: «त्वमसि पयसामर्णव इव — Tú eres como el océano para los ríos que desembocan en él»?