IV
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한국어
IV
(벵골어에서 번역됨)
(한 제자의 일기로부터)
(제자는 샤라트찬드라 차크라바르티로, 그는 자신의 기록을 『스와미-시샤-삼바다』라는 벵골어 책 두 권으로 출간하였다. 현재의 "대화와 담화" 연작은 이 책으로부터의 수정 번역이다. 이 연작의 다섯 편의 대화는 이미 『전집』 제5권에 실려 있다)
[장소: 닥시네스와르의 칼리 사원과 알람바자르 매스(수도원). 연도: 1897년 3월.]
스와미지가 영국에서 처음으로 귀환하셨을 때, 라마크리슈나 매스는 알람바자르에 위치하고 있었습니다. 바가반 슈리 라마크리슈나의 탄신 기념일이 그해에 닥시네스와르에 있는 라니 라스마니의 칼리 사원에서 봉축되고 있었습니다. 스와미지께서는 자신의 도반 제자 몇 명과 함께 오전 9시나 10시경에 알람바자르 매스에서 그곳에 도착하셨습니다. 그분은 맨발이었고, 머리에는 노란 터번을 쓰고 계셨습니다. 군중이 그분을 뵙고 그분의 말씀을 듣고자 기다리고 있었습니다. 어머니 칼리의 사원에서 스와미지는 우주의 어머니 앞에 엎드려 절하셨고, 수천 명의 머리가 그분을 따라 낮게 숙여졌습니다. 그런 다음 라다칸타지 앞에 엎드려 절하신 뒤, 그분은 슈리 라마크리슈나께서 거하시던 방으로 들어가셨습니다. 방에는 숨 돌릴 공간조차 없었습니다.
스와미지를 따라 인도로 온 두 명의 유럽인 부인이 그 축제에 참석하였습니다. 스와미지는 그들에게 거룩한 판차바티와 빌바 나무를 보여주고자 그들을 데리고 가셨습니다. 제자는 아직 스와미지와 그다지 친숙하지 않았으나 그분을 따라갔고, 자신이 지은 우차바(봉축)에 관한 산스크리트어 송시(頌詩) 한 편을 그분께 바쳤습니다. 스와미지는 판차바티로 걸어가시면서 그것을 읽으셨습니다. 그리고 도중에 그분은 한 번 제자를 곁눈으로 바라보시며 말씀하셨습니다. "그래, 잘 되었구나. 이와 같은 다른 것들도 시도해 보아라."
슈리 라마크리슈나의 재가(在家) 신도들이 마침 판차바티의 한쪽 편에 모여 있었는데, 그들 중에는 기리시 찬드라 고슈 바부도 있었습니다. 스와미지께서는 한 무리를 거느리시고 기리시 바부에게 다가가시어 인사하시며 말씀하셨습니다. "아, 여기 고슈 씨가 계시군요." 기리시 바부는 두 손을 모아 그분의 인사에 답하였습니다. 옛 시절을 상기시키시면서 스와미지는 말씀하셨습니다. "고슈 씨, 생각해 보십시오—저 시절부터 지금까지, 얼마나 큰 변천이란 말입니까!" 기리시 바부는 스와미지의 심정을 수긍하며 말하였습니다. "예, 그것은 사실입니다. 그러나 마음은 여전히 그 이상의 것을 보기를 갈망하고 있습니다." 짧은 대화 후에, 스와미지는 판차바티의 북동쪽에 있는 빌바 나무를 향하여 나아가셨습니다.
이제 거대한 군중이 스와미지의 강연을 듣고자 간절한 기대 속에 서 있었습니다. 그러나 아무리 애써 보셔도, 스와미지는 사람들의 소음과 아우성보다 더 큰 소리로 말씀하실 수 없었습니다. 그리하여 그분은 강연 시도를 단념하셔야만 하였으며, 두 유럽인 부인을 데리고 슈리 라마크리슈나의 영적 수행과 관련된 장소들을 보여주고 그분들을 스승의 특정한 신도들과 추종자들에게 소개하시고자 자리를 뜨셨습니다.
오후 3시 이후에 스와미지는 제자에게 말씀하셨습니다. "마차를 한 대 구해 오거라. 이제 매스로 가야겠다." 제자는 그에 따라 마차를 한 대 구해 왔습니다. 스와미지는 스스로 한쪽 자리에 앉으시고, 스와미 니란자나난다와 제자에게는 다른 쪽에 앉으라고 하셨으며, 그들은 알람바자르 매스를 향하여 달렸습니다. 길에서 스와미지는 제자에게 말씀하셨습니다. "추상적 관념만으로 살아가는 것은 가당치 않다. 이러한 축제들과 그와 같은 것들도 필요하지. 그것들이 있어야만, 오직 그때에만 이러한 관념들이 점차 대중 사이에 퍼져 나갈 것이기 때문이다. 너도 알다시피, 힌두인들은 일 년 내내 자신들의 축제를 가지고 있으며, 그 비결은 종교의 위대한 이상들을 사람들의 마음속으로 점진적으로 불어넣는 데에 있다. 그러나 그것에도 결점은 있지. 사람들은 일반적으로 그 내면의 의의를 놓치고 외형에 너무나 몰두한 나머지, 이 축제들이 끝나자마자 그들은 곧 이전의 자기 자신으로 돌아가고 마는 것이다. 그러므로 이 모든 것은 종교의 외피를 이루며, 어떤 의미에서는 실제 영성과 자아지(自我知)를 가리는 것이라는 말은 참이다.
"그러나 '종교'가 무엇인지, '자아'가 무엇인지 추상적으로는 전혀 이해하지 못하고, 이러한 축제와 의례들을 통해 영성을 점차적으로 실현하려는 이들도 있다. 오늘 기념된 이 축제를 보아라. 그것에 참석한 이들은 적어도 한 번은 슈리 라마크리슈나를 생각할 것이다. 도대체 그의 이름으로 이토록 큰 군중이 모인 그가 누구인지, 그리고 왜 그토록 많은 사람들이 그의 이름으로 도대체 왔는지 하는 생각이 그들의 마음에 떠오를 것이다. 그리고 그 정도조차도 느끼지 못할 자들도, 일 년에 한 번씩 와서 그 모든 헌신적 춤과 노래를 보거나, 적어도 거룩한 음식 공양에 참여하고, 또한 슈리 라마크리슈나의 신도들을 한번 살펴볼 것이다. 이는 그들에게 해를 끼치기보다 오히려 유익을 줄 것이다."
제자: 그러나 스승님, 누군가가 이 축제와 의례들만이 본질적인 것이라고 여긴다면, 그가 더 진보할 수 있겠습니까? 그들은 우리 나라의 (여신) 샤슈티나 망갈라-찬디 등의 숭배처럼, 점점 평범한 관습의 수준으로 떨어져 갈 것입니다. 사람들이 죽을 때까지 그러한 의례들을 지키는 것을 흔히 보지만, 그들 중에 그러한 의례들을 통하여 브라흐만의 지혜에 이르는 자를 어디에서 한 사람이라도 발견하겠습니까?
스와미지: 어찌 아니하겠느냐? 인도에서는 그토록 많은 영적 영웅들이 태어났고, 그들이 그것을 위대함의 높이로 오르는 수단으로 삼지 아니하였더냐? 이러한 도구들을 통해 수행하기를 참고 견디면서 마침내 자아의 환시를 얻었을 때, 그들은 그것에 대한 집착에서 벗어나게 되었다. 그러나 사회적 균형의 유지를 위해서 강림하신 그러한 위대한 분들조차도 이러한 의례들을 따르신다.
제자: 예, 그들은 그저 외관상 그것을 지킬 따름일 것입니다. 그러나 자아를 안 자에게는 이 세상 자체가 마술처럼 비실재가 되어 버리는데, 그에게 이러한 외적인 의례들을 참된 것으로 인정하는 것이 가능하겠습니까?
스와미지: 어찌 아니하겠느냐? 우리의 진리 관념 자체도 상대적인 것이며, 시간과 장소와 사람에 관련하여 변하는 것이 아니겠느냐? 그러므로 모든 의례들은 인간의 다양한 자격에 상대적으로 각각의 유용성을 지니는 것이다. 그것은 마치 슈리 라마크리슈나께서 말씀하시곤 한 것과 같으니, 어머니는 한 아들에게는 폴라오와 칼리아(풍성한 요리)를 지어 주시고, 다른 아들에게는 사고(묽은 죽)를 지어 주신다는 것이다.
이제야 제자는 마침내 이해하고 조용히 하였습니다. 그러는 사이에 마차가 알람바자르 매스에 도착하였습니다. 제자는 스와미지를 따라 매스로 들어갔고, 거기서 스와미지는 목이 마르셨으므로 물을 조금 드셨습니다. 그런 다음 외투를 벗으시고, 바닥에 깔린 담요 위에 누워 쉬셨습니다. 스와미지 곁에 앉은 스와미 니란자나난다가 말하였습니다. "지난 어떤 해의 우차바에서도 이렇게 큰 군중을 모아 본 적이 없소! 마치 캘커타 전체가 거기에 몰려든 것 같더이다!"
스와미지: 그것은 지극히 자연스러운 일이다. 앞으로는 이보다 더 기이한 일들이 일어날 것이다.
제자: 스승님, 모든 종교 종파에는 어떤 종류든 외적인 축제들이 존재합니다. 그러나 이 문제에 있어서는 한 종파와 다른 종파 사이에 화목함이 없습니다. 마호메트의 종교처럼 그렇게 관대한 종교의 경우에조차, 저는 다카에서 시아파와 순니파가 서로 다투는 것을 보았습니다.
스와미지: 그것은 종파가 있는 곳이면 어디에서나 어느 정도 부수적으로 나타나는 일이다. 그러나 우리 가운데 지배적인 정서가 무엇인지 너는 아느냐?—무(無)종파주의이다. 우리의 주께서는 바로 그것을 보여주고자 태어나신 것이다. 그분은 모든 형식을 받아들이되, 동시에 브라흐만에 대한 지혜의 관점에서 바라볼 때 그것들은 오직 환상 같은 마야에 지나지 않는다고 말씀하셨다.
제자: 스승님, 스승님의 요점을 이해할 수가 없습니다. 때로는 제게 이렇게 보입니다. 이러한 축제들을 기념함으로써 스승님께서도 슈리 라마크리슈나의 이름을 둘러싸고 또 하나의 종파를 창시하고 계시는 것 같다고 말입니다. 저는 나그 마하샤야의 입에서 들었는데, 슈리 라마크리슈나께서는 어떤 종파에도 속하지 않으셨다는 것입니다. 그분은 샥타, 바이슈나바, 브라모, 마호메트교도, 그리스도교도와 같은 모든 신조들에 큰 경의를 표하시곤 하였다는 것입니다.
스와미지: 우리도 모든 종교적 신조들을 큰 존경으로 받들고 있지 않다는 것을 너는 어찌 아느냐?
이렇게 말씀하시며, 스와미지는 분명한 즐거움 속에서 스와미 니란자나난다에게 외치듯 말씀하셨습니다. "이 뱅갈 녀석이 하는 말을 한번 들어 보시오!"
제자: 부디 제가 이해할 수 있도록 알려 주십시오, 스승님, 무슨 뜻이신지.
스와미지: 자, 너는 분명 내 강연들을 읽었을 것이다. 그러나 내가 어디에서 슈리 라마크리슈나의 이름 위에 무엇을 쌓았더냐? 내가 세상에 나가 설교하고 다닌 것은 오직 순수한 우파니샤드 종교뿐이다.
제자: 그것은 참으로 사실입니다. 그러나 스승님과 가까이하면서 제가 깨닫는 바는, 스승님께서는 몸과 마음을 다해 라마크리슈나께 자신을 바치셨다는 것입니다. 만일 스승님께서 슈리 라마크리슈나를 주 자신이심으로 이해하셨다면, 어찌하여 대중에게 그것을 공표하지 아니하십니까?
스와미지: 자, 나는 내가 이해한 바를 설교한다. 그리고 만일 네가 베단타의 불이일원론의 원리들이 가장 참된 종교임을 알았다면, 어찌하여 너는 나가서 모든 사람에게 그것을 설교하지 아니하느냐?
제자: 그러나 제가 다른 이들에게 그것을 설교할 수 있으려면 먼저 실현하여야 합니다. 저는 불이일원론을 책에서만 공부하였을 따름입니다.
스와미지: 좋다. 먼저 실현하고 그런 뒤에 설교하여라. 그러므로 이제 너는 각 사람이 의지하여 살고자 하는 신앙에 대하여 무슨 말을 할 자격이 없다. 너 또한 지금 그저 그러한 어떤 신앙에 너의 믿음을 두고 나아가고 있을 따름이기 때문이다.
제자: 사실입니다. 저 또한 지금 어떤 것을 믿음으로써 살아가고 있습니다. 그러나 제게는 제 권위로 삼을 샤스트라가 있습니다. 저는 샤스트라에 반하는 어떤 신앙도 받아들이지 않습니다.
스와미지: 샤스트라란 무엇을 뜻하는가? 만일 우파니샤드가 권위라면, 어찌하여 성경이나 젠드-아베스타는 마찬가지로 권위가 아니더냐?
제자: 이 경전들도 좋은 권위라고 인정하더라도, 그것들은 베다만큼 오래되지 않았습니다. 게다가 아트만의 이론이 베다에서보다 더 잘 정립된 곳은 어디에도 없습니다.
스와미지: 너의 그 주장을 내가 인정한다고 가정하자. 그러나 진리가 베다를 제외하고는 어디에서도 발견될 수 없다고 주장할 무슨 권리가 네게 있느냐?
제자: 예, 진리가 베다 이외의 모든 경전에도 존재할 수 있습니다. 저는 그 반대로 무엇을 말하지 않습니다. 그러나 저에 관하여 말하자면, 저는 우파니샤드의 가르침을 따르기로 택합니다. 저는 거기에 매우 큰 믿음을 가지고 있기 때문입니다.
스와미지: 그렇게 하여도 좋다. 그러나 만일 다른 누군가가 어떤 다른 교리 체계에 "매우 큰" 믿음을 가지고 있다면, 너는 분명 그도 그것을 따르도록 허락하여야 한다. 너는 결국에는 그와 너 자신이 같은 목적지에 도달하게 될 것임을 발견하게 될 것이다. 너는 마힘나-스토트람에서 읽지 않았느냐? "त्वमसि पयसामर्णव इव—당신은 그 속으로 흘러드는 강들에게 바다와 같사옵나이다"?
English
IV
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: The Kali-temple at Dakshineswar and the Alambazar Math. Year: 1897, March.]
When Swamiji returned from England for the first time, the Ramakrishna Math was located at Alambazar. The birthday anniversary of Bhagavan Shri Ramakrishna was being celebrated this year at the Kali-temple of Rani Râsmani at Dakshineswar. Swamiji with some of his brother disciples reached there from the Alambazar Math at about 9 or 10 a.m. He was barefooted, with a yellow turban on his head. Crowds of people were waiting to see and hear him. In the temple of Mother Kali, Swamiji prostrated himself before the Mother of the Universe, and thousands of heads, following him, bent low. Then after prostrating himself before Râdhâkântaji he came into the room which Shri Ramakrishna used to occupy. There was not the least breathing space in the room.
Two European ladies who accompanied Swamiji to India attended the festival. Swamiji took them along with himself to show them the holy Panchavati and the Vilva tree. Though the disciple was not yet quite familiar with Swamiji, he followed him, and presented him with the copy of a Sanskrit Ode about the Utsava (celebration) composed by himself. Swamiji read it while walking towards the Panchavati. And on the way he once looked aside towards the disciple and said, "Yes, it's done well. Attempt others like it."
The householder devotees of Shri Ramakrishna happened to be assembled on one side of the Panchavati, among whom was Babu Girish Chandra Ghosh. Swamiji, accompanied by a throng, came to Girish Babu and saluted him, saying, "Hello! here is Mr. Ghosh." Girish Babu returned his salutation with folded hands. Reminding Girish Babu of the old days, Swamiji said, "Think of it, Mr. Ghosh — from those days to these, what a transition! " Girish Babu endorsed Swamiji's sentiment and said, "Yes, that is true; but yet the mind longs to see more of it." After a short conversation, Swamiji proceeded towards the Vilva tree situated on the north-east of the Panchavati.
Now a huge crowd stood in keen expectancy to hear lecture from Swamiji. But though he tried his utmost, Swamiji could not speak louder than the noise and clamour of the people. Hence he had to give up attempting a lecture and left with the two European ladies to show them sites connected with Shri Ramakrishna's spiritual practices and introduce them to particular devotees and followers of the Master.
After 3 p.m. Swamiji said to the disciple, "Fetch me a cab, please; I must go to the Math now." The disciple brought one accordingly. Swamiji himself sat on one side and asked Swami Niranjanananda and the disciple to sit on the other and they drove towards the Alambazar Math. On the way, Swamiji said to the disciple, "It won't do to live on abstract ideas merely. These festivals and the like are also necessary; for then only, these ideas will spread gradually among the masses. You see, the Hindus have got their festivals throughout the year, and the secret of it is to infuse the great ideals of religion gradually into the minds of the people. It has also its drawback, though. For people in general miss their inner significance and become so much engrossed in externals that no sooner are these festivities over than they become their old selves again. Hence it is true that all these form the outer covering of religion, which in a way hide real spirituality and self-knowledge.
"But there are those who cannot at all understand in the abstract what 'religion' is or what the 'Self' is, and they try to realise spirituality gradually through these festivals and ceremonies. Just take this festival celebrated today; those that attended it will at least once think of Shri Ramakrishna. The thought will occur to their mind as to who he was, in whose name such a great crowd assembled and why so many people came at all in his name. And those who will not feel that much even, will come once in a year to see all the devotional dancing and singing, or at least to partake of the sacred food-offerings, and will also have a look at the devotees of Shri Ramakrishna. This will rather benefit them than do any harm."
Disciple: But, sir, suppose somebody thinks these festivals and ceremonies to be the only thing essential, can he possibly advance any further? They will gradually come down to the level of commonplace observances, like the worship in our country of (the goddesses) Shashthi, Mangala-chandi, and the like. People are found to observe these rites till death; but where do we find even one among them rising through such observances to the knowledge of Brahman?
Swamiji: Why? In India so many spiritual heroes were born, and did they not make them the means of scaling the heights of greatness? When by persevering in practice through these props they gained a vision of the Self, they ceased to be keen on them. Yet, for the preservation of social balance even great men of the type of Incarnations follow these observances.
Disciple: Yes, they may observe these for appearance only. But when to a knower of the Self even this world itself becomes unreal like magic, is it possible for him to recognise these external observances as true?
Swamiji: Why not? Is not our idea of truth also a relative one, varying in relation to time, place, and person? Hence all observances have their utility, relatively to the varying qualifications in men. It is just as Shri Ramakrishna used to say, that the mother cooks Polâo and Kâlia (rich dishes) for one son, and sago for another.
Now the disciple understood at last and kept quiet. Meanwhile the carriage arrived at the Alambazar Math. The disciple followed Swamiji into the Math where Swamiji, being thirsty, drank some water. Then putting off his coat, he rested recumbent on the blanket spread on the floor. Swami Niranjanananda, seated by his side, said, "We never had such a great crowd in any year's Utsava before! As if the whole of Calcutta flocked there!"
Swamiji: It was quite natural; stranger things will happen hereafter.
Disciple: Sir, in every religious sect are found to exist external festivals of some kind or other. But there is no amity between one sect and another in this matter. Even in the case of such a liberal religion as that of Mohammed, I have found in Dacca that the Shiâs and Sunnis go to loggerheads with each other.
Swamiji: That is incidental more or less wherever you have sects. But do you know what the ruling sentiment amongst us is? — non-sectarianism. Our Lord was born to point that out. He would accept all forms, but would say withal that, looked at from the standpoint of the knowledge of Brahman, they were only like illusory Mâyâ.
Disciple: Sir, I can't understand your point. Sometimes it seems to me that, by thus celebrating these festivals, you are also inaugurating another sect round the name of Shri Ramakrishna. I have heard it from the lips of Nâg Mahâshaya that Shri Ramakrishna did not belong to any sect. He used to pay great respect to all creeds such as the Shâktas, the Vaishnavas, the Brahmos, the Mohammedans, and the Christians.
Swamiji: How do you know that we do not also hold in great esteem all the religious creeds?
So saying, Swamiji called out in evident amusement to Swami Niranjanananda: "Just think what this Bângâl is saying!"
Disciple: Kindly make me understand, sir, what you mean.
Swamiji: Well, you have, to be sure, read my lectures. But where have I built on Shri Ramakrishna's name? It is only the pure Upanishadic religion that I have gone about preaching in the world.
Disciple: That's true, indeed. But what I find by being familiar with you is that you have surrendered yourself, body and soul, to Ramakrishna. If you have understood Shri Ramakrishna to be the Lord Himself, why not give it out to the people at large?
Swamiji: Well, I do preach what I have understood. And if you have found the Advaitic principles of Vedanta to be the truest religion, then why don't you go out and preach it to all men?
Disciple: But I must realise, before I can preach it to others. I have only studied Advaitism in books.
Swamiji: Good; realise first and then preach. Now, therefore, you have no right to say anything of the beliefs each man tries to live by. For you also proceed now by merely putting your faith on some such beliefs.
Disciple: True, I am also living now by believing in something; but I have the Shâstras for my authority. I do not accept any faith opposed to the Shastras.
Swamiji: What do you mean by the Shastras? If the Upanishads are authority, why not the Bible or the Zend-Avesta equally so?
Disciple: Granted these scriptures are also good authority, they are not, however, as old as the Vedas. And nowhere, moreover, is the theory of the Âtman better established than in the Vedas.
Swamiji: Supposing I admit that contention of yours, what right have you to maintain that truth can be found nowhere except in the Vedas?
Disciple: Yes, truth may also exist in all the scriptures other than the Vedas, and I don't say anything to the contrary. But as for me, I choose to abide by the teachings of the Upanishads, for I have very great faith in them.
Swamiji: Quite welcome to do that, but if somebody else has "very great" faith in any other set of doctrines, surely you should allow him to abide by that. You will discover that in the long run both he and yourself will arrive at the same goal. For haven't you read in the Mahimnah-stotram, "त्वमसि पयसामर्णव इव — Thou art as the ocean to the rivers falling into it?"
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.