XXV Alasinga

XXV

541 Dearborn Avenue,

Chicago, 1894.

Caro Alasinga,

Sua carta acaba de chegar. . . . Cometi um equívoco ao lhe pedir que publicasse os fragmentos que enviei. Foi um dos meus terríveis erros. Revela um momento de fraqueza. Neste país é possível levantar dinheiro dando palestras durante dois ou três anos. Mas tentei um pouco, e, embora haja grande apreço público pelo meu trabalho, isso me é completamente desagradável e desmoralizante. . . .

Li o que você diz sobre os jornais indianos e suas críticas, que são naturais. A inveja é o vício central de toda raça escravizada. E são a inveja e a falta de união que causam e perpetuam a escravidão. Você não pode sentir a verdade desta observação até sair da Índia. O segredo do êxito dos ocidentais é justamente esse poder de união, cuja base é a confiança e o apreço mútuos. Quanto mais fraca e covarde é uma nação, tanto mais visível se torna esse pecado. . . . Mas, meu filho, você não deve esperar nada de uma raça servil. O caso é quase desesperador, sem dúvida, mas deixe-me apresentá-lo a todos vocês. Você consegue infundir vida nessa massa morta — morta para quase toda aspiração moral, morta para todas as possibilidades futuras — e sempre pronta a saltar sobre aqueles que tentassem fazer-lhe o bem? Você consegue assumir a posição de um médico que tenta despejar remédio garganta abaixo de uma criança rebelde que esperneia? . . . Um americano ou um europeu sempre apoia seus compatriotas em país estrangeiro. . . . Deixe-me lembrá-lo de novo: "Você tem direito ao trabalho, mas não aos seus frutos." Mantenha-se firme como uma rocha. A verdade sempre triunfa. Que os filhos de Sri Ramakrishna sejam fiéis a si mesmos, e tudo correrá bem. Talvez não vivamos para ver o resultado, mas, tão certo quanto vivemos, ele virá mais cedo ou mais tarde. O que a Índia precisa é de um novo fogo elétrico que desperte um vigor renovado nas veias da nação. Isso sempre foi, e sempre será, um trabalho lento. Contente-se em trabalhar e, acima de tudo, seja fiel a si mesmo. Seja puro, firme e sincero até a medula, e tudo correrá bem. Se você notou alguma coisa nos discípulos de Sri Ramakrishna, foi isto: eles são sinceros até a medula. Minha tarefa estará cumprida, e morrerei plenamente satisfeito, se conseguir formar e lançar pela Índia cem homens assim. Ele, o Senhor, sabe o que é melhor. Que os ignorantes falem tolices. Não buscamos auxílio nem o evitamos — somos servos do Altíssimo. As mesquinhas tentativas dos homens pequenos devem estar abaixo da nossa atenção. Avante! Sobre eras de luta se constrói um caráter. Não se desencoraje. Uma só palavra de verdade jamais se perde; por eras pode permanecer oculta sob os entulhos, mas mais cedo ou mais tarde se mostrará. A verdade é indestrutível, a virtude é indestrutível, a pureza é indestrutível. Dê-me um homem genuíno; não quero massas de convertidos. Meu filho, agarre-se com firmeza! Não se importe se alguém vai ajudá-lo. Não é o Senhor infinitamente maior do que toda ajuda humana? Seja santo — confie no Senhor, dependa Dele sempre, e você estará no caminho certo; nada poderá prevalecer contra você. . . .

Oremos: "Conduze-nos, Luz Bondosa" — um raio atravessará a escuridão, e uma mão se estenderá para nos guiar. Eu sempre rezo por você; você deve rezar por mim. Que cada um de nós reze dia e noite pelos milhões de oprimidos da Índia, presos pela pobreza, pela tirania sacerdotal e pela opressão — reze por eles dia e noite. Importa-me mais pregar a religião a eles do que aos poderosos e ricos. Não sou metafísico, nem filósofo, nem mesmo santo. Mas sou pobre, e amo os pobres. Vejo aqueles que neste país chamam de pobres, e quantos há que se compadecem deles! Que diferença imensa na Índia! Quem ali se compadece dos duzentos milhões de homens e mulheres afundados para sempre na pobreza e na ignorância? Onde está a saída? Quem se compadece deles? Eles não conseguem encontrar luz nem educação. Quem lhes trará a luz — quem viajará de porta em porta levando-lhes educação? Que esse povo seja o seu Deus — pense neles, trabalhe por eles, reze por eles incessantemente — o Senhor lhe mostrará o caminho. A quem o coração sangra pelos pobres, a esse eu chamo de Mahatman (grande alma); caso contrário, é um Duratman (alma perversa). Unamos nossas vontades numa prece contínua pelo bem deles. Podemos morrer desconhecidos, sem que ninguém se compadeça de nós, sem que ninguém nos lamente, sem ter realizado nada — mas nem um só pensamento se perderá. Ele produzirá efeito, mais cedo ou mais tarde. Meu coração está cheio demais para exprimir o que sinto; você o sabe, você pode imaginá-lo. Enquanto os milhões viverem na fome e na ignorância, considero traidor todo homem que, tendo sido educado às custas deles, não lhes dá a menor atenção! Chamo de miseráveis aqueles homens que se pavoneiam em seus trajes finos, tendo conseguido todo o seu dinheiro espremendo os pobres, enquanto nada fazem por aqueles duzentos milhões que hoje não são melhores do que selvagens famintos! Somos pobres, meus irmãos, somos ninguém, mas pessoas assim sempre foram os instrumentos do Altíssimo. O Senhor abençoe a todos vocês.

Com todo o amor,

Vivekananda.