XXV Alasinga

XXV

541 Dearborn Avenue,

Chicago, 1894.

Querido Alasinga:

Tu carta ha llegado a mis manos… Cometí un error al pedirte que publicaras los fragmentos que te envié. Fue uno de mis terribles errores. Revela un momento de debilidad. En este país se puede reunir dinero dando conferencias durante dos o tres años. Pero lo he intentado un poco, y aunque existe un amplio reconocimiento público de mi labor, me resulta absolutamente poco grato y desmoralizador… He leído lo que dices sobre los periódicos indios y sus críticas, que son naturales. Los celos son el vicio central de toda raza esclavizada. Y son los celos y la falta de unión los que causan y perpetúan la esclavitud. No podrás sentir la verdad de esta observación hasta que salgas de India. El secreto del éxito de los occidentales es ese poder de unión, cuya base es la confianza y el aprecio mutuos. Cuanto más débil y cobarde es una nación, tanto más visible es este pecado… Pero, hijo mío, no debes esperar nada de una raza servil. El caso es casi desesperado, sin duda, pero déjame plantearles la situación a todos. ¿Pueden dar vida a esta masa muerta — muerta para casi toda aspiración moral, muerta para todas las posibilidades futuras — y siempre dispuesta a abalanzarse sobre quienes intenten hacerle el bien? ¿Pueden adoptar la posición de un médico que trata de hacer tragar una medicina a un niño que patalea y se resiste? … Un americano o un europeo siempre apoya a sus compatriotas en tierra extranjera… Permítanme recordarles de nuevo: «Tienes derecho a actuar, pero no a los frutos de tu acción». Manténganse firmes como una roca. La verdad siempre triunfa. Que los hijos de Sri Ramakrishna sean fieles a sí mismos y todo irá bien. Quizás no vivamos para ver el resultado, pero tan cierto como que vivimos, llegará tarde o temprano. Lo que India necesita es un nuevo fuego eléctrico que despierte un vigor renovado en las venas de la nación. Esto siempre ha sido, y siempre será, una labor lenta. Conténtense con trabajar y, por encima de todo, sean fieles a sí mismos. Sean puros, firmes y sinceros hasta la médula, y todo irá bien. Si han observado algo en los discípulos de Sri Ramakrishna, es esto: son sinceros hasta la médula. Mi tarea estará cumplida, y me contentaré con morir, si logro formar y lanzar cien hombres así por toda India. Él, el Señor, sabe mejor que nadie. Que los ignorantes digan sus necedades. Nosotros no buscamos ayuda ni la rehuimos — somos servidores del Altísimo. Los mezquinos intentos de los hombres pequeños deben estar por debajo de nuestra atención. ¡Adelante! Sobre siglos de esfuerzo se edifica el carácter. No se desanimen. Ni una sola palabra de verdad se pierde jamás; durante siglos puede permanecer oculta bajo los escombros, pero tarde o temprano saldrá a la luz. La verdad es indestructible, la virtud es indestructible, la pureza es indestructible. Denme un hombre genuino; no quiero masas de conversos. Hijo mío, ¡sé firme! No dependas de nadie para que te ayude. ¿No es el Señor infinitamente mayor que toda ayuda humana? Sé santo — confía en el Señor, depende siempre de Él, y estarás en el camino correcto; nada podrá prevalecer contra ti…

Oremos: «Guíame, Luz Bondadosa» — un rayo atravesará la oscuridad, y una mano se extenderá para conducirnos. Siempre rezo por ti: tú debes rezar por mí. Que cada uno de nosotros ore día y noche por los millones de oprimidos en India que están encadenados por la pobreza, el poder clerical y la tiranía — ora día y noche por ellos. Me importa más predicar la religión a ellos que a los poderosos y los ricos. No soy un metafísico, ni un filósofo, ni siquiera un santo. Pero soy pobre, y amo a los pobres. Veo lo que aquí llaman los pobres de este país, ¡y cuántos sienten por ellos! ¡Qué inmensa diferencia con India! ¿Quién siente allí por los doscientos millones de hombres y mujeres hundidos para siempre en la pobreza y la ignorancia? ¿Dónde está la salida? ¿Quién siente por ellos? No pueden encontrar luz ni educación. ¿Quién les llevará la luz? ¿Quién viajará de puerta en puerta llevándoles la educación? Que esa gente sea tu Dios — piensa en ellos, trabaja por ellos, ora por ellos sin cesar — el Señor te mostrará el camino. A quien llamo Mahatman (gran alma) es a aquel cuyo corazón sangra por los pobres; de lo contrario, es un Duratman (alma perversa). Unamos nuestras voluntades en oración continua por su bien. Quizás muramos ignorados, sin compasión, sin que nadie nos llore, sin haber logrado nada — pero ni un solo pensamiento se perderá. Tendrá efecto, tarde o temprano. Mi corazón está demasiado lleno para expresar mis sentimientos; tú lo sabes, puedes imaginarlo. ¡Mientras los millones vivan en el hambre y la ignorancia, considero traidor a todo hombre que, habiendo recibido educación a costa de ellos, no les presta la menor atención! Llamo miserables a esos hombres que se pavonean con sus galas, habiendo amasado todo su dinero oprimiendo a los pobres, mientras no hacen nada por esos doscientos millones que ahora no son mejores que salvajes hambrientos. Somos pobres, hermanos míos, somos unos desconocidos, pero así han sido siempre los instrumentos del Altísimo. El Señor los bendiga a todos.

Con todo mi amor,

Vivekananda.