XXV Alasinga
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한국어
XXV
디어본 가 541번지,
시카고, 1894년.
친애하는 알라싱가,
귀하의 편지가 방금 도착했습니다. . . . 제가 보낸 단편들을 출판해 달라고 요청한 것은 잘못이었습니다. 그것은 제 끔찍한 실수 중 하나였습니다. 순간의 나약함을 보여주는 것입니다. 이 나라에서 2, 3년 강연을 하면 돈을 모을 수 있습니다. 그러나 저는 조금 시도해 보았고, 제 일에 대한 대중의 인정은 많지만, 그것은 철저히 제 성격에 맞지 않으며 사기를 떨어뜨립니다. . . .
인도 신문들과 그 비평에 대해 귀하가 쓴 것을 읽었습니다. 그것은 당연한 일입니다. 시기심은 모든 노예 민족의 핵심적 악덕입니다. 그리고 노예 상태를 초래하고 영속시키는 것은 바로 시기심과 단결의 결핍입니다. 인도를 벗어나기 전에는 이 말의 진실을 느낄 수 없습니다. 서양인의 성공 비결은 상호 신뢰와 인정에 기반한 이 단결의 힘입니다. 민족이 약하고 비겁할수록, 이 죄악은 더욱 두드러집니다. . . . 그러나 벗이여, 노예 민족에게서 무엇을 기대해서는 안 됩니다. 상황은 거의 절망적이지만, 여러분 모두에게 문제를 제시하겠습니다. 거의 모든 도덕적 열망에 대해 죽어 있고, 모든 미래의 가능성에 대해 죽어 있으며, 자신에게 선을 베풀려는 자들에게 항상 덤벼들 준비가 된 이 죽은 대중에게 생명을 불어넣을 수 있습니까? 발버둥 치는 아이의 목구멍에 약을 부으려는 의사의 자세를 취할 수 있습니까? . . . 미국인이나 유럽인은 외국에서 항상 동포를 지지합니다. . . . 다시 한번 상기시켜 드립니다. "그대에게는 행위할 권리가 있으나 그 결실에 대한 권리는 없느니라." 바위처럼 굳건히 서십시오. 진리는 항상 승리합니다. 라마크리슈나(Ramakrishna)의 제자들이 자신에게 진실하다면 모든 것이 잘될 것입니다. 우리가 그 결과를 보며 살지 못할 수도 있지만, 우리가 살아 있는 한, 머지않아 반드시 올 것입니다. 인도에 필요한 것은 민족의 혈관에 새로운 활력을 불러일으킬 새로운 전기적 불꽃입니다. 이것은 언제나 그러했고 앞으로도 항상 느린 작업일 것입니다. 일하는 것에 만족하고, 무엇보다도 자신에게 진실하십시오. 순수하고, 확고하며, 뼛속까지 성실하십시오. 그러면 모든 것이 잘될 것입니다. 라마크리슈나의 제자들에게서 무엇인가를 느꼈다면, 그것은 바로 이것입니다 -- 그들은 뼛속까지 성실합니다. 제 과업은 완수될 것이며, 이와 같은 사람 100명을 키워 인도에 내보낼 수 있다면 저는 기꺼이 죽을 것입니다. 주님께서 가장 잘 아십니다. 무지한 자들이 헛소리를 하게 놔두십시오. 우리는 도움을 구하지도 않고 피하지도 않습니다 -- 우리는 지존하신 분의 종들입니다. 소인배들의 하찮은 시도는 우리의 관심 아래 있어야 합니다. 앞으로! 수 세대의 투쟁 위에 인격이 세워집니다. 낙담하지 마십시오. 한 마디의 진리는 결코 잃어버릴 수 없습니다. 수 세대 동안 잡동사니 아래 숨겨질 수 있지만, 조만간 반드시 모습을 드러낼 것입니다. 진리는 파괴할 수 없고, 덕은 파괴할 수 없으며, 청정은 파괴할 수 없습니다. 진정한 사람 하나를 주십시오. 저는 대중적 개종자를 원하지 않습니다. 벗이여, 굳건히 서십시오! 누구에게든 도움을 바라지 마십시오. 주님께서 모든 인간의 도움보다 무한히 더 크시지 않습니까? 거룩하십시오 -- 주님을 신뢰하고 항상 그분께 의지하십시오. 그러면 바른 길 위에 있는 것이니, 아무것도 그대를 이길 수 없습니다. . . .
기도합시다. "인자하신 빛이여, 인도하소서" -- 어둠 속에서 한 줄기 빛이 비추고, 우리를 인도하시려 손이 내밀어질 것입니다. 저는 항상 여러분을 위해 기도합니다. 여러분도 저를 위해 기도해야 합니다. 우리 각자가 밤낮으로 인도의 짓밟힌 수백만을 위해 기도합시다 -- 가난과 사제 독재와 폭정에 꽁꽁 묶인 그들을 위해 밤낮으로 기도합시다. 저는 높은 자와 부자에게보다 그들에게 종교를 전하는 것을 더 중히 여깁니다. 저는 형이상학자도 아니고 철학자도 아니며, 성인도 아닙니다. 그러나 저는 가난하고, 가난한 이들을 사랑합니다. 이 나라에서 가난한 이라 불리는 사람들을 보십시오. 그들을 위해 느끼는 이가 얼마나 많습니까! 인도와의 차이가 얼마나 큽니까! 거기서 영원히 가난과 무지에 빠진 2억의 남녀를 위해 누가 느낍니까? 출구는 어디에 있습니까? 누가 그들을 위해 느낍니까? 그들은 빛이나 교육을 얻을 수 없습니다. 누가 그들에게 빛을 가져다줄 것입니까 -- 누가 집집마다 다니며 그들에게 교육을 가져다줄 것입니까? 이 사람들을 여러분의 신으로 삼으십시오 -- 그들을 생각하고, 그들을 위해 일하며, 그들을 위해 쉬지 않고 기도하십시오 -- 주님께서 길을 보여주실 것입니다. 가난한 이를 위해 가슴이 피를 흘리는 자를 저는 마하트마(위대한 영혼)라 부르고, 그렇지 않은 자는 두라트마(사악한 영혼)라 부릅니다. 그들의 복지를 위해 끊임없는 기도로 우리의 의지를 하나로 합칩시다. 우리는 알려지지 않은 채, 동정받지 못한 채, 애도받지 못한 채, 아무것도 이루지 못하고 죽을 수 있습니다 -- 그러나 한 가지 생각도 헛되지 않을 것입니다. 그것은 조만간 결실을 맺을 것입니다. 제 마음이 너무 벅차 감정을 표현할 수가 없습니다. 여러분은 아십니다, 상상할 수 있습니다. 수백만이 굶주림과 무지 속에 사는 한, 그들의 비용으로 교육을 받고서 그들에게 조금도 관심을 기울이지 않는 모든 자를 저는 반역자로 간주합니다! 가난한 이들을 착취하여 번 돈으로 잘난 체하며 돌아다니면서, 지금 굶주린 야만인과 다를 바 없는 그 2억을 위해 아무것도 하지 않는 한, 저는 그 자들을 비열한 자라 부릅니다! 우리는 가난합니다, 형제들이여. 우리는 보잘것없는 존재입니다. 그러나 지존하신 분의 도구는 항상 그러한 이들이었습니다. 주님의 축복이 여러분 모두에게 있기를.
모든 사랑을 담아,
비베카난다.
English
XXV
541 Dearborn Avenue,
Chicago, 1894.
Dear Alasinga,
Your letter just to hand. . . . I was mistaken in asking you to publish the scraps I sent you. It was one of my awful mistakes. It shows a moment's weakness. Money can be raised in this country by lecturing for two or three years. But I have tried a little, and although there is much public appreciation of my work, it is thoroughly uncongenial and demoralising to me. . . .
I have read what you say about the Indian papers and their criticisms, which are natural. Jealousy is the central vice of every enslaved race. And it is jealousy and want of combination which cause and perpetuate slavery. You cannot feel the truth of this remark until you come out of India. The secret of Westerners' success is this power of combination, the basis of which is mutual trust and appreciation. The weaker and more cowardly a nation is, so much the more is this sin visible. . . . But, my son, you ought not to expect anything from a slavish race. The case is almost desperate no doubt, but let me put the case before you all. Can you put life into this dead mass — dead to almost all moral aspiration, dead to all future possibilities — and always ready to spring upon those that would try to do good to them? Can you take the position of a physician who tries to pour medicine down the throat of a kicking and refractory child? . . . An American or a European always supports his countrymen in a foreign country. . . . Let me remind you again, "Thou hast the right to work but not to the fruits thereof." Stand firm like a rock. Truth always triumphs. Let the children of Shri Ramakrishna be true to themselves and everything will be all right. We may not live to see the outcome, but as sure as we live, it will come sooner or later. What India wants is a new electric fire to stir up a fresh vigour in the national veins. This was ever, and always will be, slow work. Be content to work, and, above all, be true to yourself. Be pure, staunch, and sincere to the very backbone, and everything will be all right. If you have marked anything in the disciples of Shri Ramakrishna, it is this — they are sincere to the backbone. My task will be done, and I shall be quite content to die, if I can bring up and launch one hundred such men over India. He, the Lord, knows best. Let ignorant men talk nonsense. We neither seek aid nor avoid it — we are the servants of the Most High. The petty attempts of small men should be beneath our notice. Onward! Upon ages of struggle a character is built. Be not discouraged. One word of truth can never be lost; for ages it may be hidden under rubbish, but it will show itself sooner or later. Truth is indestructible, virtue is indestructible, purity is indestructible. Give me a genuine man; I do not want masses of converts. My son, hold fast! Do not care for anybody to help you. Is not the Lord infinitely greater than all human help? Be holy — trust in the Lord, depend on Him always, and you are on the right track; nothing can prevail against you. . . .
Let us pray, "Lead, Kindly Light" — a beam will come through the dark, and a hand will be stretched forth to lead us. I always pray for you: you must pray for me. Let each one of us pray day and night for the downtrodden millions in India who are held fast by poverty, priestcraft, and tyranny — pray day and night for them. I care more to preach religion to them than to the high and the rich. I am no metaphysician, no philosopher, nay, no saint. But I am poor, I love the poor. I see what they call the poor of this country, and how many there are who feel for them! What an immense difference in India! Who feels there for the two hundred millions of men and women sunken for ever in poverty and ignorance? Where is the way out? Who feels for them? They cannot find light or education. Who will bring the light to them — who will travel from door to door bringing education to them? Let these people be your God — think of them, work for them, pray for them incessantly — the Lord will show you the way. Him I call a Mahâtman (great soul) whose heart bleeds for the poor, otherwise he is a Durâtman (wicked soul). Let us unite our wills in continued prayer for their good. We may die unknown, unpitied, unbewailed, without accomplishing anything — but not one thought will be lost. It will take effect, sooner or later. My heart is too full to express my feeling; you know it, you can imagine it. So long as the millions live in hunger and ignorance, I hold every man a traitor who, having been educated at their expense, pays not the least heed to them! I call those men who strut about in their finery, having got all their money by grinding the poor, wretches, so long as they do not do anything for those two hundred millions who are now no better than hungry savages! We are poor, my brothers, we are nobodies, but such have been always the instruments of the Most High. The Lord bless you all.
With all love,
Vivekananda.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.