O Exterior e os Problemas Internos

Nosso representante encontrou o Swami Vivekananda no trem, na estação de Chingleput, e viajou com ele até Madras. Segue o relato da entrevista:

"O que o levou a ir aos Estados Unidos, Swamiji?"

"Uma pergunta um tanto séria para responder em poucas palavras. Por ora, só posso respondê-la em parte. Por ter viajado por toda a Índia, quis conhecer outros países. Cheguei aos Estados Unidos passando pelo Extremo Oriente."

"O que o senhor viu no Japão, e há alguma chance de a Índia seguir os passos progressistas do Japão?"

"Nenhuma, enquanto todos os trezentos milhões de habitantes da Índia não se unirem como uma única nação. O mundo jamais viu uma raça tão patriótica e artística quanto a japonesa, e um traço especial a respeito deles é este: enquanto na Europa e alhures a Arte geralmente anda junto com a sujeira, a Arte japonesa é Arte somada à mais absoluta limpeza. Eu desejaria que cada um dos nossos jovens pudesse visitar o Japão ao menos uma vez na vida. É muito fácil ir até lá. Os japoneses pensam que tudo o que é hindu é grandioso e acreditam que a Índia é uma terra santa. O budismo japonês é inteiramente diferente do que se vê no Ceilão. É o mesmo que o Vedanta (a tradição filosófica vedântica). É um budismo positivo e teísta, e não o budismo negativo e ateu do Ceilão."

"Qual é a chave da repentina grandeza do Japão?"

"A fé dos japoneses em si mesmos e o amor pela própria pátria. Quando se tem homens prontos a sacrificar tudo o que têm por seu país, sinceros até a medula — quando surgem homens assim, a Índia se tornará grande em todos os aspectos. São os homens que fazem o país! O que há no país em si? Se você assimilar a moralidade social e a moralidade política dos japoneses, será tão grande quanto eles. Os japoneses estão prontos a sacrificar tudo por seu país, e tornaram-se um grande povo. Mas vocês não estão; vocês não conseguem ser, pois sacrificam tudo apenas pelas próprias famílias e posses."

"É seu desejo que a Índia se torne como o Japão?"

"Decididamente, não. A Índia deve continuar a ser o que é. Como poderia a Índia jamais tornar-se como o Japão, ou como qualquer outra nação, aliás? Em cada nação, como na música, há uma nota principal, um tema central, em torno do qual todos os demais giram. Cada nação tem um tema: tudo o mais é secundário. O tema da Índia é a religião. A reforma social e tudo o mais são secundários. Por isso a Índia não pode ser como o Japão. Diz-se que, quando 'o coração se rompe', então vem a corrente do pensamento. O coração da Índia precisa romper-se, e a corrente da espiritualidade brotará. A Índia é a Índia. Não somos como os japoneses, somos hindus. A própria atmosfera da Índia é reconfortante. Tenho trabalhado incessantemente aqui, e em meio a este trabalho vou encontrando repouso. É apenas do trabalho espiritual que podemos obter repouso na Índia. Se o seu trabalho aqui for material, você morre de — diabetes!"

"Já chega sobre o Japão. Qual foi sua primeira experiência nos Estados Unidos, Swamiji?"

"Do começo ao fim, foi muito boa. Com exceção dos missionários e das 'mulheres de igreja', os americanos são extremamente hospitaleiros, de bom coração, generosos e de boa índole."

"Quem são essas 'mulheres de igreja' de que o senhor fala, Swamiji?"

"Quando uma mulher faz o possível para encontrar um marido, ela frequenta todos os elegantes balneários e tenta todo tipo de artimanha para fisgar um homem. Quando fracassa em suas tentativas, torna-se aquilo que nos Estados Unidos chamam de 'solteirona', e adere à igreja. Algumas delas tornam-se muito 'igrejeiras'. Essas 'mulheres de igreja' são fanáticas terríveis. Estão sob o domínio dos sacerdotes de lá. Entre elas e os sacerdotes, fazem da terra um inferno e transformam a religião numa confusão. Com exceção dessas, os americanos são um povo muito bom. Eles me amaram, e eu os amo muitíssimo. Senti-me como se fosse um deles."

"Qual é a sua ideia sobre os resultados do Parlamento das Religiões?"

"O Parlamento das Religiões, ao que me parece, fora concebido como um 'espetáculo de pagãos' diante do mundo; mas acabou que os pagãos levaram a melhor e fizeram dele, em toda a linha, um espetáculo cristão. Assim, o Parlamento das Religiões foi um fracasso do ponto de vista cristão, visto que os católicos romanos, que foram os organizadores daquele Parlamento, agora, quando se fala em outro Parlamento em Paris, opõem-se a ele com firmeza. Mas o Parlamento de Chicago foi um sucesso enorme para a Índia e para o pensamento indiano. Ajudou a impulsionar a maré do Vedanta, que está inundando o mundo. O povo americano — descontados, é claro, os sacerdotes fanáticos e as mulheres de igreja — está muito contente com os resultados do Parlamento."

"Que perspectivas o senhor tem, Swamiji, para a difusão de sua missão na Inglaterra?"

"As perspectivas são as melhores. Antes que se passem muitos anos, a grande maioria dos ingleses será vedantina. Há perspectiva maior disso na Inglaterra do que nos Estados Unidos. Veja, os americanos fazem alarde de tudo, o que não acontece com os ingleses. Nem mesmo os cristãos conseguem compreender o seu Novo Testamento sem compreender o Vedanta. O Vedanta é a razão de ser de todas as religiões. Sem o Vedanta, toda religião é superstição; com ele, tudo se torna religião."

"Qual é o traço especial que o senhor notou no caráter inglês?"

"O inglês parte para o trabalho prático tão logo passa a acreditar em algo. Ele tem uma energia tremenda para o trabalho prático. Não há no mundo inteiro ser humano superior ao cavalheiro ou à dama inglesa. Essa é, de fato, a razão da minha fé neles. John Bull é um cavalheiro um tanto cabeça-dura de se lidar. É preciso empurrar e empurrar uma ideia até que ela alcance o cérebro dele, mas, uma vez lá, ela não sai mais. Na Inglaterra, não houve um único missionário, nem ninguém, que dissesse algo contra mim; nem um sequer que tentasse armar um escândalo a meu respeito. Para meu espanto, muitos dos meus amigos pertencem à Igreja da Inglaterra. Fico sabendo que esses missionários não vêm das classes mais altas da Inglaterra. A casta lá é tão rigorosa quanto aqui, e os clérigos ingleses pertencem à classe dos cavalheiros. Eles podem divergir de você em opinião, mas isso não impede que sejam seus amigos; por isso, eu daria um conselho aos meus compatriotas, que é o de não dar atenção aos missionários difamadores, agora que sei quem eles são. Já os 'medimos', como dizem os americanos. O não reconhecimento é a única atitude a se adotar para com eles."

"O senhor teria a bondade de me esclarecer, Swamiji, sobre os movimentos de Reforma Social nos Estados Unidos e na Inglaterra?"

"Sim. Todos os agitadores sociais, ao menos os líderes deles, estão tentando descobrir que todas as suas teorias comunistas ou igualitárias precisam ter uma base espiritual, e essa base espiritual está unicamente no Vedanta. Vários líderes, que costumavam comparecer às minhas palestras, me disseram que precisavam do Vedanta como base da nova ordem das coisas."

"Quais são as suas opiniões a respeito das massas indianas?"

"Ah, somos terrivelmente pobres, e nossas massas são muito ignorantes em relação às coisas seculares. Nossas massas são muito boas, porque aqui a pobreza não é crime. Nossas massas não são violentas. Muitas vezes estive prestes a ser linchado por uma turba nos Estados Unidos e na Inglaterra, somente por causa da minha veste. Mas nunca ouvi falar, na Índia, de algo como um homem ser atacado por uma turba por causa de uma veste peculiar. Em todos os demais aspectos, nossas massas são muito mais civilizadas do que as massas europeias."

"O que o senhor proporá para o aprimoramento de nossas massas?"

"Temos de lhes dar educação secular. Temos de seguir o plano traçado por nossos antepassados, isto é, levar todos os ideais lentamente até as massas. Erguê-las aos poucos, elevá-las à igualdade. Transmitir até mesmo o conhecimento secular por meio da religião."

"Mas o senhor pensa, Swamiji, que se trata de uma tarefa que pode ser realizada com facilidade?"

"Ela terá, é claro, de ser desenvolvida gradualmente. Mas, se houver jovens em número suficiente, dispostos ao autossacrifício, que, espero, trabalharão comigo, isso poderá ser feito amanhã mesmo. Tudo depende do zelo e do autossacrifício dedicados à tarefa."

"Mas, se a atual condição degradada se deve ao karma (a lei da ação e seus efeitos) passado deles, Swamiji, como o senhor pensa que poderiam sair dela com facilidade, e como pretende ajudá-los?"

O Swamiji prontamente respondeu: "O karma é a afirmação eterna da liberdade humana. Se podemos nos rebaixar por nosso karma, certamente está em nosso poder nos elevar por meio dele. Além disso, as massas não se rebaixaram inteiramente pelo seu próprio karma. Por isso, devemos lhes dar melhores condições em que trabalhar. Não proponho nenhum nivelamento das castas. A casta é uma coisa muito boa. A casta é o plano que queremos seguir. O que a casta realmente é, nem um em um milhão compreende. Não há país no mundo sem casta. Na Índia, a partir da casta chegamos ao ponto em que não há casta. A casta baseia-se, do começo ao fim, nesse princípio. O plano na Índia é fazer de todos um brâmane, sendo o brâmane (a casta sacerdotal) o ideal da humanidade. Se você ler a história da Índia, descobrirá que sempre se fizeram tentativas de elevar as classes inferiores. Muitas são as classes que foram elevadas. Muitas mais virão a seguir, até que o todo se torne brâmane. Esse é o plano. Só temos de elevá-las sem rebaixar ninguém. E isso tem de ser feito, em sua maior parte, pelos próprios brâmanes, porque é dever de toda aristocracia cavar a própria sepultura; e, quanto mais cedo o fizer, melhor para todos. Não se deve perder tempo. A casta indiana é melhor do que a casta que prevalece na Europa ou nos Estados Unidos. Não digo que ela seja absolutamente boa. Onde você estaria se não houvesse casta? Onde estaria a sua erudição e outras coisas, se não houvesse casta? Não teria restado nada para os europeus estudarem, se a casta nunca tivesse existido! Os maometanos teriam reduzido tudo a pedaços. Onde você vê a sociedade indiana parada? Ela está sempre em movimento. Às vezes, como nos tempos das invasões estrangeiras, o movimento foi lento; em outros tempos, mais rápido. É isto o que digo aos meus compatriotas. Não os condeno. Examino o seu passado. Constato que, nas circunstâncias, nenhuma nação poderia realizar obra mais gloriosa. Digo-lhes que se saíram bem. Apenas lhes peço que façam melhor."

"Quais são as suas opiniões, Swamiji, a respeito da relação entre a casta e os rituais?"

"A casta muda continuamente, os rituais mudam continuamente, e o mesmo se dá com as formas. É a substância, o princípio, que não muda. É nos Vedas (as escrituras reveladas mais antigas) que temos de estudar a nossa religião. Com exceção dos Vedas, todo livro deve mudar. A autoridade dos Vedas é para todo o tempo por vir; a autoridade de cada um dos nossos outros livros é por um tempo determinado. Por exemplo: uma smriti (a tradição lembrada) é poderosa para uma era, outra para outra era. Grandes profetas estão sempre surgindo e apontando o caminho do trabalho. Alguns profetas trabalharam pelas classes inferiores; outros, como Madhva, deram às mulheres o direito de estudar os Vedas. A casta não deve desaparecer; deve apenas ser reajustada de tempos em tempos. Dentro da velha estrutura há de se encontrar vida bastante para a edificação de duzentas mil estruturas novas. É um completo absurdo desejar a abolição da casta. O novo método é — a evolução do antigo."

"Os hindus não têm necessidade de reforma social?"

"De fato, temos necessidade de reforma social. Em certas épocas, grandes homens criavam novas ideias de progresso, e os reis lhes davam a sanção da lei. Foi assim que, no passado, se realizaram melhorias sociais na Índia, e, nos tempos modernos, para efetuar tais reformas progressistas, teremos primeiro de erguer um poder dotado dessa autoridade. Tendo-se ido os reis, o poder pertence ao povo. Temos, portanto, de esperar até que o povo seja educado, até que compreenda as suas necessidades e esteja pronto e apto a resolver os seus problemas. A tirania da minoria é a pior tirania do mundo. Por isso, em vez de dissipar nossas energias em reformas ideais, que jamais se tornarão práticas, faríamos melhor em ir à raiz do mal e constituir um corpo legislativo, isto é, educar o nosso povo, de modo que ele seja capaz de resolver os próprios problemas. Enquanto isso não for feito, todas essas reformas ideais permanecerão apenas ideais. A nova ordem das coisas é a salvação do povo pelo próprio povo, e leva tempo torná-la exequível, especialmente na Índia, que sempre, no passado, foi governada por reis."

"O senhor acha que a sociedade hindu pode adotar com êxito as leis sociais europeias?"

"Não, não inteiramente. Eu diria que a combinação da mente grega, representada pela energia externa europeia, somada à espiritualidade hindu, constituiria uma sociedade ideal para a Índia. Por exemplo, é absolutamente necessário que vocês, em vez de dissiparem sua energia e amiúde falarem tolices ociosas, aprendam com o inglês a ideia da pronta obediência aos líderes, a ausência de inveja, a perseverança indomável e a fé inabalável em si mesmo. Tão logo escolhe um líder para uma tarefa, o inglês mantém-se ao lado dele em qualquer circunstância e lhe obedece. Aqui na Índia, todo mundo quer se tornar líder, e não há ninguém para obedecer. Todos deveriam aprender a obedecer antes de poder comandar. Não há fim para as nossas invejas; e quanto mais importante o hindu, mais invejoso ele é. Enquanto essa ausência de inveja e a obediência aos líderes não forem aprendidas pelo hindu, não haverá poder de organização. Teremos de continuar a ser a turba irremediavelmente confusa que somos agora, que espera e nada faz. A Índia tem de aprender com a Europa a conquista da natureza externa, e a Europa tem de aprender com a Índia a conquista da natureza interna. Então não haverá nem hindus nem europeus — haverá a humanidade ideal, que terá conquistado ambas as naturezas, a externa e a interna. Desenvolvemos uma faceta da humanidade, e eles, outra. É a união das duas que se faz necessária. A palavra liberdade, que é o lema da nossa religião, significa realmente liberdade física, mental e espiritual."

"Que relação, Swamiji, o ritual guarda com a religião?"

"Os rituais são o jardim de infância da religião. São absolutamente necessários para o mundo tal como ele é agora; só que teremos de dar às pessoas rituais mais novos e mais frescos. Um grupo de pensadores deve encarregar-se de fazer isso. Os velhos rituais devem ser rejeitados e novos, postos em seu lugar."

"Então o senhor defende a abolição dos rituais, não é mesmo?"

"Não, o meu lema é construção, não destruição. A partir dos rituais existentes, novos terão de ser desenvolvidos. Há poder infinito de desenvolvimento em tudo; essa é a minha crença. Um único átomo tem, por trás de si, o poder do universo inteiro. Em toda a história da raça hindu, jamais houve qualquer tentativa de destruição, apenas de construção. Uma seita quis destruir, e foi expulsa da Índia: eram os budistas. Tivemos uma multidão de reformadores — Shankara, Ramanuja, Madhva e Chaitanya. Foram grandes reformadores, sempre construtivos, e que edificaram de acordo com as circunstâncias de seu tempo. Esse é o nosso método peculiar de trabalho. Todos os reformadores modernos adotam a reformação destrutiva europeia, que nunca fará bem a ninguém e nunca fez. Apenas uma vez houve um reformador moderno predominantemente construtivo, e esse foi o Raja Ram Mohan Ray. O progresso da raça hindu tem-se dado em direção à realização dos ideais vedânticos. Toda a história da vida indiana é a luta pela realização do ideal do Vedanta, na boa ou na má fortuna. Sempre que houve alguma seita ou religião reformadora que rejeitasse o ideal vedântico, ela foi reduzida a nada."

"Qual é o seu programa de trabalho aqui?"

"Quero fundar duas instituições, uma em Madras e outra em Calcutá, para levar adiante o meu plano; e esse plano consiste, em poucas palavras, em trazer os ideais vedânticos para a vida prática cotidiana do santo ou do pecador, do sábio ou do ignorante, do brâmane ou do pária."

Nosso representante apresentou-lhe então algumas perguntas relativas à política indiana; mas, antes que o Swami pudesse esboçar qualquer coisa que se assemelhasse a uma resposta, o trem deslizou apitando até a plataforma de Egmore, e a única observação apressada que escapou ao Swami foi a de que ele era radicalmente contrário a todos os enredamentos políticos dos problemas indianos e europeus. A entrevista então se encerrou.