Esboço da Vida de Pavhari Baba

ESBOÇO DA VIDA DE PAVHARI BABA

Auxiliar o mundo sofredor foi a tarefa gigantesca a que o Buda deu destaque, deixando de lado por algum tempo quase todas as outras facetas da religião; ainda assim, ele teve de passar anos em busca interior para perceber a grande verdade da absoluta vacuidade de apegar-se a uma individualidade egoísta. Um trabalhador mais altruísta e incansável está além da nossa mais otimista imaginação; e, no entanto, quem teve lutas mais árduas do que ele para perceber o significado das coisas? Vale em todos os tempos que, quanto maior a obra, maior deve ter sido o poder de realização por trás dela. Trabalhar os detalhes de um plano magistral já traçado pode não exigir muito pensamento concentrado para sustentá-lo, mas os grandes impulsos são apenas grandes concentrações transformadas. A teoria sozinha talvez baste para pequenos esforços, mas o empurrão que cria a ondulação é muito diferente do impulso que ergue a onda; e, contudo, a ondulação é apenas a corporificação de um fragmento do poder que gera a onda.

Fatos, fatos nus, por mais ásperos e terríveis que sejam; verdade, verdade despida, ainda que suas vibrações possam romper cada corda do coração; motivo altruísta e sincero, ainda que, para alcançá-lo, membro após membro tenha de ser decepado — tais coisas devem ser atingidas, encontradas e conquistadas, antes que a mente, no plano inferior da atividade, possa erguer enormes ondas de trabalho. O sutil acumula em torno de si o grosseiro à medida que avança através do tempo e se torna manifesto; o invisível cristaliza-se no visível, o possível torna-se o prático, a causa o efeito, e o pensamento, trabalho muscular.

A causa, contida por mil circunstâncias, manifestar-se-á, mais cedo ou mais tarde, como o efeito; e o pensamento potente, por mais impotente que seja no presente, terá o seu dia glorioso no plano da atividade material. Tampouco é correto o padrão que julga tudo por sua capacidade de contribuir para o gozo dos nossos sentidos.

Quanto mais inferior o animal, maior é o seu gozo nos sentidos, mais ele vive nos sentidos. A civilização, a verdadeira civilização, deveria significar o poder de retirar o homem-animal de sua vida sensorial — dando-lhe visões e sabores de planos muito mais elevados — e não conforto externo.

O homem sabe disso instintivamente. Pode não formulá-lo para si mesmo em todas as circunstâncias. Pode formar opiniões muito divergentes sobre a vida do pensamento. Mas ela está ali, impondo-se à frente apesar de tudo, fazendo-o reverenciar o feiticeiro, o curandeiro, o mágico, o sacerdote ou o professor de ciência. O crescimento do homem só pode ser medido por seu poder de viver na atmosfera mais elevada, onde os sentidos ficam para trás, pela quantidade do puro oxigênio do pensamento que seus pulmões podem inspirar e pela quantidade de tempo que ele pode passar naquela altura.

Tal como estão as coisas, é um fato evidente que, com exceção do tempo tomado pelas necessidades da vida, o homem de cultura reluta em gastar seu tempo nos chamados confortos, e mesmo as ações necessárias são realizadas com zelo reduzido, à medida que o processo avança.

Até os luxos são dispostos segundo ideias e ideais, para fazê-los refletir o máximo possível da vida do pensamento — e isto é a Arte.

"Assim como o único fogo que entra no universo manifesta-se em cada forma, e ainda assim é mais do que isso" — sim, infinitamente mais do que isso! Um fragmento, apenas um pequeno fragmento, do pensamento infinito pode ser feito descer ao plano da matéria para servir ao nosso conforto — o resto não se deixará manusear de modo rude. O suprassutil sempre escapa à nossa vista e ri das nossas tentativas de trazê-lo para baixo. Neste caso, Maomé deve ir à montanha, e não há "não" que valha. O homem deve elevar-se a esse plano mais alto se quiser desfrutar de suas belezas, banhar-se em sua luz, sentir sua vida pulsando em uníssono com a Vida-Causa do universo.

É o conhecimento que abre a porta para regiões de maravilha, o conhecimento que faz de um animal um deus; e aquele conhecimento que nos conduz Àquilo, "conhecendo o qual tudo o mais é conhecido" (o coração de todo conhecimento — cuja pulsação traz vida a todas as ciências — a ciência da religião) é certamente o mais elevado, pois só ele pode fazer o homem viver uma vida completa e perfeita no pensamento. Bendita seja a terra que o denominou "ciência suprema"!

O princípio raramente é encontrado perfeitamente expresso no prático, e, contudo, o ideal jamais se perde. Por um lado, é nosso dever nunca perder de vista o ideal, quer possamos nos aproximar dele com passos perceptíveis, quer rastejemos em sua direção com movimento imperceptível; por outro lado, a verdade é que ele está sempre se soltando diante de nós — embora façamos o nosso melhor para encobrir sua luz com as mãos diante dos olhos.

A vida do prático está no ideal. É o ideal que penetrou a totalidade das nossas vidas, quer filosofemos, quer cumpramos os duros deveres cotidianos da vida. Os raios do ideal, refletidos e refratados em diversas linhas retas ou tortuosas, derramam-se por cada abertura e fresta, e, consciente ou inconscientemente, cada função tem de ser realizada à sua luz, cada objeto tem de ser visto transformado, exaltado ou deformado por ele. É o ideal que nos fez o que somos e que nos fará o que viremos a ser. É o poder do ideal que nos envolveu, e é sentido em nossas alegrias ou tristezas, em nossos grandes atos ou ações mesquinhas, em nossas virtudes e vícios.

Se tal é o poder do ideal sobre o prático, o prático não é menos potente em formar o ideal. A verdade do ideal está no prático. A frutificação do ideal deu-se através da percepção sensorial do prático. O fato de o ideal estar ali é prova da existência do prático de algum modo, em algum lugar. O ideal pode ser mais vasto, e, contudo, é a multiplicação de pequenos fragmentos do prático. O ideal é, em sua maior parte, as unidades práticas somadas e generalizadas.

O poder do ideal está no prático. Sua ação sobre nós ocorre no prático e através dele. Por meio do prático, o ideal é trazido à nossa percepção sensorial, transformado numa forma adequada à nossa assimilação. Do prático fazemos os degraus para nos elevarmos ao ideal. Sobre ele edificamos nossas esperanças; ele nos dá coragem para trabalhar.

Um único homem que manifesta o ideal em sua vida é mais poderoso do que legiões cujas palavras conseguem pintá-lo com as cores mais belas e fiar os princípios mais refinados.

Sistemas de filosofia nada significam para a humanidade, ou no máximo são apenas ginástica intelectual, a menos que estejam ligados à religião e consigam reunir um grupo de homens que se esforce por trazê-los à vida prática com maior ou menor êxito. Mesmo sistemas que não têm uma única esperança positiva, quando adotados por grupos e tornados de algum modo práticos, sempre tiveram uma multidão; e os mais elaborados sistemas positivos de pensamento definharam sem isso.

A maioria de nós não consegue manter suas atividades em pé de igualdade com sua vida de pensamento. Alguns abençoados conseguem. A maioria de nós parece perder o poder de trabalhar à medida que pensamos mais profundamente, e o poder do pensamento profundo se trabalhamos mais. É por isso que a maioria dos grandes pensadores tem de deixar ao tempo a realização prática de seus grandes ideais. Seus pensamentos precisam esperar por cérebros mais ativos que os executem e os difundam. E, contudo, enquanto escrevemos, surge diante de nós uma visão dele, o cocheiro de Arjuna, de pé em seu carro entre as hostes em conflito, sua mão esquerda refreando os corcéis ardentes — um guerreiro revestido de cota de malha, cujo olhar de águia varre o vasto exército e, como que por instinto, pesa cada detalhe da formação de batalha de ambas as partes — ao mesmo tempo em que ouvimos, por assim dizer, brotar de seus lábios e estremecer o pasmo Arjuna aquele mais maravilhoso segredo do trabalho: "Aquele que encontra repouso em meio à atividade, e atividade no repouso, esse é o sábio entre os homens, esse é o Yogi, esse é o realizador de toda obra" (Gita, IV. 18).

Este é o ideal completo. Mas poucos jamais o alcançam. Devemos, portanto, tomar as coisas como elas são e contentar-nos em juntar diferentes aspectos da perfeição humana, desenvolvidos em diferentes indivíduos.

Na religião, temos o homem de pensamento intenso, o de grande atividade em levar ajuda aos outros, o homem de ousadia e arrojada autorrealização, e o homem de mansidão e humildade.

O tema deste esboço foi um homem de maravilhosa humildade e intensa autorrealização.

Nascido de pais brâmanes numa aldeia perto de Guzi, Varanasi, Pavhari Baba, como veio a ser chamado mais tarde na vida, foi estudar e viver com seu tio em Ghazipur quando ainda era um mero menino. Atualmente, os ascetas hindus dividem-se nas principais categorias de Sannyasins, Yogis, Vairagis e Panthis. Os Sannyasins são os seguidores do Advaitismo segundo Shankaracharya; os Yogis, embora sigam o sistema Advaita, são especialistas na prática dos diferentes sistemas de Yoga; os Vairagis são os discípulos dualistas de Ramanujacharya e de outros; os Panthis, professando qualquer das filosofias, são ordens fundadas durante o domínio maometano. O tio de Pavhari Baba pertencia à seita Ramanuja, ou Shri, e era um Naishthika Brahmacharin, isto é, alguém que faz o voto de celibato vitalício. Possuía um pedaço de terra às margens do Ganga, cerca de três quilômetros ao norte de Ghazipur, e ali havia se estabelecido. Tendo vários sobrinhos, acolheu Pavhari Baba em sua casa e o adotou, pretendendo que ele sucedesse em sua propriedade e posição.

Pouco se sabe da vida de Pavhari Baba nesse período. Tampouco parece ter havido qualquer indício daquelas peculiaridades que o tornaram tão conhecido nos anos seguintes. Ele é lembrado apenas como um estudante diligente de Vyakarana e Nyaya, e da teologia de sua seita, e como um menino ativo e animado, cuja jovialidade às vezes se expressava em pesadas brincadeiras práticas à custa de seus colegas de estudo.

Assim passou o futuro santo seus dias de juventude, cumprindo os deveres rotineiros dos estudantes indianos da velha escola; e, exceto pelo fato de mostrar mais que a dedicação comum aos estudos e uma notável aptidão para aprender línguas, mal havia algo naquela vida estudantil aberta, alegre e brincalhona que pressagiasse a tremenda seriedade que culminaria num sacrifício curiosíssimo e terrível.

Então algo aconteceu que fez o jovem erudito sentir, talvez pela primeira vez, o grave significado da vida, e o fez erguer os olhos, por tanto tempo fixos nos livros, para examinar criticamente seu horizonte mental e ansiar por algo na religião que fosse um fato, e não mero saber livresco. Seu tio faleceu. Um único rosto, sobre o qual todo o amor daquele jovem coração se concentrava, havia partido, e o ardente menino, atingido no âmago pela dor, decidiu suprir essa lacuna com uma visão que jamais pudesse mudar.

Na Índia, para tudo, queremos um Guru. Os livros, nós, hindus, estamos convencidos, são apenas esboços. Os segredos vivos precisam ser transmitidos de Guru a discípulo, em cada arte, em cada ciência, e muito mais na religião. Desde tempos imemoriais, as almas fervorosas na Índia sempre se retiraram para lugares isolados, a fim de prosseguir ininterruptamente seu estudo dos mistérios da vida interior, e ainda hoje mal há uma floresta, uma colina ou um lugar sagrado que o rumor não consagre como a morada de um grande sábio. Bem conhecido é o dito:

"A água que corre é pura.

O monge que segue é puro."

"A água que corre é pura.

O monge que segue é puro."

Em regra, aqueles que assumem na Índia a vida religiosa do celibato passam boa parte de sua vida viajando por diversas regiões do continente indiano, visitando diferentes santuários — mantendo-se assim, por assim dizer, livres da ferrugem, e ao mesmo tempo levando a religião à porta de cada um. Uma visita aos quatro grandes lugares sagrados, situados nos quatro cantos da Índia, é considerada quase indispensável a todos os que renunciam ao mundo.

Todas essas considerações podem ter tido peso para o nosso jovem Brahmacharin, mas estamos certos de que a principal entre elas era a sede de conhecimento. De suas viagens sabemos muito pouco, exceto que, a partir de seu conhecimento das línguas dravídicas, nas quais boa parte da literatura de sua seita está escrita, e de sua profunda familiaridade com o antigo bengali dos Vaishnavas da ordem de Shri Chaitanya, inferimos que sua estada no Sul da Índia e em Bengala não pode ter sido muito breve.

Mas, sobre sua visita a um determinado lugar, os amigos de sua juventude insistem muito. Foi no alto do monte Girnar, em Kathiawar, dizem eles, que ele foi pela primeira vez iniciado nos mistérios do Yoga prático.

Foi esta a montanha que era tão sagrada para os budistas. A seus pés está a enorme rocha na qual está inscrito o primeiro édito decifrado do "mais divino dos monarcas", Asoka. Sob ela, ao longo de séculos de esquecimento, jazia a assembleia de gigantescas Stupas, cobertas pela floresta e por muito tempo tomadas por colinas da cadeia de Girnar. Não menos sagrada ainda é ela considerada pela seita da qual o budismo é hoje tido como uma edição revisada, e que, por estranho que pareça, não se aventurou no campo dos triunfos arquitetônicos até que seu descendente conquistador do mundo se dissolvesse no hinduísmo moderno. Girnar é célebre entre os hindus por ter sido santificada pela estada do grande Avadhuta Guru Dattatreya, e o rumor diz que grandes Yogis aperfeiçoados ainda podem ser encontrados em seu cume pelos afortunados.

O ponto de inflexão seguinte na carreira do nosso juvenil Brahmacharin nós o rastreamos até as margens do Ganga, algures perto de Varanasi, como discípulo de um Sannyasin que praticava Yoga e vivia num buraco escavado na alta barranca do rio. A esse yogi pode-se atribuir a prática posterior do nosso santo, de viver dentro de um túnel profundo, escavado no solo na margem do Ganga, perto de Ghazipur. Os Yogis sempre inculcaram a conveniência de viver em cavernas ou outros lugares onde a temperatura seja constante e onde os sons não perturbem a mente. Sabemos também que, por essa mesma época, ele estudava o sistema Advaita sob um Sannyasin em Varanasi.

Após anos de viagem, estudo e disciplina, o jovem Brahmacharin voltou ao lugar onde fora criado. Talvez seu tio, se estivesse vivo, tivesse encontrado no rosto do menino a mesma luz que outrora um sábio maior viu no de seu discípulo, exclamando: "Filho, teu rosto hoje resplandece com a glória de Brahman!" Mas os que o acolheram em seu lar eram apenas os companheiros de sua infância — a maioria deles entregue, e reclamada para sempre, pelo mundo do pequeno pensamento e da labuta eterna.

E, contudo, houve uma mudança, uma misteriosa — e, para eles, assombrosa — mudança em todo o caráter e comportamento daquele amigo e companheiro dos dias de escola que estavam acostumados a compreender. Mas isso não despertou neles emulação nem a mesma busca. Era o mistério de um homem que havia ido além deste mundo de aflição e materialismo, e isso bastava. Eles o respeitaram instintivamente e não fizeram perguntas.

Enquanto isso, as peculiaridades do santo começaram a tornar-se cada vez mais pronunciadas. Ele mandou escavar uma caverna no solo, como a de seu amigo perto de Varanasi, e começou a entrar nela e a permanecer ali por horas. Então teve início um processo da mais terrível disciplina alimentar. Durante todo o dia, ele trabalhava em seu pequeno Ashrama, conduzia o culto de seu amado Ramachandra, cozinhava bons jantares — arte na qual se diz que era extraordinariamente proficiente —, distribuía toda a comida oferecida entre seus amigos e os pobres, cuidava do conforto deles até cair a noite, e, quando estavam em suas camas, o jovem saía furtivamente, atravessava o Ganga a nado e chegava à outra margem. Ali ele passava a noite inteira em meio às suas práticas e orações, voltava antes do amanhecer e despertava os amigos, e então recomeçava mais uma vez a tarefa rotineira de "servir aos outros", como dizemos na Índia.

Sua própria dieta, enquanto isso, ia sendo atenuada a cada dia, até reduzir-se, segundo nos contam, a um punhado de amargas folhas de Nimba, ou a algumas vagens de pimenta vermelha, diariamente. Então ele deixou de ir todas as noites aos bosques da outra margem do rio e recolheu-se cada vez mais à sua caverna. Por dias e meses, segundo nos contam, ele permanecia no buraco, absorto em meditação, e depois saía. Ninguém sabe do que ele se sustentava durante esses longos intervalos, de modo que o povo o chamou de Pav-ahari (ou comedor de ar) Baba (ou pai).

Ele jamais, durante toda a sua vida, deixaria esse lugar. Uma vez, porém, ficou tanto tempo dentro da caverna que o povo o deu por morto; mas, depois de muito tempo, o Baba emergiu e ofereceu um Bhandara (banquete) a um grande número de Sadhus.

Quando não estava absorto em suas meditações, ele vivia num aposento acima da boca de sua caverna, e nesse período recebia visitantes. Sua fama começou a espalhar-se, e a Rai Gagan Chandra Bahadur, do Departamento de Ópio de Ghazipur — um cavalheiro cuja nobreza inata e espiritualidade o tornaram querido por todos —, devemos nossa apresentação ao santo.

Como tantos outros na Índia, não havia nesta vida nenhuma atividade externa marcante ou agitada. Foi mais um exemplo daquele ideal indiano de ensinar pela vida, e não pelas palavras, e de que a verdade dá fruto somente naquelas vidas que se tornaram prontas para recebê-la. Pessoas desse tipo são inteiramente avessas a pregar o que sabem, pois estão para sempre convencidas de que é só a disciplina interior que conduz à verdade, e não as palavras. A religião, para elas, não é um motivo para a conduta social, mas uma busca intensa pela verdade e a realização dela nesta vida. Elas negam a maior potencialidade de um momento sobre outro e, sendo cada momento na eternidade igual a todos os demais, insistem em ver as verdades da religião face a face agora e aqui, sem esperar pela morte.

O presente autor teve ocasião de perguntar ao santo a razão de ele não sair de sua caverna para ajudar o mundo. A princípio, com sua humildade e seu humor naturais, ele deu a seguinte resposta vigorosa:

"Certo homem perverso foi apanhado em algum ato criminoso e teve o nariz cortado como punição. Envergonhado de mostrar ao mundo suas feições sem nariz e enojado de si mesmo, fugiu para uma floresta; e ali, estendendo uma pele de tigre no chão, fingia profunda meditação sempre que pensava haver alguém por perto. Essa conduta, em vez de afastar as pessoas, atraiu-as em multidões para prestar homenagem a esse maravilhoso santo; e ele descobriu que sua vida na floresta lhe trouxera mais uma vez um sustento fácil. Assim se passaram os anos. Por fim, as pessoas ao redor ficaram muito ávidas por ouvir alguma instrução dos lábios do silencioso santo meditativo; e um jovem em particular estava ansioso por ser iniciado na ordem. Chegou-se a tal ponto que qualquer demora maior nesse sentido minaria a reputação do santo. Então, certo dia, ele rompeu seu silêncio e pediu ao entusiasmado jovem que trouxesse no dia seguinte uma navalha afiada consigo. O jovem, contente com a perspectiva de ver realizado prontamente o grande desejo de sua vida, veio cedo na manhã seguinte com a navalha. O santo sem nariz conduziu-o a um ponto bem isolado da floresta, tomou a navalha na mão, abriu-a e, com um único golpe, cortou o nariz do rapaz, repetindo em voz solene: 'Jovem, esta foi a minha iniciação na ordem. A mesma eu transmito a você. Transmita-a você diligentemente aos outros quando a oportunidade surgir!' O jovem não pôde divulgar o segredo dessa maravilhosa iniciação por vergonha, e cumpriu, na medida de sua capacidade, as instruções de seu mestre. Assim, uma seita inteira de santos sem nariz espalhou-se pelo país. Você quer que eu seja o fundador de mais uma seita assim?"

Mais tarde, num estado de espírito mais sério, outra indagação trouxe a resposta: "Você acha que a ajuda física é a única ajuda possível? Não será possível que uma mente ajude outras mentes mesmo sem a atividade do corpo?"

Quando lhe perguntaram, em outra ocasião, por que ele, um grande Yogi, deveria realizar Karma, como derramar oblações no fogo sacrificial e cultuar a imagem de Shri Raghunathji, que são práticas destinadas apenas a iniciantes, veio a resposta: "Por que você toma por certo que todos fazem Karma para seu próprio bem? Não pode alguém realizar Karma pelos outros?"

E, mais uma vez, todos já ouviram falar do ladrão que viera roubar de seu Ashrama, e que, ao ver o santo, ficou assustado e fugiu, deixando para trás, num embrulho, os bens que havia roubado; e como o santo apanhou o embrulho, correu atrás do ladrão e o alcançou após quilômetros de árdua corrida; e como o santo depôs o embrulho aos pés do ladrão e, de mãos postas e com lágrimas nos olhos, pediu-lhe perdão por sua própria intromissão e implorou insistentemente que ele aceitasse os bens, já que eles lhe pertenciam, e não a si mesmo.

Contam-nos também, sob autoridade fidedigna, como certa vez ele foi mordido por uma naja; e, embora durante horas tenha sido dado por morto, reanimou-se; e, quando seus amigos lhe perguntaram a respeito, ele apenas respondeu que a naja "era uma mensageira do Amado".

E bem podemos acreditar nisso, conhecendo, como conhecemos, a extrema brandura, humildade e amor de sua natureza. Toda sorte de doença física era para ele apenas "mensageira do Amado", e ele não conseguia sequer suportar ouvi-las serem chamadas por qualquer outro nome, mesmo enquanto ele próprio sofria torturas por causa delas. Esse amor silencioso e essa brandura haviam se transmitido às pessoas ao redor, e os que viajaram pelas aldeias vizinhas podem testemunhar a influência tácita desse homem maravilhoso. Nos últimos tempos, ele não se mostrava a ninguém. Quando saía de seu retiro subterrâneo, falava com as pessoas com uma porta fechada entre eles. Sua presença acima do solo era sempre indicada pela fumaça ascendente das oblações no fogo sacrificial, ou pelo ruído do preparo das coisas para o culto.

Uma de suas grandes peculiaridades era a absorção total, no momento, na tarefa que tinha em mãos, por mais trivial que fosse. A mesma medida de cuidado e atenção era dedicada à limpeza de um pote de cobre como ao culto de Shri Raghunathji, sendo ele próprio o melhor exemplo do segredo do trabalho que certa vez nos revelou: "Os meios devem ser amados e cuidados como se fossem o próprio fim."

Tampouco sua humildade era aparentada àquela que significa dor e angústia, ou autodepreciação. Brotava naturalmente da realização daquilo que ele certa vez nos explicou tão belamente: "Ó Rei, o Senhor é a riqueza dos que nada possuem — sim, daqueles", continuou ele, "que lançaram fora todos os desejos de posse, mesmo o da própria alma." Ele jamais ensinava diretamente, pois isso seria assumir o papel de mestre e colocar-se numa posição mais elevada do que outrem. Mas, uma vez tocada a mola, a fonte jorrava com infinita sabedoria; ainda assim, as respostas eram sempre indiretas.

Em aparência, ele era alto e bastante corpulento, tinha apenas um olho e parecia muito mais jovem do que sua idade real. Sua voz era a mais doce que jamais ouvimos. Nos últimos dez anos ou mais de sua vida, ele se havia retirado inteiramente do olhar da humanidade. Algumas batatas e um pouco de manteiga eram colocadas atrás da porta de seu aposento, e às vezes, durante a noite, isso era recolhido por ele quando não estava em Samadhi e vivia acima do solo. Quando estava dentro de sua caverna, ele nem disso precisava. Assim prosseguia essa vida silenciosa, testemunhando a ciência do Yoga, e um exemplo vivo de pureza, humildade e amor.

A fumaça que, como já dissemos, indicava sua saída do Samadhi, certo dia cheirou a carne queimada. As pessoas ao redor não conseguiam adivinhar o que estava acontecendo; mas, quando o cheiro se tornou insuportável, e viu-se a fumaça erguer-se em grandes volumes, elas arrombaram a porta e descobriram que o grande Yogi se havia oferecido como a última oblação ao seu fogo sacrificial, e muito em breve um monte de cinzas era tudo o que restava de seu corpo.

Lembremo-nos das palavras de Kalidasa: "Os tolos censuram as ações dos grandes, porque elas são extraordinárias e suas razões estão além da compreensão dos mortais comuns."

E, contudo, conhecendo-o como o conhecemos, só podemos arriscar a sugestão de que o santo percebeu que seus últimos momentos haviam chegado e, não querendo causar transtorno a ninguém, mesmo após a morte, realizou este último sacrifício de um Arya, em plena posse do corpo e da mente.

O presente autor deve uma profunda dívida de gratidão ao santo que partiu e dedica estas linhas, por mais indignas que sejam, à memória de um dos maiores Mestres que ele amou e serviu.