Bosquejo de la vida de Pavhari Baba

SEMBLANZA DE LA VIDA DE PAVHARI BABA

Socorrer al mundo doliente fue la tarea titánica a la que Buda dio preeminencia, dejando a un lado por un tiempo casi todas las demás facetas de la religión; y aun así tuvo que pasar años en la búsqueda interior para realizar la gran verdad de la absoluta vacuidad del apego a una individualidad egoísta. Un trabajador más desinteresado e infatigable sobrepasa nuestra imaginación más optimista; sin embargo, ¿quién libró luchas más arduas para realizar el sentido de las cosas que él? Vale en todos los tiempos esta verdad: cuanto mayor es la obra, mayor ha tenido que ser el poder de realización que la respalda. Desarrollar los detalles de un plan magistral ya trazado quizá no requiera un pensamiento muy concentrado que lo sustente, pero los grandes impulsos no son sino grandes concentraciones transformadas. La teoría sola tal vez baste para esfuerzos menores, mas el empuje que crea la onda es muy distinto del impulso que levanta la ola, aunque la onda no sea sino la encarnación de una porción del poder que engendra la ola.

Hechos, hechos desnudos, por más sombríos y terribles que sean; verdad, verdad descarnada, aunque su vibración rompa cada cuerda del corazón; motivo desinteresado y sincero, aunque para alcanzarlo haya que cercenar miembro tras miembro: tal es lo que debe alcanzarse, hallarse y conquistarse antes de que la mente, en el plano inferior de la actividad, pueda levantar inmensas olas de acción. Lo sutil acumula en torno a sí lo grueso al rodar a través del tiempo y se vuelve manifiesto; lo invisible cristaliza en lo visible, lo posible se convierte en práctico, la causa en efecto, y el pensamiento en trabajo muscular.

La causa, retenida por mil circunstancias, se manifestará tarde o temprano como el efecto; y el pensamiento poderoso, por impotente que parezca ahora, tendrá su día glorioso en el plano de la actividad material. Tampoco es correcto el criterio que juzga cada cosa por su capacidad de contribuir al goce de los sentidos.

Cuanto más inferior es el animal, tanto más se complace en los sentidos, tanto más vive en los sentidos. La civilización, la verdadera civilización, debería significar el poder de sacar al hombre-animal de su vida sensorial —dándole visiones y sabores de planos mucho más altos— y no las comodidades externas.

El hombre lo sabe por instinto. Puede no formulárselo a sí mismo en todas las circunstancias. Puede formarse opiniones muy divergentes acerca de la vida del pensamiento. Pero ahí está, abriéndose paso al frente a pesar de todo, induciéndolo a rendir reverencia al hechicero, al curandero, al mago, al sacerdote o al profesor de ciencia. El crecimiento del hombre solo puede medirse por su capacidad de vivir en la atmósfera superior donde quedan atrás los sentidos, por la cantidad de puro oxígeno-pensamiento que sus pulmones pueden inhalar, y por el tiempo que puede pasar a esa altura.

De hecho, es un hecho evidente que, salvo lo que reclaman las necesidades de la vida, el hombre culto es reacio a invertir su tiempo en las llamadas comodidades, y aun las acciones necesarias se llevan a cabo con menor celo a medida que el proceso avanza.

Hasta los lujos se ordenan según ideas e ideales, para hacerlos reflejar la mayor cantidad posible de vida pensante: y esto es el Arte.

«Así como el fuego único, al entrar en el universo, se manifiesta en cada forma, y sin embargo es mucho más que eso», sí, ¡infinitamente más que eso! Un fragmento, solo un pequeño fragmento del pensamiento infinito puede hacerse descender al plano de la materia para ministrar a nuestra comodidad: el resto no permite que se le manipule con rudeza. Lo superfino siempre elude nuestra mirada y se ríe de nuestros intentos por hacerlo bajar. En este caso, es Mahoma quien debe ir a la montaña, y no hay «no» que valga. El hombre debe elevarse a ese plano superior si quiere gozar de sus bellezas, bañarse en su luz y sentir su vida pulsando al unísono con la Vida-Causa del universo.

Es el conocimiento el que abre la puerta a regiones de maravilla; el conocimiento el que hace un dios de un animal: y ese conocimiento que nos lleva a Aquello, «conociendo lo cual todo lo demás se conoce» (el corazón de todo conocimiento, cuya pulsación da vida a todas las ciencias: la ciencia de la religión), es ciertamente el más alto, pues solo él puede hacer que el hombre viva una vida completa y perfecta en el pensamiento. ¡Bendita sea la tierra que lo ha llamado «ciencia suprema»!

El principio rara vez se halla expresado perfectamente en lo práctico, y sin embargo el ideal nunca se pierde. Por una parte, es nuestro deber no perder jamás de vista el ideal, ya podamos acercarnos a él con pasos sensibles, o arrastrarnos hacia él con un movimiento imperceptible; por otra, la verdad es que siempre se está soltando ante nosotros, aunque hagamos lo posible por cubrir su luz con las manos delante de los ojos.

La vida de lo práctico está en el ideal. Es el ideal el que ha penetrado toda nuestra vida, ya filosofemos, ya cumplamos los duros deberes cotidianos de la existencia. Los rayos del ideal, reflejados y refractados en variadas líneas rectas o tortuosas, se vierten por cada apertura y respiradero, y, consciente o inconscientemente, toda función debe ejecutarse a su luz, todo objeto ha de verse transformado, realzado o deformado por él. Es el ideal el que nos ha hecho lo que somos, y nos hará lo que vamos a ser. Es el poder del ideal el que nos ha envuelto, y se siente en nuestras alegrías o tristezas, en nuestros grandes actos o mezquinas acciones, en nuestras virtudes y vicios.

Si tal es el poder del ideal sobre lo práctico, no es menos potente lo práctico en la formación del ideal. La verdad del ideal está en lo práctico. La fructificación del ideal se ha dado a través de la percepción de lo práctico. Que el ideal esté ahí es prueba de la existencia de lo práctico de algún modo, en alguna parte. El ideal puede ser más vasto, y sin embargo es la multiplicación de pequeñas porciones de lo práctico. El ideal es, en su mayor parte, unidades prácticas sumadas y generalizadas.

El poder del ideal está en lo práctico. Su obra en nosotros se realiza en y a través de lo práctico. Por medio de lo práctico, el ideal se rebaja hasta nuestra percepción sensorial, convertido en una forma apta para nuestra asimilación. De lo práctico hacemos los peldaños para subir al ideal. Sobre ello ciframos nuestras esperanzas; nos da el coraje para trabajar.

Un solo hombre que manifieste el ideal en su vida es más poderoso que legiones cuyas palabras puedan pintarlo con los colores más bellos y desplegar los principios más exquisitos.

Los sistemas de filosofía no significan nada para la humanidad, o, a lo sumo, son mera gimnasia intelectual, a menos que se unan a la religión y encuentren un grupo de hombres que se afanen por bajarlos a la vida práctica con mayor o menor éxito. Aun los sistemas que no abrigan una sola esperanza positiva, cuando los acoge un grupo y se los hace algo prácticos, siempre han tenido multitudes; y los más elaborados sistemas de pensamiento positivo se han marchitado sin esa práctica.

La mayoría de nosotros no podemos mantener nuestras actividades a la par de nuestra vida pensante. Algunos benditos pueden. La mayoría parecemos perder la capacidad de trabajar a medida que pensamos más profundamente, y el poder del pensamiento profundo si trabajamos más. Por eso la mayoría de los grandes pensadores han debido confiar al tiempo la realización práctica de sus grandes ideales. Sus pensamientos deben esperar a cerebros más activos que los desarrollen y los difundan. Y, sin embargo, mientras escribimos, se nos presenta la visión de aquel, el auriga de Arjuna, de pie en su carro entre las huestes contendientes, refrenando con la mano izquierda los corceles fogosos: un guerrero revestido de cota de malla, cuya mirada de águila recorre el vasto ejército y, como por instinto, sopesa cada detalle del orden de batalla de ambos bandos, al tiempo que oímos, por así decir, brotar de sus labios y estremecer al atónito Arjuna ese maravilloso secreto del trabajo: «Quien halla descanso en medio de la actividad, y actividad en el descanso, ese es el sabio entre los hombres, ese es el yogui, ese es el hacedor de toda obra» (Gita, IV, 18).

Este es el ideal completo. Pero pocos lo alcanzan jamás. Hemos de tomar las cosas, por tanto, como son y conformarnos con ensamblar diferentes aspectos de la perfección humana, desarrollados en distintos individuos.

En la religión tenemos al hombre de pensamiento intenso, al de gran actividad en socorrer a los demás, al de audacia y atrevida autorrealización, y al de mansedumbre y humildad.

El sujeto de esta semblanza fue un hombre de admirable humildad e intensa realización del Ser.

Nacido de padres brahmanes en una aldea cercana a Guzi, Varanasi, Pavhari Baba, como se le llamó en la vida posterior, vino siendo apenas un niño a estudiar y vivir con su tío en Ghazipur. Actualmente, los ascetas hindúes se dividen en las principales agrupaciones de sannyasines, yoguis, vairagis y panthis. Los sannyasines son los seguidores del Advaita (la no-dualidad) según Shankaracharya; los yoguis, aunque siguen el sistema Advaita, son especialistas en la práctica de los distintos sistemas de yoga (disciplina de unión espiritual); los vairagis son los discípulos dualistas de Ramanujacharya y otros; los panthis, profesando una u otra filosofía, son órdenes fundadas durante la dominación musulmana. El tío de Pavhari Baba pertenecía a la secta de Ramanuja o Shri, y era un Naishthika Brahmachari (brahmachari, estudiante célibe), es decir, uno que toma el voto de celibato perpetuo. Tenía un terreno a orillas del Ganges, a unas dos millas al norte de Ghazipur, y allí se había establecido. Con varios sobrinos, acogió a Pavhari Baba en su casa y lo adoptó, con la intención de que heredara su propiedad y su posición.

No se sabe gran cosa de la vida de Pavhari Baba en este período. Tampoco parece haber habido indicio alguno de aquellas singularidades que tan célebre lo harían en los años posteriores. Se le recuerda únicamente como un estudiante diligente de Vyakarana y Nyaya, y de la teología de su secta, y como un muchacho vivo y animado cuya jovialidad a veces hallaba desahogo en bromas pesadas a costa de sus compañeros de estudios.

Así pasaba sus días juveniles el futuro santo, recorriendo las labores rutinarias de los estudiantes hindúes de la vieja escuela; y salvo que mostraba una aplicación más que ordinaria a sus estudios y una notable aptitud para aprender lenguas, casi nada había en aquella vida estudiantil abierta, alegre y juguetona que presagiara la tremenda seriedad que había de culminar en un sacrificio sumamente extraño y terrible.

Entonces ocurrió algo que hizo al joven erudito sentir, tal vez por primera vez, el grave significado de la vida, y lo hizo levantar los ojos, hasta entonces clavados en los libros, para escudriñar críticamente su horizonte mental y ansiar algo en la religión que fuera un hecho, y no mero saber libresco. Su tío falleció. Aquel rostro en el que se concentraba todo el amor de aquel joven corazón había desaparecido, y el ardiente muchacho, herido hasta el alma por el dolor, resolvió llenar el vacío con una visión que jamás pudiera mudar.

En la India, para todo, queremos un gurú (maestro espiritual). Los libros, estamos persuadidos los hindúes, no son sino esbozos. Los secretos vivos deben transmitirse de gurú a discípulo, en todo arte, en toda ciencia, y mucho más en la religión. Desde tiempos inmemoriales las almas fervorosas de la India se han retirado siempre a parajes apartados, para proseguir sin interrupción el estudio de los misterios de la vida interior, y aun hoy apenas hay un bosque, una colina o un lugar sagrado al que el rumor no consagre como morada de algún gran sabio. Es bien conocido el dicho:

«Pura es el agua que fluye.

Puro es el monje que va».

«Pura es el agua que fluye.

Puro es el monje que va».

Por regla general, quienes abrazan la vida religiosa célibe en la India pasan buena parte de su existencia recorriendo los diversos países del continente indio, visitando distintos santuarios; manteniéndose así libres de herrumbre, por así decirlo, y llevando al mismo tiempo la religión a la puerta de cada cual. Se considera casi imprescindible que cuantos renuncian al mundo visiten los cuatro grandes lugares sagrados, situados en los cuatro rincones de la India.

Todas estas consideraciones pueden haber tenido su peso en nuestro joven brahmachari, pero estamos seguros de que la principal entre ellas fue la sed de conocimiento. De sus viajes sabemos muy poco, salvo que, por su conocimiento de las lenguas dravídicas, en las que está escrita buena parte de la literatura de su secta, y por su minuciosa familiaridad con el antiguo bengalí de los vaishnavas de la orden de Shri Chaitanya, deducimos que su estancia en el sur de la India y en Bengala no pudo ser muy breve.

Pero en la visita a cierto lugar insisten mucho los amigos de su juventud. Fue en la cima del monte Girnar, en Kathiawar, dicen, donde se le inició por primera vez en los misterios del yoga práctico.

Era esta la montaña tan sagrada para los budistas. A su pie se halla la enorme roca en la que está inscrito el primer edicto descifrado del «más divino de los monarcas», Asoka. Bajo ella, a través de siglos de olvido, yacía el cónclave de gigantescas Stupas, cubiertas de bosque, tomadas durante mucho tiempo por colinas del sistema del Girnar. No menos sagrada sigue siendo considerada por la secta de la que ahora se piensa que el budismo es una edición revisada, y que, curiosamente, no se atrevió a adentrarse en el terreno de los triunfos arquitectónicos hasta que su descendiente conquistador del mundo se hubo disuelto en el hinduismo moderno. Girnar es célebre entre los hindúes por haber sido santificado con la permanencia del gran Avadhuta Gurú Dattatreya, y se rumorea que aún pueden encontrarse en su cima grandes yoguis perfeccionados, para quienes tenga la dicha de hallarlos.

El siguiente punto de inflexión en la carrera de nuestro joven brahmachari lo rastreamos hasta las orillas del Ganges, en algún lugar cercano a Varanasi, como discípulo de un sannyasin que practicaba el yoga y vivía en un hoyo excavado en la alta ribera del río. A este yogui puede remontarse la práctica ulterior de nuestro santo de vivir dentro de un profundo túnel cavado en la tierra, en la ribera del Ganges, cerca de Ghazipur. Los yoguis siempre han inculcado la conveniencia de vivir en cuevas u otros lugares donde la temperatura sea constante y los sonidos no perturben la mente. Sabemos también que por entonces estudiaba el sistema Advaita con un sannyasin en Varanasi.

Tras años de viaje, estudio y disciplina, el joven brahmachari regresó al lugar donde se había criado. Quizá su tío, de haber vivido, habría hallado en el rostro del muchacho la misma luz que antaño un sabio mayor vio en el de su discípulo, exclamando: «¡Hijo, tu rostro hoy resplandece con la gloria de Brahman (la Realidad absoluta)!». Pero quienes le dieron la bienvenida en su hogar no eran sino los compañeros de su niñez, los más sumidos ya, y reclamados para siempre, en el mundo del pensamiento mezquino y la fatiga eterna.

Y, sin embargo, había un cambio, un cambio misterioso —y, para ellos, sobrecogedor— en todo el carácter y el porte de aquel amigo y compañero de juegos escolares al que solían comprender. Pero no despertó en ellos emulación, ni la misma búsqueda. Era el misterio de un hombre que había ido más allá de este mundo de afán y materialismo, y bastaba con eso. Lo respetaron instintivamente y no hicieron preguntas.

Entretanto, las singularidades del santo empezaron a hacerse cada vez más pronunciadas. Mandó cavar una cueva en la tierra, como su amigo de cerca de Varanasi, y comenzó a entrar en ella y permanecer allí durante horas. Después empezó un proceso de la más temible disciplina dietética. El día entero trabajaba en su pequeño ashrama (ermita o centro espiritual), oficiaba el culto de su amado Ramachandra, cocinaba excelentes comidas —arte en el que, según se dice, era extraordinariamente diestro—, distribuía la totalidad del alimento ofrecido entre sus amigos y los pobres, atendía a su bienestar hasta que llegaba la noche, y, cuando ellos estaban en sus camas, el joven se escabullía, cruzaba el Ganges a nado y llegaba a la otra orilla. Allí pasaba la noche entera entre sus prácticas y sus oraciones, volvía antes del amanecer y despertaba a sus amigos, y entonces emprendía de nuevo la tarea rutinaria de «servir a los demás», como decimos en la India.

Su propia dieta, mientras tanto, se atenuaba día a día, hasta reducirse, según se nos dice, a un puñado de hojas amargas de nimba, o a unas pocas vainas de pimiento rojo, diariamente. Después dejó de ir cada noche al bosque de la otra orilla del río y se entregó cada vez más a su cueva. Durante días y meses, se nos dice, permanecía en el hoyo, absorto en meditación, y luego salía. Nadie sabe de qué se sustentaba durante estos largos intervalos, por lo que la gente lo llamó Pav-ahari («comedor de aire») Baba («padre»).

Nunca abandonaría este lugar en toda su vida. Una vez, sin embargo, estuvo tanto tiempo dentro de la cueva que la gente lo dio por muerto; pero al cabo de un largo intervalo, el Baba emergió y ofreció un Bhandara (banquete) a un gran número de sadhus.

Cuando no estaba absorto en sus meditaciones, vivía en una habitación sobre la boca de su cueva, y durante este tiempo recibía visitas. Su fama comenzó a difundirse, y a Rai Gagan Chandra Bahadur, del Departamento del Opio de Ghazipur —caballero cuya innata nobleza y espiritualidad lo han hecho querido de todos—, debemos nuestra presentación al santo.

Como tantas otras en la India, no hubo en esta vida ninguna actividad externa llamativa o estremecedora. Fue un ejemplo más de aquel ideal indio de enseñar por la vida y no por las palabras, y de aquello de que la verdad da fruto solo en las vidas que se han hecho prontas a recibirla. Las personas de este tipo son enteramente reacias a predicar lo que saben, pues están convencidas para siempre de que solo la disciplina interna conduce a la verdad, y no las palabras. La religión no es para ellas un móvil de conducta social, sino una intensa búsqueda y realización de la verdad en esta vida. Niegan la mayor potencialidad de un instante sobre otro y, siendo cada instante en la eternidad igual a cualquier otro, insisten en ver las verdades de la religión cara a cara aquí y ahora, sin esperar a la muerte.

El presente escritor tuvo ocasión de preguntar al santo el motivo de que no saliera de su cueva para ayudar al mundo. Al principio, con su humildad y su humor naturales, dio la siguiente vigorosa respuesta:

«Cierto malhechor fue sorprendido en algún acto criminal y, como castigo, le cortaron la nariz. Avergonzado de mostrar sus rasgos sin nariz al mundo y asqueado de sí mismo, huyó a un bosque; y allí, extendiendo en el suelo una piel de tigre, fingía profunda meditación cada vez que sentía a alguien cerca. Esta conducta, lejos de alejar a las gentes, las atrajo en multitudes para presentar sus respetos a este maravilloso santo; y descubrió que su vida en el bosque le había procurado de nuevo un sustento fácil. Así pasaron los años. Al fin, las gentes de los alrededores ansiaban escuchar alguna enseñanza de los labios del silencioso santo meditativo; y un joven en particular deseaba con vehemencia ser iniciado en la orden. Llegó el asunto a tal punto que cualquier nueva dilación arruinaría la reputación del santo. Así que un día rompió su silencio y pidió al entusiasta joven que trajera al día siguiente una navaja afilada. El joven, alegre ante la perspectiva de ver pronto cumplido el gran anhelo de su vida, llegó muy temprano a la mañana siguiente con la navaja. El santo sin nariz lo condujo a un paraje muy apartado del bosque, tomó la navaja en la mano, la abrió y, de un golpe, le cortó la nariz, repitiendo en voz solemne: “Joven, esta ha sido mi iniciación en la orden. La misma te doy a ti. ¡Trasmítela diligentemente a otros cuando se presente la ocasión!”. El joven no pudo divulgar el secreto de esta asombrosa iniciación por vergüenza, y cumplió en la medida de sus fuerzas las instrucciones de su maestro. Así una secta entera de santos sin nariz se extendió por el país. ¿Quieren ustedes que yo sea el fundador de otra parecida?».

Más tarde, en un ánimo más serio, otra pregunta obtuvo esta respuesta: «¿Creen que la ayuda física es la única ayuda posible? ¿No es posible que una mente pueda ayudar a otras mentes incluso sin la actividad del cuerpo?».

Cuando se le preguntó en otra ocasión por qué él, un gran yogui, hacía karma (la ley de la acción y sus efectos), como verter oblaciones en el fuego sacrificial y rendir culto a la imagen de Shri Raghunathji, prácticas reservadas a los principiantes, vino la respuesta: «¿Por qué dan ustedes por sentado que cada cual hace karma para su propio bien? ¿No puede uno realizar karma por los demás?».

Y luego, todo el mundo ha oído del ladrón que había venido a robar a su ashrama y que, al ver al santo, se asustó y huyó, dejando atrás los bienes que había sustraído en un fardo; cómo el santo recogió el fardo, corrió tras el ladrón y lo alcanzó tras millas de dura carrera; cómo el santo depositó el fardo a los pies del ladrón y, con las manos juntas y lágrimas en los ojos, le pidió perdón por su propia intromisión y le suplicó encarecidamente que aceptara los bienes, ya que le pertenecían a él, y no a sí mismo.

Se nos cuenta también, por fuente fidedigna, cómo en cierta ocasión fue mordido por una cobra; y aunque durante horas se le dio por muerto, revivió; y cuando sus amigos le preguntaron al respecto, se limitó a responder que la cobra «era una mensajera del Amado».

Y bien podemos creerlo, conociendo como conocemos la extrema mansedumbre, humildad y amor de su naturaleza. Toda suerte de dolencia física era para él solo un «mensajero del Amado», y no podía soportar siquiera oírlas llamar con otro nombre, aun cuando él mismo padecía por su causa tormentos. Este amor silencioso y esta dulzura se habían comunicado a las gentes de su entorno, y quienes han viajado por las aldeas circundantes pueden dar testimonio del influjo callado de este hombre admirable. Últimamente no se mostraba a nadie. Cuando salía de su retiro subterráneo, hablaba con la gente con una puerta cerrada de por medio. Su presencia en la superficie se indicaba siempre con el humo ascendente de las oblaciones en el fuego sacrificial, o con el ruido de los preparativos para el culto.

Una de sus grandes singularidades era su absoluta absorción, en cada momento, en la tarea que tenía entre manos, por trivial que fuera. La misma medida de cuidado y atención se prodigaba a la limpieza de una olla de cobre que al culto de Shri Raghunathji; él mismo era el mejor ejemplo del secreto del trabajo que una vez nos confió: «Los medios deben amarse y cuidarse como si fueran el fin mismo».

Tampoco su humildad era afín a la que entraña dolor, angustia o autohumillación. Brotaba con naturalidad de la realización de aquello que una vez nos explicó con tanta belleza: «Oh rey, el Señor es la riqueza de quienes no poseen nada; sí, de aquellos», continuó, «que han desechado todo deseo de posesión, incluso el del alma propia». Nunca enseñaba directamente, pues sería asumir el papel de maestro y situarse en una posición más alta que el otro. Pero, una vez tocado el resorte, la fuente brotaba con sabiduría infinita; y, sin embargo, las respuestas eran siempre indirectas.

De aspecto era alto y más bien corpulento, tenía un solo ojo y parecía mucho más joven que su edad real. Su voz era la más dulce que jamás hayamos oído. Durante los últimos diez años o más de su vida se había sustraído por completo a la mirada de los hombres. Unas pocas patatas y un poco de mantequilla se dejaban detrás de la puerta de su habitación, y a veces, durante la noche, esto se recogía cuando no estaba en samadhi (la absorción contemplativa) y vivía sobre la tierra. Cuando estaba dentro de su cueva, no necesitaba ni siquiera esto. Así transcurría esta vida silenciosa, testimonio de la ciencia del yoga, y ejemplo vivo de pureza, humildad y amor.

El humo que, como ya hemos dicho, indicaba su salida del samadhi olió un día a carne quemada. Las gentes de los alrededores no atinaban a adivinar qué ocurría; pero cuando el olor se volvió arrollador y el humo se vio elevarse en volutas, derribaron la puerta y encontraron que el gran yogui se había ofrecido a sí mismo como última oblación a su fuego sacrificial, y muy pronto un montón de cenizas fue cuanto quedó de su cuerpo.

Recordemos las palabras de Kalidasa: «Los necios censuran los actos de los grandes, porque son extraordinarios y sus razones rebasan el discernimiento de los mortales comunes».

Y, sin embargo, conociéndolo como lo conocemos, solo podemos aventurar que el santo vio que sus últimos momentos habían llegado, y, no queriendo causar molestias a nadie, ni siquiera tras su muerte, realizó este último sacrificio de un Arya, en pleno dominio de su cuerpo y su mente.

El presente escritor debe profunda deuda de gratitud al santo que partió y dedica estas líneas, por indignas que sean, a la memoria de uno de los más grandes Maestros que ha amado y servido.