Arianos e Tâmeis
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Português
ARIANOS E TÂMEIS
Um verdadeiro museu etnológico! É possível que o esqueleto semissímio do elo de Sumatra recentemente descoberto também venha a ser encontrado aqui, se for procurado. Os dólmens não faltam. Instrumentos de sílex podem ser desenterrados em quase qualquer lugar. Os habitantes dos lagos — ao menos os habitantes dos rios — devem ter sido abundantes em certa época. Os homens das cavernas e os que se vestem de folhas ainda persistem. Os caçadores primitivos que vivem nas florestas estão à mostra em diversas partes do país. Depois há as variedades mais históricas — o negrito-kolariano, o dravídico e o ariano. A esses foram acrescentados, de tempos em tempos, traços de quase todas as raças conhecidas, e de muitíssimas ainda desconhecidas — diversas estirpes de mongoloides, mongóis, tártaros e os chamados arianos dos filólogos. Pois bem, aqui estão o persa, o grego, o yunchi, o huno, o chin, o cita e muitos mais, fundidos e amalgamados, os judeus, os parses, os árabes, os mongóis, até os descendentes dos vikings e dos senhores das florestas germânicas, ainda não assimilados — um oceano de humanidade, composto dessas ondas raciais que fervilham, fervem, lutam, mudando de forma constantemente, elevando-se à superfície, espalhando-se e engolfando as menores, voltando a recuar de novo — esta é a história da Índia.
Em meio a essa loucura da natureza, uma das facções em disputa descobriu um método e, pela força da sua cultura superior, conseguiu trazer para sob o seu domínio o maior número da humanidade indiana.
A raça superior intitulou-se os Aryas, ou nobres, e o seu método foi o Varnashramachara — a chamada casta.
Claro que os homens da raça ariana reservaram para si, consciente ou inconscientemente, uma boa quantidade de privilégios; ainda assim, a instituição da casta sempre foi muito flexível, às vezes flexível demais para assegurar uma ascensão saudável das raças muito baixas na escala da cultura.
Ela pôs, ao menos em teoria, toda a Índia sob a orientação — não da riqueza, nem da espada — mas do intelecto — o intelecto purificado e controlado pela espiritualidade. A casta dirigente na Índia é a mais alta dos arianos — os brâmanes (casta sacerdotal).
Embora aparentemente diferente dos métodos sociais de outras nações, sob exame atento, o método ariano de casta não se revelará tão diferente, exceto em dois pontos:
O primeiro é que, em todo outro país, a mais alta honra pertence ao kshatriya (casta guerreira) — o homem da espada. O Papa de Roma ficaria contente de poder traçar sua descendência até algum barão saqueador das margens do Reno. Na Índia, a mais alta honra pertence ao homem da paz — o Sharman, o brâmane, o homem de Deus.
O maior rei indiano se sentiria lisonjeado de poder traçar a sua descendência até algum antigo sábio que viveu na floresta, provavelmente um recluso, sem nada possuir, dependente dos aldeões para as suas necessidades diárias, e que toda a vida buscou resolver os problemas desta vida e da vida do além.
O segundo ponto é a diferença de unidade. A lei da casta em todo outro país toma o homem ou a mulher individual como a unidade suficiente. Riqueza, poder, intelecto ou beleza bastam para que o indivíduo deixe a condição de nascimento e galgue até onde puder.
Aqui, a unidade são todos os membros de uma comunidade de casta.
Aqui, também, cada um tem toda chance de ascender de uma casta baixa para uma mais alta ou para a mais alta: só que, nesta terra natal do altruísmo, a pessoa é obrigada a levar consigo toda a sua casta.
Na Índia, você não pode, em razão da sua riqueza, do seu poder, ou de qualquer outro mérito, deixar para trás os seus semelhantes e fazer causa comum com os seus superiores; você não pode privar daí qualquer benefício aqueles que ajudaram você a adquirir a excelência e dar-lhes em troca apenas desprezo. Se você quer ascender a uma casta mais alta na Índia, tem primeiro de elevar toda a sua casta, e então não haverá nada no seu caminho adiante que o detenha.
Este é o método indiano de fusão, e ele vem acontecendo desde tempos imemoriais. Pois na Índia, mais do que em qualquer outro lugar. Palavras como arianos e dravídicos têm apenas importância filológica, pois a chamada diferenciação craniológica não encontra solo firme sobre o qual trabalhar.
O mesmo se dá com os nomes brâmane, kshatriya, etc. Eles simplesmente representam a condição de uma comunidade que em si mesma flutua continuamente, mesmo quando alcançou o cume e todos os esforços ulteriores se voltam para a fixidez do tipo, pela não-mistura por casamento, por ser forçada a admitir grupos novos, de castas inferiores ou de terras estrangeiras, dentro do seu cerco.
Qualquer casta que detenha o poder da espada torna-se kshatriya; a que detém o saber, brâmane; a que detém a riqueza, vaishya (casta de comerciantes).
Os grupos que já alcançaram a meta cobiçada, de fato, tentam manter-se à parte dos recém-chegados, fazendo subdivisões dentro da mesma casta, mas permanece o fato de que, com o tempo, eles se fundem. Isso vem acontecendo diante dos nossos próprios olhos, por toda a Índia.
Naturalmente, um grupo que se elevou tentaria preservar os privilégios para si. Por isso, sempre que foi possível obter a ajuda de um rei, as castas mais altas, sobretudo os brâmanes, tentaram sufocar aspirações semelhantes nas castas inferiores, pela espada, se viável. Mas a questão é: eles tiveram êxito? Examine de perto os seus Puranas e Upa-puranas, examine sobretudo os Khandas locais dos grandes Puranas, olhe ao redor e veja o que está acontecendo diante dos seus olhos, e você encontrará a resposta.
Nós somos, apesar das nossas várias castas, e apesar do costume moderno do casamento restrito às subdivisões de uma casta (embora isto não seja universal), uma raça mista em todos os sentidos da palavra.
Seja qual for o sentido dos termos filológicos "ariano" e "tâmil", mesmo admitindo-se que essas duas grandes subdivisões da humanidade indiana tenham vindo de fora da fronteira ocidental, a linha divisória foi, desde os tempos mais antigos, uma linha de língua e não de sangue. Nenhum dos epítetos que exprimem o desprezo pelos traços físicos feios dos dasyus dos Vedas se aplicaria à grande raça tâmil; na verdade, se houvesse um páreo de beleza entre os arianos e os tâmeis, nenhum homem sensato ousaria prognosticar o resultado.
A excelência super-arrogada do nascimento de qualquer casta na Índia é apenas puro mito, e em nenhuma parte da Índia ela encontrou — lamentamos dizê-lo — solo tão propício, em razão das diferenças linguísticas, quanto no Sul.
Abstemo-nos propositadamente de entrar nos pormenores dessa tirania social no Sul, assim como nos detivemos de esquadrinhar a gênese dos vários brâmanes modernos e de outras castas. Basta-nos observar a extrema tensão de sentimentos que é evidente entre os brâmanes e os não-brâmanes da Presidência de Madras.
Acreditamos na casta indiana como uma das maiores instituições sociais que o Senhor deu ao homem. Acreditamos também que, embora os defeitos inevitáveis, as perseguições estrangeiras e, acima de tudo, a monumental ignorância e o orgulho de muitos brâmanes que não merecem o nome tenham frustrado, de muitas maneiras, a legítima frutificação dessa gloriosíssima instituição indiana, ela já operou maravilhas pela terra de Bharata (Índia) e está destinada a conduzir a humanidade indiana à sua meta.
Suplicamos encarecidamente aos brâmanes do Sul que não esqueçam o ideal da Índia — a produção de um universo de brâmanes, puros como a própria pureza, bons como o próprio Deus: assim era no princípio, diz o Mahabharata, e assim será no fim.
Então, qualquer um que se diga brâmane deve provar as suas pretensões, primeiro manifestando essa espiritualidade, e em seguida elevando os outros à mesma condição. Diante disso, parece que a maior parte deles apenas alimenta um falso orgulho de nascimento; e qualquer intrigante, nativo ou estrangeiro, que consiga lisonjear essa vaidade e essa indolência inerente com um sofismo bajulador, parece satisfazer à maioria.
Tomem cuidado, brâmanes, este é o sinal da morte! Levantem-se e mostrem a sua virilidade, a sua condição de brâmanes, elevando os não-brâmanes ao seu redor — não no espírito de um senhor — não com a podre úlcera do egotismo que rasteja com superstições e a charlatanice do Oriente e do Ocidente — mas no espírito de um servo. Pois, em verdade, aquele que sabe servir sabe governar.
Os não-brâmanes, por sua vez, têm gasto a sua energia em atiçar o fogo do ódio de casta — vão e inútil para resolver o problema — sobre o qual todo não-hindu fica por demais contente de lançar uma carga de combustível.
Nem um passo adiante pode ser dado por meio dessas querelas entre castas, nem uma única dificuldade é removida; apenas a benéfica marcha dos acontecimentos rumo ao futuro seria lançada para trás, possivelmente por séculos, se o fogo irrompesse em chamas.
Seria uma repetição dos desatinos políticos budistas.
Em meio a esse clamor ignorante e a esse ódio, ficamos encantados de encontrar o Pândita D. Savariroyan seguindo o único curso legítimo e o único sensato. Em vez de desperdiçar preciosa vitalidade em querelas tolas e sem sentido, o Pândita Savariroyan empreendeu, em seus artigos sobre a "Mistura do ariano com o tâmil" na Siddhanta Deepika, não só varrer boa parte da névoa criada por uma filologia ocidental aventureira demais, mas também pavimentar o caminho para uma melhor compreensão do problema da casta no Sul.
Ninguém jamais obteve nada mendigando. Só obtemos aquilo que merecemos. O primeiro passo para merecer é desejar; e desejamos com êxito aquilo de que nos sentimos dignos de obter.
Uma varredura suave, porém clara, das teias de aranha da chamada teoria ariana e de todos os seus corolários viciosos é, portanto, absolutamente necessária, especialmente para o Sul, e também o devido amor-próprio criado pelo conhecimento da passada grandiosidade de um dos grandes ancestrais da raça ariana — os grandes tâmeis.
Atemo-nos, apesar das teorias ocidentais, àquela definição da palavra "Arya" que encontramos nos nossos livros sagrados, e que abrange apenas a multidão que hoje chamamos de hindus. Essa raça ariana, ela mesma uma mistura de duas grandes raças, a de fala sânscrita e a de fala tâmil, aplica-se igualmente a todos os hindus. O fato de os shudras (casta de serviço) terem sido excluídos desse epíteto em alguns Smritis nada significa, pois os shudras eram, e ainda são, apenas os Aryas em espera — Aryas em noviciado.
Embora saibamos que o Pândita Savariroyan está caminhando sobre um terreno bastante inseguro, embora divirjamos de muitas das suas explicações generalizantes sobre nomes e raças védicas, ainda assim nos alegramos de que ele tenha empreendido a tarefa de iniciar uma investigação apropriada da cultura da grande mãe da civilização indiana — se a raça de fala sânscrita foi o pai.
Alegramo-nos também de que ele defenda com ousadia a identidade racial acádio-suméria dos antigos tâmeis. E isso nos faz ter orgulho do sangue da grande civilização que floresceu antes de todas as outras — diante de cuja antiguidade os arianos e os semitas são bebês.
Sugeriríamos, também, que a terra de Punt dos egípcios não foi apenas Malabar, mas que os egípcios, como raça, migraram corporalmente de Malabar através do oceano e entraram no delta ao longo do curso do Nilo, de norte para o sul, terra de Punt para a qual sempre olharam com afeto e saudade, como o lar dos bem-aventurados.
Este é um movimento na direção certa. Um trabalho detalhado e mais cuidadoso certamente se seguirá, com um melhor estudo das línguas tâmeis e dos elementos tâmeis encontrados na literatura, na filosofia e na religião sânscritas. E quem é mais competente para fazer esse trabalho do que aqueles que aprendem os idiomas tâmeis como língua materna?
Quanto a nós, vedantinos e sannyasins (renunciantes), temos orgulho dos nossos ancestrais de fala sânscrita dos Vedas; orgulho dos nossos ancestrais de fala tâmil, cuja civilização é a mais antiga até hoje conhecida; temos orgulho dos nossos ancestrais kolarianos, mais antigos do que qualquer um dos anteriores — que viveram e caçaram nas florestas; temos orgulho dos nossos ancestrais com instrumentos de sílex — os primeiros da raça humana; e, se a evolução é verdadeira, temos orgulho dos nossos ancestrais animais, pois eles antecederam o próprio homem. Temos orgulho de sermos descendentes de todo o universo, senciente ou insenciente. Orgulho de nascermos, trabalharmos e sofrermos — e mais orgulho ainda de morrermos quando a tarefa está concluída e de entrarmos para sempre no domínio onde não há mais ilusão.
English
ARYANS AND TAMILIANS
A veritable ethnological museum! Possibly, the half-ape skeleton of the recently discovered Sumatra link will be found on search here, too. The Dolmens are not wanting. Flint implements can be dug out almost anywhere. The lake-dwellers — at least the river-dwellers — must have been abundant at one time. The cave-men and leaf-wearers still persist. The primitive hunters living in forests are in evidence in various parts of the country. Then there are the more historical varieties — the Negrito-Kolarian, the Dravidian, and the Aryan. To these have been added from time to time dashes of nearly all the known races, and a great many yet unknown — various breeds of Mongoloids, Mongols, Tartars, and the so-called Aryans of the philologists. Well, here are the Persian, the Greek, the Yunchi, the Hun, the Chin, the Scythian, and many more, melted and fused, the Jews, Parsees, Arabs, Mongols, down to the descendants of the Vikings and the lords of the German forests, yet undigested — an ocean of humanity, composed of these race-waves seething, boiling, struggling, constantly changing form, rising to the surface, and spreading, and swallowing little ones, again subsiding — this is the history of India.
In the midst of this madness of nature, one of the contending factions discovered a method and, through the force of its superior culture, succeeded in bringing the largest number of Indian humanity under its sway.
The superior race styled themselves the Âryas or nobles, and their method was the Varnâshramâchâra — the so-called caste.
Of course the men of the Aryan race reserved for themselves, consciously or unconsciously a good many privileges; yet the institution of caste has always been very flexible, sometimes too flexible to ensure a healthy uprise of the races very low in the scale of culture.
It put, theoretically at least, the whole of India under the guidance — not of wealth, nor of the sword — but of intellect — intellect chastened and controlled by spirituality. The leading caste in India is the highest of the Aryans — the Brahmins.
Though apparently different from the social methods of other nations, on close inspection, the Aryan method of caste will not be found so very different except on two points:
The first is, in every other country the highest honour belongs to the Kshatriya — the man of the sword. The Pope of Rome will be glad to trace his descent to some robber baron on the banks of the Rhine. In India, the highest honour belongs to the man of peace — the Sharman the Brahmin, the man of God.
The greatest Indian king would be gratified to trace his descent to some ancient sage who lived in the forest, probably a recluse, possessing nothing, dependent upon the villagers for his daily necessities, and all his life trying to solve the problems of this life and the life hereafter.
The second point is, the difference of unit. The law of caste in every other country takes the individual man or woman as the sufficient unit. Wealth, power, intellect, or beauty suffices for the individual to leave the status of birth and scramble up to anywhere he can.
Here, the unit is all the members of a caste community.
Here, too, one has every chance of rising from a low caste to a higher or the highest: only, in this birth-land of altruism, one is compelled to take his whole caste along with him.
In India, you cannot, on account of your wealth, power, or any other merit, leave your fellows behind and make common cause with your superiors; you cannot deprive those who helped in your acquiring the excellence of any benefit therefrom and give them in return only contempt. If you want to rise to a higher caste in India, you have to elevate all your caste first, and then there is nothing in your onward path to hold you back.
This is the Indian method of fusion, and this has been going on from time immemorial. For in India, more there elsewhere. Such words as Aryans and Dravidians are only of philological import, the so-called craniological differentiation finding no solid ground to work upon.
Even so are the names Brahmin, Kshatriya, etc. They simply represent the status of a community in itself continuously fluctuating, even when it has reached the summit and all further endeavours are towards fixity of the type by non-marriage, by being forced to admit fresh groups, from lower castes or foreign lands, within its pale.
Whatever caste has the power of the sword, becomes Kshatriya; whatever learning, Brahmin; whatever wealth, Vaishya.
The groups that have already reached the coveted goal, indeed, try to keep themselves aloof from the newcomers, by making sub-divisions in the same caste, but the fact remains that they coalesce in the long run. This is going on before our own eyes, all over India.
Naturally, a group having raised itself would try to preserve the privileges to itself. Hence, whenever it was possible to get the help of a king, the higher castes, especially the Brahmins, have tried to put down similar aspirations in lower castes, by the sword if practicable. But the question is: Did they succeed? Look closely into your Purânas and Upa-puranas, look especially into the local Khandas of the big Puranas, look round and see what is happening before your eyes, and you will find the answer.
We are, in spite of our various castes, and in spite of the modern custom of marriage restricted within the sub-divisions of a caste (though this is not universal), a mixed race in every sense of the word.
Whatever may be the import of the philological terms "Aryan" and "Tamilian", even taking for granted that both these grand sub-divisions of Indian humanity came from outside the Western frontier, the dividing line had been, from the most ancient times, one of language and not of blood. Not one of the epithets expressive of contempt for the ugly physical features of the Dasyus of the Vedas would apply to the great Tamilian race; in fact if there be a toss for good looks between the Aryans and Tamilians, no sensible man would dare prognosticate the result.
The super-arrogated excellence of birth of any caste in India is only pure myth, and in no part of India has it, we are sorry to say, found such congenial soil, owing to linguistic differences, as in the South.
We purposely refrain from going into the details of this social tyranny in the South, just as we have stopped ourselves from scrutinising the genesis of the various modern Brahmins and other castes. Sufficient for us to note the extreme tension of feeling that is evident between the Brahmins and non-Brahmins of the Madras Presidency.
We believe in Indian caste as one of the greatest social institutions that the Lord gave to man. We also believe that though the unavoidable defects, foreign persecutions, and, above all, the monumental ignorance and pride of many Brahmins who do not deserve the name, have thwarted, in many ways, the legitimate fructification of this most glorious Indian institution, it has already worked wonders for the land of Bharata and is destined to lead Indian humanity to its goal.
We earnestly entreat the Brahmins of the South not to forget the ideal of India — the production of a universe of Brahmins, pure as purity, good as God Himself: this was at the beginning, says the Mahâbhârata, and so will it be in the end.
Then anyone who claims to be a Brahmin should prove his pretensions, first by manifesting that spirituality, and next by raising others to the same status. On the face of this, it seems that most of them are only nursing a false pride of birth; and any schemer, native or foreign, who can pander to this vanity and inherent laziness by fulsome sophistry, appears to satisfy most.
Beware, Brahmins, this is the sign of death! Arise and show your manhood, your Brahminhood, by raising the non-Brahmins around you — not in the spirit of a master — not with the rotten canker of egotism crawling with superstitions and the charlatanry of East and West — but in the spirit of a servant. For verily he who knows how to serve knows how to rule.
The non-Brahmins also have been spending their energy in kindling the fire of caste hatred — vain and useless to solve the problem — to which every non-Hindu is only too glad to throw on a load of fuel.
Not a step forward can be made by these inter-caste quarrels, not one difficulty removed; only the beneficent onward march of events would be thrown back, possibly for centuries, if the fire bursts out into flames
It would be a repetition of Buddhistic political blunders.
In the midst of this ignorant clamour and hatred, we are delighted to find Pandit D. Savariroyan pursuing the only legitimate and the only sensible course. Instead of wasting precious vitality in foolish and meaningless quarrels, Pandit Savariroyan has undertaken in his articles on the "Admixture of the Aryan with Tamilian" in the Siddhânta Deepikâ, to clear away not only a lot of haze, created by a too adventurous Western philology, but to pave the way to a better understanding of the caste problem in the South.
Nobody ever got anything by begging. We get only what we deserve. The first step to deserve is to desire: and we desire with success what we feel ourselves worthy to get.
A gentle yet clear brushing off of the cobwebs of the so-called Aryan theory and all its vicious corollaries is therefore absolutely necessary, especially for the South, and a proper self-respect created by a knowledge of the past grandeur of one of the great ancestors of the Aryan race — the great Tamilians.
We stick, in spite of Western theories, to that definition of the word "Arya" which we find in our sacred books, and which includes only the multitude we now call Hindus. This Aryan race, itself a mixture of two great races, Sanskrit-speaking and Tamil-speaking, applies to all Hindus alike. That the Shudras have in some Smritis been excluded from this epithet means nothing, for the Shudras were and still are only the waiting Aryas — Aryas in novitiate.
Though we know Pandit Savariroyan is walking over rather insecure ground, though we differ from many of his sweeping explanations of Vedic names and races, yet we are glad that he has undertaken the task of beginning a proper investigation into the culture of the great mother of Indian civilisation — if the Sanskrit-speaking race was the father.
We are glad also that he boldly pushes forward the Accado-Sumerian racial identity of the ancient Tamilians. And this makes us proud of the blood of the great civilisation which flowered before all others — compared to whose antiquity the Aryans and Semites are babies.
We would suggest, also, that the land of Punt of the Egyptians was not only Malabar, but that the Egyptians as a race bodily migrated from Malabar across the ocean and entered the delta along the course of the Nile from north to south, to which Punt they have been always fondly looking back as the home of the blessed.
This is a move in the right direction. Detailed and more careful work is sure to follow with a better study of the Tamilian tongues and the Tamilian elements found in the Sanskrit literature, philosophy, and religion. And who are more competent to do this work than those who learn the Tamilian idioms as their mother-tongue?
As for us Vedântins and Sannyâsins, ore are proud of our Sanskrit-speaking ancestors of the Vedas; proud of our Tamil-speaking ancestors whose civilization is the oldest yet known; we are proud of our Kolarian ancestors older than either of the above — who lived and hunted in forests; we are proud of our ancestors with flint implements — the first of the human race; and if evolution is true, we are proud of our animal ancestors, for they antedated man himself. We are proud that we are descendants of the whole universe, sentient or insentient. Proud that we are born, and work, and suffer — prouder still that we die when the task is finished and enter forever the realm where there is no more delusion.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.