El Vedanta

O VEDANTA

(Proferido em Lahore, em 12 de novembro de 1897)

Há dois mundos nos quais vivemos: um, o externo; o outro, o interno. O progresso humano tem-se dado, desde os tempos mais remotos, quase em linhas paralelas ao longo desses dois mundos. A busca começou no exterior, e o ser humano quis, a princípio, obter respostas para todos os problemas profundos a partir da natureza externa. O ser humano queria saciar sua sede pelo belo e pelo sublime em tudo que o rodeava; queria exprimir-se, e tudo que havia dentro de si, na linguagem do concreto; e grandiosas foram mesmo as respostas que obteve — ideias admiráveis de Deus e de adoração, e expressões arrebatadoras do belo. Do mundo externo vieram, de fato, ideias sublimes. Mas o outro mundo, que se abriu para a humanidade mais tarde, descortinou ante ela um universo ainda mais sublime, ainda mais belo e infinitamente mais vasto. Na porção Karma Kanda (a seção dos rituais e atos) dos Vedas, encontramos as mais maravilhosas ideias religiosas transmitidas; encontramos as mais extraordinárias concepções de um Criador, Preservador e Destruidor do universo soberano, apresentadas numa linguagem às vezes de profunda comoção para a alma. Sem dúvida, a maioria de vocês se recorda daquele maravilhoso shloka (verso sagrado) na Rig-Veda Samhita que traz a descrição do caos — talvez a mais sublime que alguma vez se tentou. Apesar de tudo isso, verificamos que não passa de uma pintura do sublime exterior; verificamos que ainda é grosseiro, que algo de matéria ainda lhe adere. Verificamos que é apenas a expressão do Infinito na linguagem da matéria, na linguagem do finito — é o infinito dos músculos, não da mente; é o infinito do espaço, não do pensamento. Por isso, na segunda parte do Jnana Kanda (a seção do conhecimento), encontramos um procedimento inteiramente diferente. A primeira era uma busca na natureza externa pelas verdades do universo; era uma tentativa de obter a solução dos problemas profundos da vida no mundo material. Yasyaite himavanto mahitva — "Cuja glória estes Himalaias proclamam." É uma ideia grandiosa, mas ainda não era grandiosa o suficiente para a Índia. A mente indiana teve de recuar, e a pesquisa tomou uma direção completamente diferente: do externo a busca veio para o interno, da matéria para a mente. Surgiu o clamor: "Quando um homem morre, o que acontece com ele?" Astiityeke nayamastiti chaike — "Alguns dizem que ele existe; outros, que ele se foi. Dize-me, ó rei da Morte, qual é a verdade?" Encontramos aqui um procedimento inteiramente diferente. A mente indiana absorveu tudo que podia ser extraído do mundo externo, mas não se sentiu satisfeita com isso; quis buscar mais longe, mergulhar na própria alma, e a resposta final chegou.

As Upanishads (os tratados secretos do conhecimento supremo), ou o Vedanta (o fim e a meta dos Vedas), ou os Aranyakas (os textos da floresta), ou Rahasya — esse é o nome dessa porção dos Vedas. Aqui verificamos de imediato que a religião se livrou de todas as formalidades externas. Aqui verificamos de imediato que as coisas espirituais são transmitidas não na linguagem da matéria, mas na linguagem do espírito; o supremamente sutil expresso na linguagem do supremamente sutil. Não lhe adere mais nenhuma grosseria; não há mais nenhum compromisso com coisas de ordem mundana. Ousados, corajosos, além da concepção dos dias atuais, erguem-se as mentes gigantescas dos sábios das Upanishads, proclamando as mais nobres verdades já pregadas à humanidade, sem qualquer concessão, sem qualquer temor. Isso, meus compatriotas, é o que quero apresentar a vocês. Mesmo o Jnana Kanda dos Vedas é um oceano vastíssimo; muitas vidas seriam necessárias para compreender mesmo uma pequena parte dele. Com razão disse Ramanuja das Upanishads que elas formam a cabeça, os ombros e o cimo dos Vedas; e, com efeito, as Upanishads se tornaram a Bíblia da Índia moderna. Os hindus têm o maior respeito pelo Karma Kanda dos Vedas, mas, para todos os fins práticos, sabemos que, há séculos, por Shruti se entendem as Upanishads, e apenas as Upanishads. Sabemos que todos os nossos grandes filósofos — seja Vyasa, Patanjali ou Gautama —, e mesmo o pai de toda a filosofia, o grande Kapila em pessoa, sempre que queriam uma autoridade para o que escreviam, encontravam-na nas Upanishads, e em nenhum outro lugar, pois nelas estão as verdades que permanecem para sempre.

Há verdades que são verdadeiras apenas numa certa linha, numa certa direção, sob certas circunstâncias e para certos tempos — aquelas fundadas nas instituições da época. Há outras verdades que se baseiam na natureza do próprio ser humano, e que devem perdurar enquanto o ser humano perdurar. São essas as verdades que podem ser universais; e, apesar de todas as mudanças que sobrevieram à Índia — nosso ambiente social, nossos modos de vestir, de comer, de adorar —, essas verdades universais das Shrutis, as admiráveis ideias vedânticas, se erguem em sua própria sublimidade, inamovíveis, invencíveis, invioláveis e imortais. Todavia, os germes de todas as ideias desenvolvidas nas Upanishads já haviam sido ensinados no Karma Kanda. A ideia do cosmos, que todas as escolas de vedantistas tiveram de tomar como pressuposto, e a psicologia, que formou a base comum de todas as escolas indianas de pensamento, haviam sido elaboradas ali e apresentadas ao mundo. São necessárias, portanto, algumas palavras sobre o Karma Kanda antes de começarmos a parte espiritual, o Vedanta; e, antes de tudo, gostaria de explicar o sentido em que uso a palavra Vedanta.

Infelizmente existe a errônea noção na Índia moderna de que a palavra Vedanta se refere apenas ao sistema Advaita (da não dualidade); mas vocês devem sempre lembrar que na Índia moderna as três Prasthanas (as três fontes de autoridade) são consideradas igualmente importantes no estudo de todos os sistemas religiosos. Em primeiro lugar, há as Revelações, as Shrutis, pelas quais entendo as Upanishads. Em segundo lugar, entre as nossas filosofias, os Sutras de Vyasa têm a maior proeminência por serem a culminação de todos os sistemas filosóficos precedentes. Esses sistemas não se contradizem uns aos outros; antes, um se baseia no outro, e há um desdobramento gradual do tema que culmina nos Sutras de Vyasa. Depois, entre as Upanishads e os Sutras — que são a sistematização das admiráveis verdades do Vedanta — vem a Gita (o canto celestial), o comentário divino do Vedanta.

As Upanishads, os Vyasa-Sutras e a Gita foram, portanto, adotados por todas as seitas na Índia que querem reivindicar autoridade de ortodoxia — sejam dualistas, vishishtadvaitistas ou advaitistas; as autoridades de cada uma delas são as três Prasthanas. Verificamos que um Shankaracharya, um Ramanuja, um Madhvacharya, um Vallabhacharya ou um Chaitanya — qualquer um que quisesse propor uma nova seita — tinha de tomar esses três sistemas e escrever apenas um novo comentário sobre eles. Portanto, seria equivocado restringir a palavra Vedanta a apenas um sistema surgido das Upanishads. Todos eles estão abrangidos pela palavra Vedanta. O vishishtadvaitista tem tanto direito de ser chamado vedantista quanto o advaitista; na verdade, vou um pouco mais longe e digo que o que realmente queremos dizer com a palavra "hindu" é o mesmo que vedantista. Quero que vocês notem que esses três sistemas têm sido correntes na Índia desde tempos imemoriais; pois não devem crer que Shankara foi o inventor do sistema Advaita. Ele existia muito antes de Shankara nascer; ele foi um dos seus últimos representantes. O mesmo se aplica ao sistema Vishishtadvaita: ele existia muito antes de Ramanuja aparecer, como já sabemos pelos comentários que ele escreveu; o mesmo com os sistemas dualistas que existiram lado a lado com os outros. E com meu modesto conhecimento, cheguei à conclusão de que eles não se contradizem.

Assim como no caso dos seis Darshanas (as seis escolas clássicas de filosofia), verificamos que eles são um desdobramento gradual dos grandes princípios cuja música, começando ao longe em notas suaves e baixas, termina no triunfal ressoar do Advaita — assim também nesses três sistemas encontramos o trabalho gradual da mente humana em direção a ideais cada vez mais elevados, até que tudo se funde naquela unidade maravilhosa que se alcança no sistema Advaita. Por conseguinte, esses três não são contraditórios. Por outro lado, sou obrigado a dizer-lhes que este tem sido um equívoco cometido por não poucos. Verificamos que um mestre advaitista mantém intactos os textos que ensinam especialmente o Advaita e tenta interpretar os textos dualistas ou não dualistas qualificados com seu próprio significado. Da mesma forma, verificamos professores dualistas tentando ler seu significado dualista em textos advaitistas. Nossos Gurus (mestres espirituais) eram grandes homens, mas há um ditado: "Mesmo as faltas de um Guru devem ser ditas." Tenho a opinião de que apenas nisso eles se equivocaram. Não precisamos forçar textos, não precisamos incorrer em nenhum tipo de desonestidade religiosa, não precisamos em nenhum tipo de jogo gramatical ocioso, não precisamos tentar imprimir nossas próprias ideias em textos que nunca foram destinados a elas — o trabalho é simples e torna-se mais fácil assim que se compreende a admirável doutrina do Adhikarabheda (a diferenciação por qualificação espiritual).

É verdade que as Upanishads têm diante de si um só tema: Kasminnnu bhagavo vijnate sarvam idam vijnatam bhavati. — "Conhecendo o quê, tudo o mais se conhece?" Em linguagem moderna, o tema das Upanishads é encontrar uma unidade última das coisas. O conhecimento não é nada mais do que encontrar unidade no meio da diversidade. Toda ciência se baseia nisso; todo conhecimento humano se baseia em encontrar unidade no meio da diversidade; e se a tarefa dos pequenos fragmentos do conhecimento humano, que chamamos de ciências, é encontrar unidade no meio de alguns fenômenos diferentes, a tarefa se torna imensa quando o tema diante de nós é encontrar unidade no meio deste universo maravilhosamente diversificado, onde prevalecem incontáveis diferenças em nome e forma, em matéria e espírito — cada pensamento diferindo de todo outro pensamento, cada forma diferindo de toda outra forma. No entanto, harmonizar esses múltiplos planos e inumeráveis Lokas (mundos ou planos de existência), encontrar unidade no meio desta variedade infinita, é o tema das Upanishads. Por outro lado, aplica-se a velha ideia do Arundhati Nyaya (o método de mostrar uma estrela difícil apontando primeiro para uma mais visível próxima a ela). Para mostrar a um homem a estrela fina de Arundhati, toma-se a maior e mais brilhante que está mais perto dela, na qual ele é convidado a fixar os olhos primeiro; e então torna-se bastante fácil dirigir seu olhar para Arundhati. Esta é a tarefa diante de nós, e para provar minha ideia basta mostrar-lhes as Upanishads, e vocês verão. Quase todos os capítulos começam com o ensino dualista, a Upasana (a adoração meditativa). Deus é ensinado primeiro como aquele que é o Criador deste universo, seu Preservador, e para quem tudo retorna ao fim. Ele é alguém a ser adorado, o Regente, o Guia da natureza, externa e interna, embora parecendo estar fora da natureza e ser externo a ela. Um passo adiante, e encontramos o mesmo mestre ensinando que esse Deus não está fora da natureza, mas é imanente na natureza. E, por fim, ambas as ideias são descartadas, e o que quer que seja real é Ele; não há diferença. Tattvamasi Shvetaketo — "Shvetaketu, isso és tu." Esse Ser Imanente é finalmente declarado ser o mesmo que está na alma humana. Aqui não há compromisso; aqui não há temor das opiniões alheias. A verdade, a verdade ousada, foi ensinada em linguagem ousada, e não precisamos temer pregar a verdade na mesma linguagem ousada hoje; e, pela graça de Deus, espero ao menos ser um dos que se atrevem a ser esse pregador corajoso.

Voltemos aos nossos preliminares. Há primeiro duas coisas a compreender — uma, o aspecto psicológico comum a todas as escolas vedânticas, e a outra, o aspecto cosmológico. Começarei por este último. Hoje encontramos descobertas maravilhosas da ciência moderna surgindo sobre nós como raios do céu, abrindo nossos olhos para maravilhas que nunca sonhamos. Mas muitas delas são apenas redescobertas do que havia sido encontrado há séculos. Foi só recentemente que a ciência moderna descobriu que mesmo no meio da variedade de forças há unidade. Ela acaba de descobrir que o que chama de calor, magnetismo, eletricidade e assim por diante são todos conversíveis em uma única força; e como tal, expressa todas essas manifestações por um só nome — qualquer que você queira escolher. Mas isso já foi feito mesmo na Samhita; antiga e ancestral como é, nela encontramos exatamente essa ideia de força a que me referia. Todas as forças — sejam chamadas gravitação, atração ou repulsão; expressando-se como calor, eletricidade ou magnetismo — não são senão variações daquela energia unitária. Sejam expressas como pensamento, refletido pelo Antahkarana (os órgãos internos do ser humano), ou como ação a partir de um órgão externo, a unidade da qual brotam é o que se chama Prana (a energia vital e cósmica). E o que é Prana? Prana é Spandana (vibração). Quando todo este universo houver sido resolvido de volta ao seu estado primordial, o que acontece a essa força infinita? Pensam que ela se extingue? Claro que não. Se se extinguisse, qual seria a causa da próxima onda — pois o movimento ocorre em formas de onda, subindo, baixando, subindo de novo, baixando de novo? Eis a palavra Srishti (emanação ou projeção), que exprime o universo. Notem que a palavra não significa criação. Sou impotente ao falar em inglês; tenho de traduzir as palavras sânscritas da melhor forma possível. É Srishti — projeção. No fim de um ciclo, tudo se torna cada vez mais sutil e é resolvido de volta ao estado primordial do qual brotou; e ali permanece por algum tempo em repouso, pronto para brotar novamente. Isso é Srishti, projeção. E o que acontece a todas essas forças, os Pranas? Eles são resolvidos de volta ao Prana primordial, e esse Prana torna-se quase imóvel — não inteiramente imóvel; e é isso que está descrito no Sukta védico: "Vibrava sem vibrações" — Anidavatam. Há muitas expressões técnicas nas Upanishads difíceis de compreender. Por exemplo, tome esta palavra Vata; muitas vezes significa ar e muitas vezes movimento, e as pessoas frequentemente confundem uma coisa com a outra. Devemos nos precaver contra isso. E o que acontece com o que você chama de matéria? As forças permeiam toda a matéria; todas se dissolvem no Akasha (o éter primordial), do qual surgem novamente; esse Akasha é a matéria primordial. Quer você o traduza como éter ou qualquer outra coisa, a ideia é que esse Akasha é a forma primordial da matéria. Esse Akasha vibra sob a ação do Prana, e quando a próxima Srishti vem surgindo, à medida que a vibração se acelera, o Akasha é agitado em todas essas formas de onda que chamamos de sóis, luas e sistemas.

Lemos novamente: Yad idam kincha jagat sarva prana ejati nihsritam — "Tudo neste universo foi projetado, o Prana vibrando." Devem notar a palavra Ejati, pois vem de Eja — vibrar. Nihsritam — projetado. Yad idam kincha — tudo o que existe neste universo.

Esta é uma parte do aspecto cosmológico. Há muitos detalhes que se encaixam nele. Por exemplo, como se dá o processo, como existe primeiro o éter, e como do éter surgem outras coisas, como esse éter começa a vibrar, e daí surge Vayu (o ar ou o vento cósmico). Mas a ideia central aqui é que é do mais sutil que o mais grosseiro surgiu. A matéria grosseira é a última a emergir e a mais externa; e essa matéria grosseira foi precedida pela matéria mais sutil. No entanto, vemos que o todo foi resolvido em dois, mas ainda não há uma unidade final. Há a unidade da força — Prana; há a unidade da matéria — Akasha. Pode-se encontrar entre elas alguma unidade ainda? Podem elas fundir-se em uma só? A ciência moderna está muda diante disso; ainda não encontrou seu caminho; e se o estiver fazendo — assim como tem lentamente redescoberto o mesmo e antigo Prana e o mesmo e antigo Akasha —, terá de avançar pelas mesmas linhas.

A próxima unidade é o Ser impessoal e onipresente, conhecido pelo seu antigo nome mitológico como Brahmâ, o Brahma de quatro cabeças, e psicologicamente denominado Mahat (a grande inteligência cósmica). É aqui que os dois se unem. O que chamamos de mente é apenas um fragmento desse Mahat aprisionado na armadilha do cérebro, e a soma total de todas as mentes aprisionadas nas malhas dos cérebros é o que chamamos de Samashti (o todo agregado, o universal). A análise precisava avançar ainda mais; ela não estava completa. Aqui cada um de nós é, por assim dizer, um microcosmo, e o mundo tomado em conjunto é o macrocosmo. Mas o que quer que esteja no Vyashti (o particular), podemos com segurança conjecturar que algo semelhante está ocorrendo também no exterior. Se tivéssemos o poder de analisar nossas próprias mentes, poderíamos conjecturar com segurança que o mesmo está acontecendo na mente cósmica. Qual é a natureza desta mente — eis a questão. Nos tempos modernos, nos países ocidentais, à medida que a ciência física avança rapidamente e que a fisiologia conquista passo a passo as fortalezas das antigas religiões, os ocidentais não sabem onde se firmar, porque, para grande desespero deles, a fisiologia moderna, a cada passo, tem identificado a mente com o cérebro. Mas nós, na Índia, sempre soubemos disso. É a primeira proposição que o menino hindu aprende: a mente é matéria, apenas mais sutil. O corpo é grosseiro, e por trás do corpo está o que chamamos de Sukshma Sharira (o corpo sutil), ou mente. Este também é material, apenas mais fino; e não é o Atman (o verdadeiro Eu).

Não traduzirei esta palavra para você, porque o conceito não existe na Europa; ela é intraduzível. A tentativa moderna dos filósofos alemães é traduzir a palavra Atman pela palavra "Self" (Eu), e enquanto essa palavra não for universalmente aceita, é impossível utilizá-la. Portanto, chame-o de Self ou como quiser — é o nosso Atman. Este Atman é o homem real que está por trás. É o Atman que usa a mente material como seu instrumento, seu Antahkarana (o órgão interno), conforme é o termo psicológico para a mente. E a mente, por meio de uma série de órgãos internos, aciona os órgãos visíveis do corpo. O que é essa mente? Foi apenas recentemente que os filósofos ocidentais perceberam que os olhos não são os verdadeiros órgãos da visão, mas que por trás deles existem outros órgãos, as Indriyas (os sentidos internos), e que se esses forem destruídos, um homem pode ter mil olhos, como Indra, mas não haverá visão para ele. Ora, sua filosofia parte do pressuposto de que por visão não se entende a visão externa. A visão real pertence aos órgãos internos, aos centros cerebrais internos. Você pode chamá-los como quiser, mas as Indriyas não são os olhos, nem o nariz, nem os ouvidos. E a soma total de todas essas Indriyas mais o Manas (a faculdade mental), Buddhi (o intelecto), Chitta (a substância mental), Ahamkara (o ego), etc., é o que se chama de mente — e se o fisiólogo moderno vier lhe dizer que o cérebro é o que se chama de mente, e que o cérebro é formado por tantos órgãos, você não precisa temer absolutamente nada; diga-lhe que seus filósofos sempre souberam disso; é um dos primeiros princípios de sua religião.

Bem, então, precisamos entender agora o que se entende por Manas, Buddhi, Chitta, Ahamkara, etc. Antes de tudo, tomemos o Chitta. É a substância mental — uma parte do Mahat — é o nome genérico para a própria mente, incluindo todos os seus vários estados. Suponha que numa tarde de verão haja um lago liso e tranquilo, sem uma única ondulação em sua superfície. E suponha que alguém jogue uma pedra nesse lago. O que acontece? Primeiro há a ação, o golpe dado na água; em seguida, a água se eleva e envia uma reação em direção à pedra, e essa reação toma a forma de uma onda. Primeiro a água vibra um pouco e imediatamente devolve uma reação na forma de uma onda. Comparemos o Chitta a esse lago, e os objetos externos são como as pedras lançadas nele. Assim que entra em contato com qualquer objeto externo por meio das Indriyas — as Indriyas precisam estar presentes para trazer esses objetos externos para dentro — há uma vibração, o que se chama de Manas, indeciso. Em seguida vem uma reação, a faculdade determinante, Buddhi, e junto com esse Buddhi emerge a ideia do Aham e do objeto externo. Suponha que um mosquito esteja pousado em minha mão. Essa sensação é transmitida ao meu Chitta, que vibra um pouco — este é o Manas psicológico. Depois vem uma reação, e imediatamente surge a ideia de que tenho um mosquito na mão e que preciso enxotá-lo. Assim essas pedras são lançadas no lago; mas no caso do lago, cada golpe que chega vem do mundo externo, enquanto no caso do lago da mente, os golpes podem vir tanto do mundo externo quanto do mundo interno. Toda essa série é o que se chama de Antahkarana.

Junto com isso, convém entender mais uma coisa que nos ajudará a compreender o sistema Advaita mais adiante. É esta. Todos vocês já devem ter visto pérolas, e a maioria sabe como elas se formam. Um grão de areia penetra na concha de uma ostra perlífera e provoca uma irritação; o corpo da ostra reage à irritação e recobre a minúscula partícula com seu próprio suco. Isso se cristaliza e forma a pérola. Da mesma forma, todo o universo é assim — é a pérola que está sendo formada por nós. O que recebemos do mundo externo é simplesmente o golpe. Mesmo para ter consciência desse golpe precisamos reagir, e ao reagirmos projetamos de fato uma porção de nossa própria mente em direção ao golpe, e quando chegamos a conhecê-lo, é na verdade nossa própria mente moldada pelo golpe. Portanto, fica claro mesmo para os que querem acreditar num realismo rígido de um mundo externo — o que não podem deixar de admitir nestes dias de fisiologia — que, supondo representarmos o mundo externo por "x", o que realmente conhecemos é "x" mais a mente, e esse elemento mental é tão grande que recobriu todo esse "x", que permanece desconhecido e incognoscível; e, portanto, se existe um mundo externo, ele é sempre desconhecido e incognoscível. O que conhecemos dele é tal como foi modelado, formado e moldado por nossa própria mente. O mesmo se aplica ao mundo interno. O mesmo vale para nossa própria alma, o Atman. Para conhecer o Atman precisaremos conhecê-lo por meio da mente; portanto, o pouco que sabemos deste Atman é simplesmente o Atman mais a mente — isto é, o Atman recoberto, moldado e modelado pela mente, e nada mais. Voltaremos a isso um pouco mais tarde, mas guardaremos o que foi dito aqui.

A próxima coisa a compreender é esta. Surgiu a questão de que o corpo é o nome de uma corrente contínua de matéria — a cada momento lhe acrescentamos material, e a cada momento material é eliminado por ele — como um rio que flui continuamente, vastas massas de água sempre mudando de lugar; e ainda assim tomamos o todo na imaginação e o chamamos do mesmo rio. O que chamamos de rio? A cada momento a água muda, a margem muda, a cada momento o ambiente muda — o que é o rio então? É o nome dessa série de mudanças. O mesmo acontece com a mente. Essa é a grande doutrina do Kshanika Vijnana Vada (a teoria da corrente momentânea de consciência), dificílima de compreender, mas elaborada com o máximo rigor e lógica na filosofia budista, que surgiu na Índia em oposição a uma parte do Vedanta. Isso precisava ser respondido, e veremos mais adiante como só podia ser respondido pelo Advaita, e por nada mais. Veremos também como, apesar das noções curiosas que as pessoas têm sobre o Advaita e do temor que ele lhes inspira, ele é a salvação do mundo, porque somente nele se encontra a razão das coisas. O dualismo e os outros ismos são excelentes como meios de adoração, muito satisfatórios para a mente, e talvez tenham ajudado a mente a avançar; mas se o homem quer ser ao mesmo tempo racional e religioso, o Advaita é o único sistema do mundo para ele. Pois bem, consideraremos agora a mente como um rio semelhante, continuamente se enchendo numa extremidade e se esvaziando na outra. Onde está essa unidade que chamamos de Atman? A ideia é esta: apesar da mudança contínua no corpo e apesar da mudança contínua na mente, há em nós algo que é imutável, o que faz com que nossas ideias sobre as coisas pareçam imutáveis. Quando raios de luz vindos de diferentes direções incidem sobre uma tela, ou uma parede, ou sobre algo que não é mutável, então e somente então é possível que eles formem uma unidade, então e somente então é possível que formem um todo completo. Onde está essa unidade nos órgãos humanos, sobre a qual, por assim dizer, as diversas ideias vão convergir e se tornar um todo completo e uno? Certamente não pode ser a própria mente, visto que ela também muda. Portanto, deve haver algo que não é nem o corpo nem a mente, algo que não muda, algo permanente, sobre o qual todas as nossas ideias e sensações recaem para formar uma unidade e um todo completo — e esta é a alma real, o Atman do homem. E como tudo o que é material, quer você o chame de matéria sutil ou de mente, deve ser mutável, e como o que você chama de matéria grosseira, o mundo externo, também deve ser mutável em comparação a isso — esse algo imutável não pode ser de substância material; portanto é espiritual, isto é, não é matéria — é indestrutível e imutável.

Em seguida virá outra questão: além dos antigos argumentos que surgem apenas no mundo externo — os argumentos em favor de um desígnio: quem criou este mundo externo, quem criou a matéria, etc.? A ideia aqui é conhecer a verdade somente a partir da natureza interior do homem, e a questão surge da mesma forma que surgiu em relação à alma. Admitindo-se que existe uma alma imutável em cada homem, que não é nem a mente nem o corpo, ainda assim há uma unidade de ideia entre as almas, uma unidade de sentimento, de simpatia. Como é possível que minha alma possa agir sobre a alma de outra pessoa, qual é o meio pelo qual pode operar, qual é o meio pelo qual pode agir? Como é que posso sentir algo a respeito de outras almas? O que está em contato tanto com a sua alma quanto com a minha? Portanto, há uma necessidade metafísica de admitir outra alma, pois deve ser uma alma que age em contato com todas as diferentes almas, e em e através da matéria — uma Alma que abrange e interpenetra o número infinito de almas no mundo, em e através das quais elas vivem, em e através das quais simpatizam, amam-se e trabalham umas pelas outras. E esta Alma universal é Paramatman (a Alma Suprema), o Senhor Deus do universo. Além disso, segue-se que, como a alma não é feita de matéria, sendo espiritual, não pode obedecer às leis da matéria, não pode ser julgada pelas leis da matéria. É, portanto, inconquistável, sem nascimento, sem morte e imutável.

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥

— "Este Eu, as armas não podem ferir, o fogo não pode queimar, a água não pode molhar, nem o vento pode secar. Imutável, onipresente, imóvel, inabalável, eterno é este Eu do homem." Aprendemos, de acordo com a Gita e o Vedanta, que este Atman individual também é Vibhu (onipresente), e segundo Kapila, é omnipresente. Naturalmente há seitas na Índia que sustentam que o Atman é Anu (infinitamente pequeno); mas o que entendem com isso é Anu na manifestação — sua natureza real é Vibhu, tudo-penetrante.

Surge aqui outra ideia — surpreendente talvez, mas caracteristicamente indiana —, e se há uma ideia que é comum a todas as nossas seitas, é esta. Por isso peço a você que preste atenção a esta única ideia e a guarde na memória, pois esta é a própria fundação de tudo o que temos na Índia. A ideia é esta. Você já ouviu falar da doutrina da evolução física pregada no mundo ocidental pelos sábios alemães e ingleses. Ela nos diz que os corpos dos diferentes animais são, na realidade, um só; as diferenças que vemos são apenas diferentes expressões da mesma série; que do mais humilde verme ao homem mais elevado e mais santo é apenas um — um se transformando no outro, e assim por diante, subindo cada vez mais, mais e mais alto, até atingir a perfeição. Nós também tínhamos essa ideia. Declara o nosso Yogi Patanjali — जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्। Uma espécie — o Jati é a espécie — transforma-se em outra espécie — evolução; Parinâma significa uma coisa se transformando em outra, assim como uma espécie se transforma em outra. Em que nos diferenciamos dos europeus? Patanjali diz: Prakrityâpurât, "pelo preenchimento da natureza". O europeu diz que é a competição, a seleção natural e sexual, etc., que força um corpo a assumir a forma de outro. Mas aqui temos outra ideia, uma análise ainda melhor, que vai mais fundo na questão e diz: "pelo preenchimento da natureza". O que se entende por esse preenchimento da natureza? Admitimos que a ameba vai subindo até se tornar um Buda; admitimos isso, mas ao mesmo tempo temos a mesma certeza de que não se pode obter uma quantidade de trabalho de uma máquina a menos que se tenha colocado nela, de alguma forma. A soma total da energia permanece a mesma, qualquer que seja a forma que possa assumir. Se você quer uma massa de energia numa extremidade, precisa colocá-la na outra; pode estar em outra forma, mas a quantidade de energia que deve ser produzida deve ser a mesma. Portanto, se um Buda é uma extremidade da mudança, a própria ameba também deve ter sido o Buda. Se o Buda é a ameba evoluída, a ameba era o Buda envolvido. Se este universo é a manifestação de uma quantidade quase infinita de energia, quando este universo estava num estado de Pralaya (dissolução cósmica), ele deve ter representado a mesma quantidade de energia envolvida. Não poderia ter sido diferente. Assim, segue-se que toda alma é infinita. Do mais humilde verme que rasteja sob nossos pés ao mais nobre e maior dos santos, todos possuem esse poder infinito, essa pureza infinita, e tudo infinito. Apenas a diferença está no grau de manifestação. O verme está apenas manifestando um pequeno fragmento dessa energia; você manifestou mais; outro homem-deus manifestou ainda mais — eis toda a diferença. Mas aquele poder infinito está lá do mesmo jeito. Diz Patanjali: ततः क्षेत्रिकवत्। — "Como o agricultor que irriga seu campo." Por um pequeno canto de seu campo ele traz água de um reservatório algures, e talvez tenha uma pequeníssima comporta que impede a água de se precipitar em seu campo. Quando quer água, ele simplesmente abre a comporta, e a água se precipita por seu próprio poder. O poder não precisa ser acrescentado; já está lá no reservatório. Assim, cada um de nós, cada ser, tem como seu próprio pano de fundo tal reservatório de força — poder infinito, pureza infinita, bem-aventurança infinita, e existência infinita —, somente essas comportas, esses corpos, nos impedem de expressar o que realmente somos em toda a plenitude.

E à medida que esses corpos se tornam mais e mais finamente organizados, à medida que o Tamoguna (a qualidade da inércia) se transforma em Rajoguna (a qualidade da atividade) e o Rajoguna em Sattvaguna (a qualidade da pureza e luminosidade), mais e mais desse poder e dessa pureza se manifesta — e por isso é que nosso povo tem sido tão cuidadoso com a alimentação e com a questão dos alimentos. Pode ser que as ideias originais tenham se perdido, assim como ocorreu com nosso sistema matrimonial — que, embora não pertença ao assunto, posso tomar como exemplo. Se tiver outra oportunidade, falarei a vocês sobre essas questões; mas deixem-me dizer agora que as ideias por trás do nosso sistema matrimonial são as únicas ideias por meio das quais pode existir uma civilização verdadeira. Não pode haver outra coisa. Se ao homem ou à mulher fosse permitida a liberdade de escolher qualquer mulher ou homem como esposa ou marido, se o prazer individual e a satisfação dos instintos animais fossem deixados à solta na sociedade, o resultado seria o mal — filhos malignos, perversos e demoníacos. É certo que o homem em todo país está, por um lado, gerando essas crianças brutais e, por outro lado, multiplicando a força policial para conter esses brutos. A questão não é como destruir o mal por esse caminho, mas como impedir o próprio nascimento do mal. E enquanto você viver em sociedade, seu casamento certamente afeta cada membro dela; portanto, a sociedade tem o direito de ditar com quem você deve ou não se casar. E grandes ideias desse gênero estiveram por trás do sistema matrimonial aqui, o que chamam de Jati (casta) astrológica do noivo e da noiva. E ao passar, posso observar que, segundo Manu, a criança nascida da luxúria não é ariana. A criança cujas concepção e morte ocorrem segundo as regras dos Vedas — essa é uma criança ariana. E cada vez menos dessas crianças arianas estão nascendo em todos os países, e o resultado é a massa de mal que chamamos de Kali Yuga (a era da decadência). Mas perdemos todos esses ideais — é verdade que não podemos levar todas essas ideias ao seu extremo hoje — é perfeitamente verdade que fizemos quase uma caricatura de algumas dessas grandes ideias. É lamentavelmente verdade que os pais e mães não são o que eram nos tempos antigos, nem a sociedade é tão educada como costumava ser, nem tem aquele amor pelos indivíduos que costumava ter. Mas, por mais falha que seja a aplicação, o princípio é sólido; e se a sua aplicação se tornou defeituosa, se um método falhou, retome o princípio e aplique-o melhor — por que matar o princípio? O mesmo se aplica à questão alimentar. O trabalho e os detalhes são maus, muito maus mesmo, mas isso não prejudica o princípio. O princípio é eterno e deve permanecer. Aplique-o de novo e faça uma aplicação reformada.

Esta é a grande ideia do Atman em que cada uma das nossas seitas na Índia precisa acreditar. Apenas, como veremos, os dualistas pregam que este Atman, por obras más, torna-se Sankuchita (contraído), isto é, todos os seus poderes e sua natureza se contraem, e pelas boas obras essa natureza se expande novamente. E o Advaitista diz que o Atman nunca se expande nem se contrai, mas parece fazê-lo. Parece ter se contraído — eis toda a diferença. Mas todos têm a mesma ideia de que nosso Atman já possui todos os poderes, não que algo venha a ele de fora, não que algo caia nele dos céus. Repare: seus Vedas não são inspirados de fora, mas expirados de dentro — não vieram de lugar algum externo, mas são as leis eternas que vivem em cada alma. Os Vedas estão na alma da formiga, na alma do deus. A formiga só precisa evoluir, obter o corpo de um sábio ou de um Rishi, e os Vedas se manifestarão — leis eternas que se expressam. Esta é a grande ideia a compreender: nosso poder já é nosso, nossa salvação já está dentro de nós. Diga que ela se contraiu, ou diga que foi coberta pelo véu de Maya (a ilusão cósmica) — pouco importa; a ideia já está ali; você precisa acreditar nisso, acreditar na possibilidade de todos — que mesmo no homem mais humilde há a mesma possibilidade que no Buda. Esta é a doutrina do Atman.

Mas agora vem uma luta tremenda. Eis os budistas, que igualmente analisam o corpo numa corrente material e igualmente analisam a mente em outra. E quanto a este Atman, afirmam que ele é desnecessário; portanto não precisamos presumir o Atman. Para que uma substância, com qualidades aderindo a ela? Dizemos Gunas (qualidades) — apenas qualidades. É ilógico presumir duas causas quando uma explica tudo. E a luta continuou, e todas as teorias que sustentavam a doutrina da substância foram derrubadas pelos budistas. Houve uma ruptura em toda a linha daqueles que se agarravam à doutrina da substância e das qualidades — a de que você tem uma alma, eu tenho uma alma, e cada um tem uma alma separada da mente e do corpo, e que cada um é um indivíduo.

Até aqui vimos que a ideia do dualismo está certa: há o corpo, há depois o corpo sutil — a mente —, há este Atman, e em e através de todos os Atmans está aquele Paramatman, Deus. A dificuldade está em que este Atman e o Paramatman são ambos chamados de substância, à qual a mente, o corpo e as chamadas substâncias aderem como se fossem qualidades. Ninguém jamais viu uma substância, ninguém pode jamais concebê-la; para que serve pensar nessa substância? Por que não se tornar um Kshanikavadin e dizer que tudo o que existe é essa sucessão de correntes mentais e nada mais? Elas não aderem umas às outras, não formam uma unidade — uma persegue a outra, como ondas no oceano, nunca completas, nunca formando um todo unitário. O homem é uma sucessão de ondas, e quando uma vai embora gera outra, e a cessação dessas formas ondulantes é o que se chama de Nirvana (a extinção do eu condicionado). Vê-se que o dualismo se cala diante disso; é impossível que ele possa apresentar qualquer argumento, e o Deus dualista tampouco pode ser mantido aqui. A ideia de um Deus que é onipresente e ao mesmo tempo é uma pessoa que cria sem mãos, move-se sem pés, e assim por diante, e que criou o universo como um Kumbhakara (oleiro) cria um Ghata (pote) — o budista declara que é infantil; e que se este é Deus, ele vai combater este Deus e não adorá-lo. Este universo está cheio de miséria; se é obra de um Deus, vamos combater este Deus. E em segundo lugar, este Deus é ilógico e impossível, como todos vocês sabem. Não precisamos nos deter nos defeitos da "teoria do desígnio", pois todos os nossos Kshanikas os demonstraram plenamente; e assim esse Deus pessoal desmoronou.

Verdade, e nada mais que verdade, é a divisa do Advaitista. सत्यमेव जयते नानृतं। सत्येन पन्था विततो देवयानः — "Somente a verdade triunfa, não a inverdade. Pelo caminho da verdade está o Devayâna (o caminho dos deuses)." Todos marcham adiante sob aquela bandeira — certo, mas apenas para esmagar a posição do homem mais fraco com a sua própria. Você vem com sua ideia dualista de Deus para discutir com um pobre homem que está adorando uma imagem, e acha que é maravilhosamente racional, que pode confundi-lo; mas se ele se volta e despedaça seu próprio Deus Pessoal e o chama de ideal imaginário, onde você fica? Você recua para a fé e assim por diante, ou levanta o grito de ateísmo — o velho grito do homem fraco: quem quer que o derrote é um ateu. Se você quer ser racional, seja racional em toda a linha, e se não, conceda aos outros o mesmo privilégio que você reivindica para si mesmo. Como você pode provar a existência desse Deus? Pelo contrário, pode-se quase refutá-la. Não há nem sombra de prova de sua existência, e há argumentos muito fortes contra ela. Como você vai provar sua existência, com seu Deus, e seus Gunas, e um número infinito de almas que são substâncias, e cada alma um indivíduo? Em que você é um indivíduo? Você não o é como corpo, pois hoje você sabe melhor do que os próprios budistas antigos souberam que o que pode ter sido matéria no sol acaba de se tornar matéria em você, e sairá daqui para se tornar matéria nas plantas; então onde está sua individualidade, Fulano de Tal? O mesmo se aplica à mente. Onde está sua individualidade? Você tem um pensamento esta noite e outro amanhã. Você não pensa da mesma forma que pensava quando era criança; e os velhos não pensam da mesma forma como pensavam quando eram jovens. Onde está então a sua individualidade? Não diga que está na consciência, no Ahamkara, porque isso cobre apenas uma pequena parte de sua existência. Enquanto estou falando com você, todos os meus órgãos estão funcionando e não tenho consciência disso. Se a consciência é a prova da existência, então eles não existem, porque não tenho consciência deles. Onde você fica, então, com suas teorias do Deus Pessoal? Como você pode provar tal Deus?

Além disso, os budistas se levantarão e declararão — não é apenas ilógico, mas imoral, pois ensina o homem a ser covarde e a buscar ajuda de fora, e ninguém pode lhe dar tal ajuda. Eis o universo: o homem o construiu; por que então depender de um ser imaginário externo que ninguém jamais viu, sentiu ou recebeu ajuda? Por que então tornar covardes a vocês mesmos e ensinar a seus filhos que o estado mais elevado do homem é ser como um cão, e ir rastejando diante desse ser imaginário, dizendo que são fracos e impuros, e que são tudo o que há de vil neste universo? Por outro lado, os budistas podem argumentar não apenas que você mente, mas que traz uma tremenda quantidade de mal sobre seus filhos; pois, reparem: este mundo é um caso de hipnose. O que quer que você diga a si mesmo, isso você se torna. Quase as primeiras palavras que o grande Buda proferiu foram: "O que você pensa, isso você é; o que você vai pensar, isso você será." Se isso é verdade, não se ensine a si mesmo que você não é nada, que não pode fazer nada a menos que seja ajudado por alguém que não vive aqui, mas senta acima das nuvens. O resultado será que você ficará mais e mais enfraquecido a cada dia. Ao repetir constantemente "somos muito impuros, Senhor, torna-nos puros", o resultado será que você vai se hipnotizar em toda sorte de vícios. É certo — os budistas dizem que noventa por cento dos vícios que você vê em toda sociedade se devem a esta ideia de um Deus Pessoal; esta é uma ideia terrível sobre o ser humano: que o fim e o objetivo desta expressão de vida, esta maravilhosa expressão de vida, é se tornar como um cão. Diz o budista ao vaishnava: se seu ideal, seu objetivo e meta é ir ao lugar chamado Vaikuntha onde Deus vive, e lá ficar diante dele de mãos juntas por toda a eternidade, é melhor se suicidar do que fazer isso. Os budistas podem mesmo argumentar que é por isso que vão criar a aniquilação, o Nirvana, para escapar disso. Estou apresentando essas ideias a vocês como um budista faria por ora, porque hoje em dia todas essas ideias advaiticas dizem tornar vocês imorais, e estou tentando mostrar como o outro lado parece. Enfrentemos ambos os lados com ousadia e coragem.

Vimos, antes de tudo, que isso não pode ser provado — esta ideia de um Deus Pessoal criando o mundo. Há alguma criança que possa acreditar nisso hoje? Porque um Kumbhakara cria um Ghata, portanto um Deus criou o mundo! Se é assim, então o seu Kumbhakara também é Deus; e se alguém lhe disser que Ele age sem cabeça e sem mãos, você pode levá-lo a um manicômio. Seu Deus Pessoal, o Criador do mundo ao qual você clama a vida toda, alguma vez lhe ajudou? — eis o próximo desafio da ciência moderna. Eles provarão que qualquer ajuda que você tenha recebido poderia ter sido obtida por seus próprios esforços, e melhor ainda, você não precisaria ter gasto sua energia nesse clamor; poderia tê-lo feito melhor sem esse choro e esse clamor. E vimos que junto com essa ideia de um Deus Pessoal vem a tirania e o clericalismo. A tirania e o clericalismo prevaleceram onde quer que essa ideia existisse, e enquanto essa mentira não for derrubada, dizem os budistas, a tirania não cessará. Enquanto o homem achar que precisa se curvar diante de um ser sobrenatural, sempre haverá sacerdotes reivindicando direitos e privilégios e fazendo os homens se curvarem diante deles, enquanto esses pobres homens continuarão a pedir a algum sacerdote que intervenha por eles. Você pode acabar com o bramane, mas repare bem: os que o fizerem colocarão a si mesmos em seu lugar e serão piores, porque o bramane tem uma certa dose de generosidade, mas esses novos-ricos são sempre os piores dos tiranos. Se um mendigo adquire riqueza, acha que o mundo inteiro é um fiapo de palha. Portanto, sempre haverá esses sacerdotes enquanto persistir a ideia do Deus Pessoal, e será impossível pensar em qualquer grande moralidade na sociedade. Clericalismo e tirania andam de mãos dadas. Por que foi inventado? Porque alguns homens poderosos nos tempos antigos colocaram o povo em suas mãos e disseram: obedecei-nos ou vos destruímos. Isso foi, em suma, o que aconteceu. महद्भयं वज्रमुद्यतम्। — É a ideia do trovejante que mata todo aquele que não lhe obedece.

Em seguida, o budista diz: você tem sido perfeitamente racional até este ponto, no de que tudo é resultado da lei do karma (a lei da ação e da consequência). Você acredita numa infinidade de almas, e que as almas existem sem nascimento ou morte, e essa infinidade de almas e a crença na lei do karma são perfeitamente lógicas, sem dúvida. Não pode haver causa sem efeito; o presente deve ter tido sua causa no passado e terá seu efeito no futuro. O hindu diz que o karma é Jada (inerte) e não Chaitanya (Espírito), portanto algum Chaitanya é necessário para trazer essa causa à realização. Será que o Chaitanya é necessário para trazer a planta à realização? Se planto a semente e acrescento água, nenhum Chaitanya é necessário. Você pode dizer que havia algum Chaitanya original ali, mas as próprias almas eram o Chaitanya — nada mais é necessário. Se as almas humanas também o possuem, que necessidade há de um Deus, como dizem os jainistas, que, ao contrário dos budistas, acreditam em almas e não acreditam em Deus? Onde você é lógico, onde você é moral? E quando você critica o Advaita e teme que ele leve à imoralidade, leia um pouco do que foi feito na Índia pelas seitas dualistas. Se houve vinte mil vadios advaitistas, houve também vinte mil vadios dvaitistas. Em geral, haverá mais vadios dvaitistas, porque é preciso um tipo de mente melhor para compreender o Advaita, e os advaitistas dificilmente podem ser assustados a fazer qualquer coisa. O que resta para você, hindu? Não há saída das garras dos budistas. Você pode citar os Vedas, mas ele não acredita neles. Ele dirá: "Meus Tripitakas dizem o contrário, e são sem começo ou fim — não foram nem mesmo escritos pelo Buda, pois o Buda diz que apenas os recita; eles são eternos." E acrescenta: "Os seus estão errados, os nossos são os verdadeiros Vedas, os seus foram fabricados pelos sacerdotes bramanes — portanto, fora com eles." Como você escapa?

Eis o caminho de saída. Tomemos a primeira objeção, a metafísica: que a substância e as qualidades são diferentes. O Advaitista diz que não. Não existe diferença entre substância e qualidades. Você conhece a velha ilustração de como a corda é tomada por uma serpente: no momento em que você enxerga a serpente, a corda desaparece completamente. Dividir a coisa em substância e qualidade é um exercício metafísico que existe apenas no cérebro dos filósofos, pois na realidade efetiva as duas jamais podem estar separadas. Se você é uma pessoa comum, vê qualidades; se é um grande Yogi (o ser que alcançou a absorção contemplativa), vê a substância — mas nunca as duas ao mesmo tempo. Portanto, budistas, a vossa… — digo: a discussão que vocês travam sobre substância e qualidades não passa de um equívoco de cálculo que não se sustenta nos fatos. Ora, se a substância é incondicionada, só pode existir uma. Se você retira as qualidades da alma e demonstra que essas qualidades pertencem de fato à mente, sendo apenas superimpostas sobre a alma, nunca pode haver duas almas — pois é a qualificação que cria a diferença entre uma alma e outra. Como se sabe que uma alma é diferente da outra? Por certas marcas diferenciadoras, certas qualidades. E onde não existem qualidades, como pode haver diferenciação? Logo, não há duas almas: há apenas Uma; e o Paramatman (o Eu supremo) que vocês postulam é supérfluo — é precisamente essa mesma alma. Aquela Única é chamada Paramatman, aquela mesma Única é chamada jivatman (o eu individual), e assim por diante. E vocês, dualistas — como os Samkhyas e outros —, que dizem que a alma é Vibhu, omnipresente: como podem conceber duas infinitudes? Só pode existir uma. O que mais? Esse Uno é o único Atman (o verdadeiro Eu) infinito; todo o restante é sua manifestação. O budista para aqui — mas aí não termina.

A posição do Advaitista não é meramente uma posição fraca de crítica. O Advaitista critica os outros quando eles chegam perto demais dele e simplesmente os afasta — só isso; mas ele também expõe sua própria posição. É o único que critica sem se limitar à crítica e ao exibir de livros. Eis a questão. Vocês dizem que o universo é uma coisa de movimento contínuo. Em Vyashti (o finito), tudo está em movimento — você está em movimento, a mesa está em movimento, movimento em todo lugar; é samsara (o ciclo dos renascimentos), movimento contínuo; é Jagat. Por isso não pode haver individualidade neste Jagat, pois individualidade significa aquilo que não muda; não pode existir uma individualidade mutável — isso é uma contradição em termos. Não existe tal coisa como individualidade neste pequeno mundo nosso, o Jagat. O pensamento e o sentimento, a mente e o corpo, os homens e os animais e as plantas estão em contínuo estado de fluxo. Mas suponha que você tome o universo como uma totalidade una: ele pode mudar ou se mover? Certamente não. O movimento só é possível em comparação com algo que está um pouco menos em movimento ou completamente imóvel. O universo como um todo é, portanto, imóvel, imutável. Você é, portanto, um indivíduo quando e somente quando é a totalidade do universo, quando vem a realização de "Eu sou o universo". É por isso que o vedantista diz que, enquanto houver dois, o medo não cessa. É somente quando alguém não vê outro, não sente outro, quando tudo é um — só então o medo cessa, só então a morte desaparece, só então o samsara desaparece. O Advaita (a não-dualidade) nos ensina, portanto, que o homem é indivíduo por ser universal, e não por ser particular. Você é imortal apenas quando é o todo. Você é destemido e imortal apenas quando é o universo; e então aquilo que você chama de universo é o mesmo que você chama de Deus, o mesmo que você chama de existência, o mesmo que você chama de totalidade. É a Existência una e indivisa que é tomada como o mundo múltiplo que vemos — assim como também o veem outros que estão no mesmo estado de espírito que nós. Pessoas que acumularam um karma (a lei da ação e seus efeitos) um pouco melhor e alcançam um estado de espírito superior, ao morrerem, contemplam-no como Svarga e veem Indras e assim por diante. Pessoas ainda mais elevadas o verão — a mesma coisa — como Brahma-Loka; e as perfeitas não verão nem a terra, nem os céus, nem nenhum Loka. O universo terá desaparecido, e Brahman (a Realidade absoluta) estará em seu lugar.

Podemos conhecer esse Brahman? Já falei sobre a pintura do Infinito na Samhita. Aqui encontraremos outro lado revelado: o infinito interior. Lá era o infinito dos músculos. Aqui teremos o Infinito do pensamento. Lá se tentou pintar o Infinito com linguagem positiva; aqui essa linguagem falhou, e a tentativa foi pintar com linguagem negativa. Eis o universo; e mesmo admitindo que ele seja Brahman, podemos conhecê-lo? Não! Não! Você precisa entender esta coisa uma vez mais, com toda clareza. Uma e outra vez essa dúvida virá a você: Se isto é Brahman, como podemos conhecê-lo? विज्ञातारमरे केन विजानीयात् — "Por que meio pode o conhecedor ser conhecido?" Como pode o conhecedor ser conhecido? Os olhos veem tudo; podem ver a si mesmos? Não podem. O próprio fato do conhecimento é uma degradação. Filhos dos Arianos, vocês devem lembrar disso, pois aqui reside uma grande história. Todas as tentações ocidentais que chegam a vocês têm seu fundamento metafísico numa única coisa: não há nada mais elevado do que o conhecimento sensorial. No Oriente, dizemos em nossos Vedas (as escrituras reveladas mais antigas) que esse conhecimento é inferior à própria coisa, porque é sempre uma limitação. Quando você quer conhecer uma coisa, ela imediatamente se torna limitada pela sua mente. Eles dizem: retome aquele exemplo da ostra fazendo uma pérola e veja como o conhecimento é limitação — apanhar uma coisa, trazê-la à Consciência, sem conhecê-la como um todo. Isso é verdadeiro para todo conhecimento: poderia ser menos verdadeiro a respeito do Infinito? Pode-se assim limitar Aquele que é a substância de todo conhecimento, Aquele que é o Sakshi (a testemunha), sem quem você não pode ter nenhum conhecimento, Aquele que não tem qualidades, que é a Testemunha de todo o universo, a Testemunha em nossas próprias almas? Como você pode conhecê-Lo? Por que meios pode amarrá-Lo? Tudo, o universo inteiro, é uma tentativa falsa nesse sentido. Este Atman infinito é, por assim dizer, tentando ver o próprio rosto, e todos os seres — dos animais mais inferiores aos deuses mais elevados — são como tantos espelhos para refletir a Si mesmo neles; e Ele prossegue tomando outros, achando-os insuficientes, até que, no corpo humano, chega a saber que é o finito do finito, que tudo é finito, que não pode haver expressão do Infinito no finito. Então vem a marcha retrógrada — e é a isso que se chama renúncia, vairagya (o desapego). De volta dos sentidos, de volta! Não vá para os sentidos — esta é a palavra de ordem do vairagya. Esta é a palavra de ordem de toda a moralidade, a palavra de ordem de todo bem-estar; pois você deve lembrar que, para nós, o universo começa em tapas (austeridade / disciplina espiritual), na renúncia; e à medida que você retrocede, as formas vão se manifestando diante de você e são deixadas para trás, uma após outra, até que você permaneça o que realmente é. Isso é moksha (a libertação espiritual).

Esta ideia precisamos compreender: विज्ञातारमरे केन विजानीयात् — "Como conhecer o conhecedor?" O conhecedor não pode ser conhecido, porque, se fosse conhecido, deixaria de ser o conhecedor. Se você olha para seus olhos num espelho, o reflexo não são mais seus olhos, mas algo diferente — apenas um reflexo. Então, se esta alma, este Ser Universal e Infinito que você é, é apenas uma testemunha, para que serve? Não pode viver, mover-se e desfrutar do mundo como fazemos. As pessoas não conseguem compreender como a testemunha pode desfrutar. "Oh", dizem elas, "vocês, hindus, tornaram-se quietistas e inúteis com essa doutrina de que são testemunhas!" Antes de mais nada, é somente a testemunha que pode desfrutar. Se há uma luta de wrestling, quem a aprecia — os que participam dela ou os que assistem de fora? Quanto mais você é a testemunha de qualquer coisa na vida, mais dela desfruta. E isso é ananda (a bem-aventurança); por isso, a bem-aventurança infinita só pode ser sua quando você se torna a testemunha deste universo. Só então você é um Mukta Purusha (espírito liberto). É somente a testemunha que pode agir sem qualquer desejo, sem qualquer ideia de ir ao céu, sem qualquer ideia de culpa, sem qualquer ideia de elogio. Só a testemunha desfruta — e ninguém mais.

Passando ao aspecto moral, há um ponto entre o aspecto metafísico e o moral do Advaita: é a teoria da maya (a ilusão cósmica). Cada um desses pontos no sistema do Advaita requer anos para ser compreendido e meses para ser explicado. Por isso, me dispensem se apenas os toco brevemente, en passant. Esta teoria da maya tem sido a coisa mais difícil de compreender em todas as épocas. Deixem-me dizer em poucas palavras que ela certamente não é uma teoria — é a combinação de três ideias: Desha-Kala-Nimitta — espaço, tempo e causalidade — e esse tempo, espaço e causa foram ainda mais reduzidos a Nama-Rupa (nome-e-forma). Suponha que haja uma onda no oceano. A onda é distinta do oceano apenas em sua forma e nome, e esta forma e este nome não podem ter existência separada da onda; existem apenas com a onda. A onda pode se desfazer, mas a mesma quantidade de água permanece, mesmo que o nome e a forma que estavam na onda desapareçam para sempre. Assim, esta maya é o que faz a diferença entre mim e você, entre todos os animais e o homem, entre deuses e homens. Na verdade, é esta maya que faz com que o Atman seja aprisionado, por assim dizer, em tantos milhões de seres — e esses seres só se distinguem por nome e forma. Se você deixa isso de lado, se deixa que nome e forma se vão, toda essa variedade desaparece para sempre e você é o que realmente é. Isso é maya.

Também não é uma teoria — é uma declaração de fatos. Quando o realista afirma que esta mesa existe, o que ele quer dizer é que esta mesa tem uma existência independente, própria, que não depende da existência de qualquer outra coisa no universo, e que, se este universo inteiro fosse destruído e aniquilado, esta mesa permaneceria exatamente como está agora. Um pouco de reflexão mostrará que não pode ser assim. Tudo aqui no mundo sensorial é dependente e interdependente, relativo e correlativo — a existência de uma coisa dependendo da outra. Há, portanto, três etapas em nosso conhecimento das coisas: a primeira é que cada coisa é individual e separada de todas as outras; a seguinte é descobrir que há uma relação e correlação entre todas as coisas; e a terceira é que há apenas uma coisa que vemos como muitas. A primeira ideia de Deus entre os ignorantes é que este Deus está em algum lugar fora do universo — ou seja, a concepção de Deus é extremamente humana; Ele faz exatamente o que um homem faz, só que numa escala maior e mais elevada. E vimos como essa ideia de Deus é demonstrada, em poucas palavras, como irracional e insuficiente. A ideia seguinte é a de um poder que vemos manifestado em todo lugar. Este é o verdadeiro Deus Pessoal que encontramos na Chandi — mas, atenção, não um Deus que você transforma num reservatório apenas de qualidades boas. Não se podem ter dois Deuses — Deus e Satanás; você deve ter apenas um e ter a coragem de chamá-Lo de bom e mau. Tenha apenas um e aceite as consequências lógicas. Lemos na Chandi: "Saudamos-Te, ó Mãe Divina, que vives em cada ser como paz. Saudamos-Te, ó Mãe Divina, que vives em todos os seres como pureza." Ao mesmo tempo, devemos aceitar toda a consequência de chamá-Lo de O-que-tem-todas-as-formas. "Tudo isto é bem-aventurança, ó Gargi; onde quer que haja bem-aventurança, há uma porção do Divino." Você pode usar isso como quiser. Nesta luz diante de mim, você pode dar a um homem pobre cem rúpias, e outro homem pode falsificar sua assinatura — mas a luz será a mesma para ambos. Este é o segundo estágio. E o terceiro é que Deus não está nem fora da natureza nem dentro dela, mas Deus e natureza e alma e universo são termos intercambiáveis. Você nunca vê duas coisas — são as palavras metafísicas que o iludiram. Você pressupõe que tem um corpo e tem uma alma, e que você é os dois juntos. Como isso é possível? Tente em sua própria mente. Se há um Yogi entre vocês, ele se conhece como Chaitanya; para ele o corpo desapareceu. O homem comum pensa em si mesmo como um corpo; a ideia de espírito desapareceu para ele. Mas como existem conceitos metafísicos de que o homem tem um corpo e uma alma e todas essas coisas, você pensa que elas estão todas lá simultaneamente. Uma coisa de cada vez. Não fale de Deus quando vê matéria; você vê o efeito e apenas o efeito — a causa você não pode ver; e no momento em que você pode ver a causa, o efeito terá desaparecido. Onde está o mundo então, e quem o levou?

"Aquele que está sempre presente como consciência, a bem-aventurança absoluta, além de todos os limites, além de toda comparação, além de todas as qualidades, sempre livre, ilimitado como o céu, sem partes, o absoluto, o perfeito — tal Brahman, ó sábio, ó douto, brilha no coração do jnani em samadhi (a absorção contemplativa)." (Vivekachudamani, 408)

"Onde todas as mudanças da natureza cessam para sempre, que é pensado além de todos os pensamentos, que é igual a todos e no entanto sem igual, imensurável, proclamado pelos Vedas, que é a essência daquilo que chamamos nossa existência, o perfeito — tal Brahman, ó sábio, ó douto, brilha no coração do jnani em samadhi." (Ibid., 409)

"Além de todo nascimento e morte, o Único Infinito, incomparável, como o universo inteiro imerso em água no Mahapralaya — água acima, água abaixo, água de todos os lados, e sobre a face dessas águas nenhuma onda, nenhuma ondulação — silencioso e calmo, todas as visões se extinguiram, todas as lutas e querelas e a guerra de tolos e santos cessaram para sempre — tal Brahman, ó sábio, ó douto, brilha no coração do jnani em samadhi." (Ibid., 410)

Isso também chega; e quando chega, o mundo desapareceu.

Vimos então que este Brahman, esta Realidade, é desconhecido e incognoscível — não no sentido do agnóstico, mas porque conhecê-Lo seria uma blasfêmia, porque você já é Ele. Vimos também que este Brahman não é esta mesa e, no entanto, é esta mesa. Retire o nome e a forma, e seja lá o que for realidade, é Ele. Ele é a realidade em tudo.

"Tu és a mulher, tu és o homem, tu és o menino e também a menina, tu és o velho apoiado no cajado, tu és tudo em tudo no universo." Esse é o tema do Advaita (a não-dualidade). Mais algumas palavras ainda. Aqui encontramos, percebemos, a explicação da essência das coisas. Vimos como somente aqui podemos assumir uma posição firme contra todo o ímpeto da lógica e do conhecimento científico. Aqui, afinal, a razão encontra um fundamento sólido e, ao mesmo tempo, o vedantista indiano não amaldiçoa os passos anteriores; ele olha para trás e os abençoa, e sabe que eram verdadeiros, apenas percebidos de forma errada e enunciados de forma errada. Eram a mesma verdade, vista apenas através do vidro de maya (a ilusão cósmica), deformada talvez — mas verdade, e nada senão verdade. O mesmo Deus que o homem ignorante via fora da natureza, o mesmo que o homem de pouco saber via como impregnando o universo, e o mesmo que o sábio realiza como o próprio Eu, como o universo inteiro em si mesmo — são todos um único e mesmo Ser, a mesma entidade vista de diferentes pontos de vista, vista através de diferentes vidros de maya, percebida por diferentes mentes, e toda a diferença foi causada por isso. E não somente isso: uma visão necessariamente conduz à outra. Qual é a diferença entre a ciência e o conhecimento comum? Saia às ruas no escuro, e se algo incomum estiver acontecendo, pergunte a um dos transeuntes qual é a causa. Há nove chances em dez de que ele diga ser um fantasma provocando o fenômeno. Ele está sempre à cata de fantasmas e espíritos lá fora, porque é da natureza da ignorância buscar causas fora dos efeitos. Se uma pedra cai, ela foi arremessada por um demônio ou um fantasma, diz o homem ignorante, mas o homem de ciência diz que é a lei da natureza, a lei da gravitação.

Qual é o conflito entre ciência e religião em todo lugar? As religiões estão sobrecarregadas de uma enorme massa de explicações que vêm de fora — um anjo é responsável pelo sol, outro pela lua, e assim por diante, ad infinitum. Cada mudança é causada por um espírito, e o único ponto em que todos concordam é que estão todos fora da coisa. Ciência significa que a causa de uma coisa é buscada na própria natureza dessa coisa. À medida que a ciência avança passo a passo, ela foi retirando das mãos de espíritos e anjos a explicação dos fenômenos naturais. Porque o Advaita fez o mesmo nas questões espirituais, ele é a religião mais científica. Este universo não foi criado por nenhum Deus extracósmico, nem é obra de nenhum gênio exterior. Ele é autocriador, autodissolúvel, automanifestante, uma Existência Infinita única, o Brahman (a Realidade absoluta). Tattvamasi Shvetaketo — "Isso és tu! Ó Shvetaketu!"

Assim você percebe que esta, e somente esta, e nenhuma outra, pode ser a única religião científica. E com toda a tagarelice sobre ciência que se ouve diariamente na Índia moderna semiculta de hoje, com toda a conversa sobre racionalismo e razão que ouço todos os dias, espero que secções inteiras de vocês se convertam e ousem ser advaítistas, e ousem pregá-lo ao mundo nas palavras de Buda, बहुजनहिताय बहुजनसुखाय — "Para o bem de muitos, para a felicidade de muitos." Se não o fizerem, considero-os covardes. Se não conseguem superar a covardia, se o medo é a desculpa de vocês, concedam a mesma liberdade aos outros, não tentem destruir o pobre adorador de ídolos, não o chamem de demônio, não saiam pregando a todo homem que não concorda completamente com vocês. Saibam primeiro que vocês mesmos são covardes, e se a sociedade os amedronta, se as próprias superstições do passado os amedrontam tanto, quanto mais essas superstições aterrorizarão e prenderão aqueles que são ignorantes? Essa é a posição do Advaita. Tenham misericórdia dos outros. Queira Deus que o mundo inteiro fosse advaítista amanhã, não apenas em teoria, mas em realização. Mas se isso não for possível, façamos a melhor coisa seguinte: tomemos os ignorantes pela mão, conduzamo-los sempre passo a passo, conforme possam avançar, e saibamos que cada passo em todo o crescimento religioso na Índia foi progressivo. Não é de mau para bom, mas de bom para melhor.

Algo mais precisa ser dito sobre a relação moral. Nossos jovens falam levianamente hoje em dia; aprenderam de alguém — Deus sabe de quem — que o Advaita torna as pessoas imorais, porque se somos todos um e todos Deus, que necessidade haveria de moralidade? Em primeiro lugar, esse é o argumento do bruto, que só pode ser mantido sob controle pelo chicote. Se vocês são tais brutos, suicidem-se em vez de passar por seres humanos que precisam ser controlados pelo chicote. Se o chicote for tirado, vocês serão todos demônios! Todos deveriam ser eliminados se for esse o caso. Não há ajuda para vocês; sempre terão de viver sob este chicote e esta vara, e não há salvação, não há escape para vocês.

Em segundo lugar, somente o Advaita explica a moralidade. Toda religião prega que a essência de toda moralidade é fazer bem aos outros. E por quê? Seja altruísta. E por que eu deveria ser? Algum Deus o disse? Ele não existe para mim. Alguns textos o declararam? Que o façam; isso não tem importância para mim; que todos o digam. E se o dizem, o que isso significa para mim? Cada um por si mesmo, e o diabo que cuide dos últimos — essa é toda a moralidade do mundo, ao menos para muitos. Qual é o motivo pelo qual devo ser moral? Não é possível explicar a não ser quando se chega a conhecer a verdade expressa no Bhagavad-Gita (o Canto do Bem-aventurado): "Aquele que vê a todos em si mesmo, e a si mesmo em todos, vendo assim o mesmo Deus vivendo em todos, ele, o sábio, não mais mata o Eu pelo eu." Saibam pelo Advaita que a quem quer que se faça mal, faz-se mal a si mesmo; todos eles são você. Quer saibam ou não, por todas as mãos vocês trabalham, por todos os pés vocês se movem, vocês são o rei que goza no palácio, vocês são o mendigo levando aquela existência miserável na rua; vocês estão no ignorante assim como no culto, estão no homem que é fraco e estão no forte; saibam isso e sejam compassivos. É por isso que não devemos ferir os outros. É por isso que nem me importo se tiver que passar fome, porque haverá milhões de bocas comendo ao mesmo tempo, e todas elas são minhas. Por isso, não devo me preocupar com o que me acontece a mim e ao meu, pois o universo inteiro é meu, estou desfrutando de toda a bem-aventurança ao mesmo tempo; e quem pode me matar ou matar o universo? Aqui reside a moralidade. Aqui, somente no Advaita, a moralidade é explicada. Os demais a ensinam, mas não conseguem dar-lhe sua razão de ser. E assim, quanto à explicação, até aqui.

Qual é o ganho? É a força. Tirem o véu de hipnose que lançaram sobre o mundo, não enviem ao mundo pensamentos e palavras de fraqueza. Saibam que todos os pecados e todos os males podem ser resumidos nessa única palavra: fraqueza. É a fraqueza que é a força motriz em toda prática maléfica; é a fraqueza que é a fonte de todo egoísmo; é a fraqueza que faz os homens prejudicarem os outros; é a fraqueza que os faz manifestar o que não são na realidade. Que todos saibam o que são; que repitam dia e noite o que são. Soham. Que o sugam com o leite materno, essa ideia de força — Eu sou Ele, Eu sou Ele. Isso deve ser ouvido primeiro — श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः etc. E então que pensem nisso, e desse pensamento, desse coração procederão obras como o mundo jamais viu. O que precisa ser feito? Bem, diz-se por alguns que este Advaita é impraticável; ou seja, que ainda não se manifesta no plano material. Em certa medida isso é verdade, pois lembrem-se do dito dos Vedas (as escrituras reveladas mais antigas):

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म ओमित्येकाक्षरं परम्।

ओमित्येकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म ओमित्येकाक्षरं परम्।

ओमित्येकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥

"Om (a sílaba sagrada), isto é o Brahman; Om, esta é a maior realidade; aquele que conhece o segredo deste Om, o que quer que deseje, isso obtém." Portanto, primeiro conheçam o segredo deste Om, que vocês são o Om; conheçam o segredo deste Tattvamasi, e então, e somente então, o que quer que desejem virá a vocês. Se querem ser grandes materialmente, acreditem que o são. Posso ser uma pequena bolha, e vocês podem ser uma onda alta como uma montanha, mas saibam que para ambos o oceano infinito é o fundo, o Brahman infinito é nosso armazém de poder e força, e podemos extrair tanto quanto quisermos, ambos, eu a bolha e vocês a onda alta como montanha. Acreditem, portanto, em si mesmos. O segredo do Advaita é: acreditem primeiro em si mesmos, e então acreditem em qualquer outra coisa. Na história do mundo, verão que apenas aquelas nações que acreditaram em si mesmas tornaram-se grandes e fortes. Na história de cada nação, sempre encontrarão que apenas aqueles indivíduos que acreditaram em si mesmos tornaram-se grandes e fortes. Aqui, à Índia, veio um inglês que era apenas um escrivão, e por falta de recursos e outras razões tentou por duas vezes se matar com um tiro; e quando fracassou, acreditou em si mesmo, acreditou que havia nascido para fazer grandes coisas; e esse homem tornou-se Lord Clive, o fundador do Império. Se tivesse acreditado nos padres e passado a vida arrastando-se — "Ó Senhor, sou fraco e sou baixo" — onde estaria? Num manicômio. Vocês também estão sendo enlouquecidos por esses ensinamentos maléficos. Já vi, em todo o mundo, os maus efeitos desses ensinamentos fracos de humildade que destroem a raça humana. Nossas crianças são criadas dessa maneira, e seria de admirar que se tornassem semiloucos?

Este é o ensinamento do lado prático. Acreditem, portanto, em si mesmos, e se querem riqueza material, trabalhem por ela; ela virá. Se querem ser intelectuais, trabalhem no plano intelectual, e gigantes intelectuais serão. E se querem alcançar a liberdade, trabalhem no plano espiritual, e livres serão e entrarão no Nirvana (a bem-aventurança eterna). Mas um defeito que havia no Advaita era ter sido praticado por tanto tempo apenas no plano espiritual, e em nenhum outro lugar; agora chegou o momento em que vocês precisam torná-lo prático. Não será mais um Rahasya, um segredo, não mais viverá com monges em cavernas, florestas e no Himalaia; precisa descer à vida cotidiana do povo; será praticado no palácio do rei, na caverna do recluso; será praticado na cabana do pobre, pelo mendigo na rua, em todo lugar; em qualquer lugar poderá ser praticado. Portanto, não temam ser mulher ou shudra (casta de serviço), pois esta religião é tão grande, diz o Senhor Krishna, que mesmo um pouco dela traz uma grande quantidade de bem.

Portanto, filhos dos arianos, não fiquem ociosos; despertem, levantem-se, e não parem até que a meta seja alcançada. Chegou o momento em que este Advaita deve ser praticado na realidade. Tragamo-lo do céu para a terra; esta é a dispensação presente. Sim, as vozes dos nossos ancestrais de outrora nos dizem para trazê-lo do céu para a terra. Que os ensinamentos de vocês penetrem o mundo, até que tenham entrado em cada poro da sociedade, até que tenham se tornado patrimônio comum de todos, até que tenham se tornado parte e parcela das nossas vidas, até que tenham entrado em nossas veias e circulem com cada gota de sangue.

Sim, podem ficar surpresos ao ouvir que, como vedantistas práticos, os americanos são melhores do que nós. Costumava ficar na orla do mar em Nova York e observar os emigrantes chegando de diferentes países — esmagados, oprimidos, sem esperança, incapazes de olhar um homem de frente, com um pequeno embrulho de roupas como toda a sua posse, e estas todas em farrapos; se viam um policial, ficavam com medo e tentavam passar para o outro lado da calçada. E reparem: em seis meses esses mesmos homens caminhavam eretos, bem vestidos, olhando todos de frente; e o que fez essa diferença maravilhosa? Digamos que esse homem vem da Armênia ou de algum outro lugar onde era oprimido além de todo reconhecimento, onde todos lhe diziam que era um escravo de nascença e destinado a permanecer em estado humilde toda a sua vida, e onde, ao menor movimento da sua parte, era pisoteado. Lá tudo lhe dizia, por assim dizer, "Escravo! você é um escravo, permaneça assim. Você nasceu sem esperança, sem esperança deve permanecer." Até o próprio ar murmurava ao redor dele, por assim dizer, "Não há esperança para você; sem esperança e escravo você deve permanecer", enquanto o homem forte lhe esmagava a vida. E quando chegou às ruas de Nova York, encontrou um cavalheiro bem vestido que lhe apertou a mão; não fez diferença que um estivesse em farrapos e o outro bem vestido. Andou mais um pouco e viu um restaurante, onde havia cavalheiros jantando à mesa, e foi convidado a sentar-se num canto da mesma mesa. Saiu e encontrou uma nova vida, que havia um lugar onde era um homem entre homens. Talvez tenha ido a Washington, apertado a mão do Presidente dos Estados Unidos, e talvez lá tenha visto homens vindo de aldeias distantes, camponeses e mal vestidos, todos apertando a mão do Presidente. Então o véu de maya (a ilusão cósmica) escorregou de cima dele. Ele é Brahman, aquele que havia sido hipnotizado pela escravidão e fraqueza está novamente desperto, e se levanta e se descobre um homem num mundo de homens. Sim, neste nosso país, o próprio berço do Vedanta (a tradição filosófica vedântica), nossas massas foram hipnotizadas por eras nesse estado. Tocá-los é poluição, sentar com eles é poluição! Sem esperança eles nasceram, sem esperança devem permanecer! E o resultado é que eles foram afundando, afundando, afundando, e chegaram ao último estágio a que um ser humano pode chegar. Pois em que outro país do mundo o homem tem de dormir com o gado? E por isso, não culpem ninguém mais, não cometam o erro do ignorante. O efeito está aqui e a causa também está aqui. Nós somos os culpados. Levantem-se, sejam corajosos e assumam a culpa sobre os próprios ombros. Não saiam por aí jogando lama nos outros; por todas as falhas que sofrem, vocês são a única e exclusiva causa.

Jovens de Lahore, compreendam isso, portanto: este grande pecado hereditário e nacional pesa sobre nossos ombros. Não há esperança para nós. Podem fundar milhares de sociedades, vinte mil assembleias políticas, cinquenta mil instituições. Nada disso servirá enquanto não houver aquela simpatia, aquele amor, aquele coração que pensa por todos; enquanto o coração de Buda não retornar à Índia, enquanto as palavras do Senhor Krishna não forem postas em uso prático, não há esperança para nós. Vocês seguem imitando os europeus e suas sociedades e assembleias, mas deixem-me contar uma história, um fato que presenciei com meus próprios olhos. Um grupo de birmaneses foi levado a Londres por algumas pessoas daqui, que se revelaram ser euroasiáticos. Eles exibiram essas pessoas em Londres, ficaram com todo o dinheiro e depois levaram esses birmaneses para o Continente, onde os abandonaram à própria sorte. Esses pobres coitados não sabiam uma palavra de nenhum idioma europeu, mas o Cônsul britânico na Áustria os enviou de volta a Londres. Estavam desamparados em Londres, sem conhecer ninguém. Mas uma senhora inglesa tomou conhecimento deles, acolheu esses estrangeiros de Burma em sua própria casa, deu-lhes suas roupas, sua cama e tudo mais, e então divulgou a notícia aos jornais. E, reparem: no dia seguinte a nação inteira estava, por assim dizer, mobilizada. O dinheiro afluiu, e essas pessoas foram socorridas e enviadas de volta à Burma. É sobre esse tipo de simpatia que se fundam todas as suas instituições políticas e outras; é a pedra fundamental do amor, pelo menos para eles próprios. Podem não amar o mundo; e os birmaneses podem ser seus inimigos, mas na Inglaterra, evidentemente, existe esse grande amor pelo próprio povo, pela verdade, pela justiça e pela caridade ao estrangeiro que bate à porta. Seria o mais ingrato dos homens se não lhes dissesse com que maravilha e hospitalidade fui recebido em todos os países do Ocidente. Onde está aqui o coração sobre o qual construir? Mal começamos uma pequena empresa em conjunto, já tentamos nos enganar mutuamente, e tudo desmorona com estrondo. Falam em imitar os ingleses e construir uma nação tão grande quanto a deles. Mas onde estão os alicerces? Os nossos são apenas areia e, por isso, o edifício desmorona num instante.

Portanto, jovens de Lahore, ergam mais uma vez aquele poderoso estandarte do Advaita (a não-dualidade), pois não há outro fundamento sobre o qual se possa ter aquele amor maravilhoso, a menos que se enxergue que o mesmo Senhor está presente em toda parte. Desfraldemos o estandarte do amor! "Levanta-te, desperta e não pares até atingir a meta." Levanta-te, levanta-te mais uma vez, pois nada pode ser feito sem renunciamento. Se você quer ajudar os outros, esse seu pequeno ego tem que ir embora. Nas palavras dos cristãos — não se pode servir a Deus e a Mamom ao mesmo tempo. Tenham Vairagya (o desapego). Seus ancestrais renunciaram ao mundo para realizar grandes obras. Hoje existem homens que renunciam ao mundo para ajudar a própria salvação. Abandone tudo, até mesmo sua própria salvação, e vá ajudar os outros. Pois bem, vocês sempre falam palavras corajosas, mas aqui está a Vedanta prática diante de vocês. Renuncie a esta sua vida pequena. Que importa morrer de fome — você, eu e milhares como nós — se esta nação viver? A nação está afundando, a maldição de incontáveis milhões pesa sobre nossas cabeças — aqueles a quem dávamos água de valeta para beber quando estavam morrendo de sede, enquanto o rio perene corria ao lado; os incontáveis milhões a quem deixamos morrer de fome em meio à abundância; os incontáveis milhões a quem pregamos Advaita e a quem odiamos com toda a nossa força; os incontáveis milhões para os quais inventamos a doutrina do Lokachara (o costume social), a quem falamos teoricamente que somos todos iguais e todos somos um com o mesmo Senhor, sem uma onça sequer de prática. "Mas, meus amigos, isso deve ser apenas na mente, jamais na prática!" Elimine esta mancha. "Levanta-te e desperta." Que importa se esta vida pequena acaba? Todos têm que morrer: o santo ou o pecador, o rico ou o pobre. O corpo não permanece para ninguém. Levanta-te e desperta e seja perfeitamente sincero. Nossa insinceridade na Índia é assombrosa; o que precisamos é de caráter, aquela firmeza e caráter que fazem um ser humano se agarrar a algo com determinação inabalável.

"Que os sábios censurem ou louvem, que Lakshmi venha hoje ou que vá embora, que a morte chegue agora ou daqui a cem anos; verdadeiro sábio é aquele que não dá um único passo falso no caminho reto." Levanta-te e desperta, pois o tempo passa e todas as nossas energias serão desperdiçadas em conversa vã. Levanta-te e desperta, deixa que as pequenas coisas, as brigas sobre detalhes menores e as disputas sobre pequenas doutrinas sejam postas de lado, pois aqui está a maior de todas as obras, aqui estão os milhões que estão afundando. Quando os maometanos chegaram pela primeira vez à Índia, quantos hindus havia aqui; mas reparem como hoje eles diminuíram! A cada dia ficarão cada vez menos até desaparecerem por completo. Que desapareçam, mas com eles desaparecerão as ideias maravilhosas, das quais, com todos os seus defeitos e todas as suas distorções, eles ainda são representantes. E com eles desaparecerá este maravilhoso Advaita, a joia-cimeira de todo pensamento espiritual. Portanto, levanta-te, desperta, com as mãos estendidas para proteger a espiritualidade do mundo. E antes de tudo, coloque-a em prática no seu próprio país. O que precisamos não é tanto de espiritualidade, mas de um pouco de Advaita trazido para o mundo material. Primeiro o pão, depois a religião. Entupimos essas pessoas com religião demais, quando os pobres coitados estão morrendo de fome. Nenhum dogma saciará os anseios da fome. Há duas maldições aqui: primeiro, nossa fraqueza; segundo, nosso ódio, nossos corações ressequidos. Podem falar doutrinas aos milhões, podem ter seitas aos centenas de milhões; mas nada disso vale até que você tenha o coração para sentir. Sinta por eles como seu Veda lhe ensina, até encontrar que são partes do seu próprio corpo, até compreender que você e eles, os pobres e os ricos, o santo e o pecador, são todos partes de um Infinito Uno, ao qual você chama Brahman (a Realidade Suprema).

Senhores, procurei expor diante de vocês alguns dos pontos mais brilhantes do sistema Advaita, e chegou o momento em que ele deve ser posto em prática, não só neste país, mas em toda parte. A ciência moderna e seus golpes de marreta estão pulverizando os alicerces de porcelana de todas as religiões dualistas em todo o mundo. Não é só aqui que os dualistas torturam os textos até não mais poder — pois textos não são borracha — não é só aqui que eles tentam se enfiar em brechas e cantos para se proteger; acontece ainda mais na Europa e na América. E mesmo lá alguma coisa desta ideia terá de vir da Índia. Já chegou lá. Terá que crescer e se expandir e salvar também as civilizações deles. Pois no Ocidente a velha ordem das coisas está desaparecendo, cedendo lugar a uma nova ordem, que é a adoração do ouro, a adoração de Mamom. Assim, aquele antigo sistema grosseiro de religião era melhor do que o sistema moderno, a saber — a competição e o ouro. Nenhuma nação, por mais forte que seja, pode se sustentar em tais alicerces, e a história do mundo nos diz que todos os que tiveram tais alicerces estão mortos e extintos. Em primeiro lugar, temos que deter a entrada de tal onda na Índia. Portanto, preguem o Advaita a todos, para que a religião possa resistir ao choque da ciência moderna. E não só isso: vocês terão que ajudar os outros; o seu pensamento ajudará a Europa e a América. Mas acima de tudo, deixem-me uma vez mais recordar a vocês que há necessidade de trabalho prático, e a primeira parte desse trabalho é que vocês devem ir até os milhões que estão afundando na Índia e pegá-los pela mão, lembrando as palavras do Senhor Krishna:

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।

निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्मात् ब्रह्मणि ते स्थिताः॥

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।

निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्मात् ब्रह्मणि ते स्थिताः॥

"Mesmo nesta vida, aqueles cujas mentes estão firmemente fixadas na igualdade de todas as coisas já conquistaram a existência relativa, pois Deus é puro e igual a todos; portanto, diz-se que tais pessoas vivem em Deus."