Wedanta

WEDANTA

(Disampaikan di Lahore pada tanggal 12 November 1897)

Ada dua dunia tempat kita hidup, yang satu adalah dunia luar, yang lain adalah dunia batin. Kemajuan manusia, sejak zaman dahulu kala, telah berlangsung hampir secara sejajar di sepanjang kedua dunia tersebut. Pencarian dimulai di alam luar, dan pada mulanya manusia ingin memperoleh jawaban atas segala persoalan mendalam dari alam yang ada di luar dirinya. Manusia ingin memuaskan dahaganya akan keindahan dan keagungan dari segala yang mengelilinginya; ia ingin mengungkapkan dirinya dan segala yang ada di dalam dirinya dalam bahasa hal-hal yang konkret; dan sungguh agung pula jawaban-jawaban yang ia peroleh, gagasan-gagasan yang paling menakjubkan tentang Tuhan dan ibadah, serta ungkapan-ungkapan yang paling memikat tentang keindahan. Gagasan-gagasan agung memang datang dari dunia luar. Akan tetapi yang lain, yang baru terbuka bagi umat manusia di kemudian hari, membentangkan di hadapannya sebuah semesta yang lebih agung lagi, lebih indah lagi, dan jauh lebih luas tak terhingga. Dalam bagian Karma Kanda dari kitab-kitab Weda, kita menemukan gagasan-gagasan keagamaan yang paling menakjubkan ditanamkan, kita menemukan gagasan-gagasan yang paling mengagumkan tentang sang Pencipta, Pemelihara, dan Pelebur alam semesta yang berkuasa di atas segala-galanya, disajikan di hadapan kita dalam bahasa yang kadang-kadang amat menggugah jiwa. Sebagian besar dari Anda mungkin masih ingat akan Shloka yang sungguh menakjubkan dalam Rig-Weda Samhita di mana Anda menemukan penggambaran tentang kekacauan purba, mungkin yang paling agung yang pernah diupayakan hingga kini. Sekalipun demikian, kita mendapati bahwa itu hanyalah lukisan tentang keagungan dunia luar, kita mendapati bahwa hal itu masih kasar, bahwa masih ada sesuatu yang bersifat materi yang melekat padanya. Kita masih mendapati bahwa hal itu hanyalah pengungkapan Yang Tak Terbatas dalam bahasa materi, dalam bahasa yang terbatas; itu adalah ketakterbatasan otot, bukan ketakterbatasan pikiran; itu adalah ketakterbatasan ruang, bukan ketakterbatasan pemikiran. Oleh karena itu, dalam bagian kedua, yakni Jnana Kanda, kita menemukan adanya prosedur yang sama sekali berbeda. Yang pertama adalah pencarian di alam luar untuk menemukan kebenaran-kebenaran semesta; itu adalah upaya untuk memperoleh penyelesaian atas persoalan-persoalan hidup yang mendalam dari dunia kebendaan. यस्यैते हिमवन्तो महित्वा — "Yang keagungan-Nya dinyatakan oleh pegunungan Himalaya ini". Ini adalah gagasan yang agung, tetapi belum cukup agung bagi India. Pikiran India harus mundur, dan penelitian mengambil arah yang sama sekali berbeda; dari yang luar pencarian beralih ke yang dalam, dari materi ke pikiran. Maka muncullah seruan, "Apabila seseorang mati, apakah yang terjadi dengan dirinya?" अस्तीत्येके नायमस्तीति चैके — "Sebagian mengatakan bahwa ia tetap ada, yang lain mengatakan bahwa ia telah lenyap; katakanlah, wahai raja Kematian, manakah yang benar?" Sebuah prosedur yang sama sekali berbeda kita temukan di sini. Pikiran India telah memperoleh segala yang dapat dipetik dari dunia luar, tetapi belum merasa puas dengan itu; ia ingin mencari lebih jauh, menyelami jiwanya sendiri, dan akhirnya datanglah jawaban yang sejati.

Upanishad, atau Wedanta, atau Aranyaka, atau Rahasya, adalah nama dari bagian Weda ini. Di sini kita langsung mendapati bahwa agama telah membebaskan diri dari segala formalitas lahiriah. Di sini kita langsung mendapati bahwa hal-hal spiritual dinyatakan bukan dalam bahasa materi, melainkan dalam bahasa roh; yang amat halus dinyatakan dalam bahasa yang amat halus. Tidak ada lagi kekasaran yang melekat padanya, tidak ada lagi kompromi dengan hal-hal yang bersifat duniawi. Berani, gagah, melampaui pemahaman zaman sekarang, berdirilah para pemikir raksasa, para resi Upanishad, mengumandangkan kebenaran-kebenaran termulia yang pernah diajarkan kepada umat manusia, tanpa kompromi sedikit pun, tanpa rasa takut sedikit pun. Inilah, wahai bangsa saya, yang ingin saya sampaikan di hadapan Anda. Bahkan Jnana Kanda dari Weda pun adalah samudra yang amat luas; banyak kehidupan dibutuhkan hanya untuk memahami sedikit saja darinya. Sungguh tepat ucapan Ramanuja tentang Upanishad bahwa kitab-kitab itu merupakan kepala, bahu, dan puncak dari Weda; dan memang sudah selayaknya Upanishad menjadi kitab pegangan India modern. Umat Hindu memiliki rasa hormat yang amat besar terhadap Karma Kanda dari Weda, tetapi, untuk segala maksud praktis, kita tahu bahwa selama berabad-abad, yang dimaksud dengan Shruti adalah Upanishad, dan hanya Upanishad. Kita tahu bahwa semua filsuf besar kita, baik Vyasa, Patanjali, maupun Gautama, dan bahkan bapak dari segala filsafat, yakni Kapila yang agung itu sendiri, setiap kali mereka memerlukan otoritas bagi apa yang mereka tulis, semuanya tanpa terkecuali menemukannya dalam Upanishad, dan tidak di tempat lain mana pun, karena di dalamnyalah terdapat kebenaran-kebenaran yang abadi.

Ada kebenaran-kebenaran yang hanya benar pada jalur tertentu, dalam arah tertentu, di bawah keadaan tertentu, dan untuk masa tertentu — yakni kebenaran-kebenaran yang dilandaskan pada lembaga-lembaga zamannya. Ada kebenaran-kebenaran lain yang dilandaskan pada hakikat manusia itu sendiri, dan yang harus bertahan selama manusia itu sendiri bertahan. Inilah kebenaran-kebenaran yang semata-mata dapat bersifat universal, dan terlepas dari segala perubahan yang telah terjadi di India, baik mengenai keadaan sosial, cara berpakaian, cara makan, maupun cara beribadah kami — kebenaran-kebenaran universal dari Shruti, gagasan-gagasan Wedantik yang menakjubkan itu, berdiri tegak dalam keagungannya sendiri, tak tergoyahkan, tak terkalahkan, tak terbinasakan, dan abadi. Namun demikian, benih dari segala gagasan yang dikembangkan dalam Upanishad sebenarnya telah diajarkan dalam Karma Kanda. Gagasan tentang kosmos yang harus diterima begitu saja oleh semua aliran Wedantis, psikologi yang menjadi landasan bersama bagi semua mazhab pemikiran India, telah disusun di sana dan disajikan kepada dunia. Oleh karena itu, perlu ada sedikit kata mengenai Karma Kanda sebelum kita memasuki bagian spiritualnya, yakni Wedanta; dan pertama-tama saya ingin menjelaskan dalam pengertian mana saya menggunakan kata Wedanta.

Sayangnya, terdapat anggapan yang keliru di India modern bahwa kata Wedanta hanya merujuk pada sistem Adwaita; tetapi Anda harus selalu mengingat bahwa di India modern, ketiga Prasthana dipandang sama pentingnya dalam mempelajari semua sistem keagamaan. Pertama-tama, ada Wahyu-wahyu, yaitu Shruti, yang saya maksud adalah Upanishad. Kedua, di antara aliran-aliran filsafat kami, Sutra-sutra Vyasa memperoleh tempat yang paling menonjol karena keduanya merupakan penyempurnaan dari semua sistem filsafat sebelumnya. Sistem-sistem ini tidak saling bertentangan, melainkan yang satu didasarkan pada yang lain, dan terjadilah penyingkapan bertahap atas tema yang mencapai puncaknya dalam Sutra-sutra Vyasa. Kemudian, di antara Upanishad dan Sutra-sutra, yang merupakan penyistematisasian kebenaran-kebenaran Wedanta yang menakjubkan itu, hadirlah Gita, yakni tafsir ilahi atas Wedanta.

Oleh karena itu, Upanishad, Vyasa-Sutra, dan Gita telah diambil sebagai pegangan oleh setiap aliran di India yang ingin mengklaim otoritas demi keortodoksannya, baik aliran dualis, Vishishtadwaitis, maupun Adwaitis; otoritas-otoritas dari masing-masing aliran itu adalah ketiga Prasthana tersebut. Kita mendapati bahwa seorang Shankaracharya, atau Ramanuja, atau Madhvacharya, atau Vallabhacharya, atau Chaitanya — siapa pun yang ingin mengajukan sebuah aliran baru — harus mengambil ketiga sistem ini dan menulis hanya sebuah tafsir baru atasnya. Oleh karena itu, akan keliru untuk membatasi kata Wedanta hanya pada satu sistem yang muncul dari Upanishad. Semua ini tercakup dalam kata Wedanta. Seorang Vishishtadwaitis sama haknya disebut Wedantis sebagaimana seorang Adwaitis; bahkan saya akan melangkah sedikit lebih jauh dan mengatakan bahwa apa yang sebenarnya kita maksud dengan kata Hindu sesungguhnya sama dengan Wedantis. Saya ingin Anda mencatat bahwa ketiga sistem ini telah berlaku di India hampir sejak zaman purbakala; sebab Anda tidak boleh percaya bahwa Shankara adalah penemu sistem Adwaita. Sistem itu sudah ada berabad-abad sebelum Shankara dilahirkan; ia hanyalah salah satu wakil terakhirnya. Demikian pula dengan sistem Vishishtadwaita: sistem itu telah ada berabad-abad sebelum Ramanuja tampil, sebagaimana telah kita ketahui dari tafsir-tafsir yang ditulisnya; demikian pula dengan sistem-sistem dualistis yang telah hidup berdampingan dengan yang lain. Dan dengan pengetahuan saya yang sedikit ini, saya telah sampai pada kesimpulan bahwa sistem-sistem itu tidak saling bertentangan.

Sebagaimana halnya dengan keenam Darshana, kita mendapati bahwa keenamnya adalah penyingkapan bertahap atas asas-asas agung yang nadanya, yang bermula jauh di belakang pada nada-nada rendah yang lembut, berakhir pada tiupan kemenangan dari Adwaita; demikian pula dalam ketiga sistem ini kita mendapati pengangkatan bertahap dari pikiran manusia menuju cita-cita yang semakin tinggi, hingga segala sesuatu lebur dalam kesatuan menakjubkan yang dicapai dalam sistem Adwaita. Oleh karena itu, ketiganya tidak saling bertentangan. Sebaliknya, saya merasa wajib untuk mengatakan kepada Anda bahwa hal ini telah menjadi kekeliruan yang dilakukan oleh tidak sedikit orang. Kita mendapati bahwa seorang guru Adwaitis mempertahankan utuh teks-teks yang secara khusus mengajarkan Adwaitisme, dan mencoba menafsirkan teks-teks yang dualistis atau non-dualistis bersyarat menurut maknanya sendiri. Demikian pula kita mendapati para guru dualistis mencoba membaca makna dualistis mereka ke dalam teks-teks Adwaitis. Para Guru kita adalah orang-orang besar, namun ada peribahasa yang berbunyi, "Bahkan kesalahan seorang Guru pun harus dikatakan." Saya berpendapat bahwa hanya dalam hal inilah mereka keliru. Kita tidak perlu menyiksa teks, kita tidak perlu menempuh segala bentuk kecurangan keagamaan, kita tidak perlu menempuh segala bentuk akal-akalan tata bahasa, kita tidak perlu berusaha menyusupkan gagasan kita sendiri ke dalam teks yang sama sekali tidak dimaksudkan untuk itu, melainkan pekerjaan itu menjadi gamblang dan lebih mudah, begitu Anda memahami doktrin Adhikarabheda yang menakjubkan itu.

Memang benar bahwa Upanishad memiliki satu tema utama di hadapannya: कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवति। — "Apakah yang, dengan mengetahuinya, kita mengetahui segala sesuatu yang lain?" Dalam bahasa modern, tema Upanishad adalah untuk menemukan kesatuan terakhir dari segala sesuatu. Pengetahuan tidak lain adalah menemukan kesatuan di tengah keragaman. Setiap ilmu pengetahuan dilandasi pada hal ini; segenap pengetahuan manusia berlandaskan pada penemuan kesatuan di tengah keragaman; dan jika tugas dari serpihan-serpihan kecil pengetahuan manusia, yang kita sebut ilmu pengetahuan kita, adalah menemukan kesatuan di tengah beberapa gejala yang berbeda, maka tugas itu menjadi luar biasa besar ketika tema yang ada di hadapan kita adalah menemukan kesatuan di tengah alam semesta yang begitu menakjubkan beraneka ragamnya, di mana terdapat perbedaan tak terhitung jumlahnya dalam nama dan rupa, dalam materi dan roh — setiap pikiran berbeda dari setiap pikiran lainnya, setiap rupa berbeda dari setiap rupa lainnya. Namun, untuk menyelaraskan begitu banyak tataran dan Loka yang tak berkesudahan, dan di tengah keberagaman tak terhingga ini menemukan kesatuan, itulah tema Upanishad. Di sisi lain, gagasan kuno tentang Arundhati Nyaya berlaku. Untuk menunjukkan bintang Arundhati yang halus kepada seseorang, kita ambil bintang besar dan terang yang paling dekat dengannya, lalu kita minta dia memusatkan pandangannya ke sana terlebih dahulu, dan setelah itu menjadi cukup mudah untuk mengarahkan pandangannya kepada Arundhati. Inilah tugas yang ada di hadapan kita, dan untuk membuktikan gagasan saya, saya hanya perlu menunjukkan kepada Anda Upanishad, dan Anda akan melihatnya. Hampir setiap bab dimulai dengan ajaran dualistis, yaitu Upasana. Tuhan mula-mula diajarkan sebagai seseorang yang menjadi Pencipta alam semesta ini, Pemeliharanya, dan kepada-Nya segala sesuatu pada akhirnya kembali. Dia adalah satu-satunya yang harus dipuja, sang Pemerintah, Pembimbing alam, baik yang luar maupun yang dalam, namun tampak seakan-akan Dia berada di luar alam dan bersifat lahiriah. Selangkah lebih maju, dan kita mendapati guru yang sama mengajarkan bahwa Tuhan ini tidaklah berada di luar alam, melainkan menetap di dalam alam. Dan pada akhirnya, kedua gagasan itu dikesampingkan, dan apa pun yang nyata adalah Dia; tidak ada perbedaan. तत्त्वमसि श्वेतकेतो — "Shvetaketu, Itulah engkau." Yang Menetap di Dalam itu pada akhirnya dinyatakan sebagai yang sama dengan yang ada di dalam jiwa manusia. Di sini tidak ada kompromi; di sini tidak ada rasa takut akan pendapat orang lain. Kebenaran, kebenaran yang berani, telah diajarkan dalam bahasa yang berani, dan kita tidak perlu takut untuk memberitakan kebenaran itu dalam bahasa yang sama beraninya pada hari ini, dan, atas berkat rahmat Tuhan, saya berharap setidaknya menjadi salah seorang yang berani menjadi pemberita yang berani itu.

Kembali kepada pendahuluan kita. Ada dua hal terlebih dahulu yang harus dipahami — yang satu adalah aspek psikologis yang sama-sama dimiliki oleh semua aliran Wedantik, dan yang lainnya adalah aspek kosmologisnya. Saya akan mengambil yang terakhir terlebih dahulu. Pada hari ini kita mendapati penemuan-penemuan ilmu pengetahuan modern yang menakjubkan menerpa kita seperti petir dari langit cerah, membuka mata kita pada keajaiban-keajaiban yang tidak pernah kita impikan. Akan tetapi banyak dari semua itu hanyalah penemuan-kembali atas apa yang telah ditemukan berabad-abad yang lalu. Belum lama berselang, ilmu pengetahuan modern menemukan bahwa bahkan di tengah keragaman gaya, terdapat kesatuan. Ilmu itu baru saja menemukan bahwa apa yang disebutnya panas, magnetisme, listrik, dan sebagainya, semuanya dapat diubah menjadi satu daya yang tunggal, dan sebagai demikian, ilmu itu menyatakan semuanya dengan satu nama, apa pun yang Anda pilih untuk menyebutnya. Akan tetapi hal ini bahkan telah dilakukan dalam Samhita; meski tua dan kuno, di dalamnya kita berjumpa dengan gagasan tentang gaya yang sama persis yang sedang saya rujuk. Segala gaya, baik yang Anda sebut gravitasi, atau tarikan, atau tolakan, baik yang menyatakan dirinya sebagai panas, atau listrik, atau magnetisme, tidak lain adalah ragam-ragam dari energi tunggal itu. Apakah gaya-gaya itu menyatakan dirinya sebagai pikiran, yang dipantulkan dari Antahkarana, organ batin manusia, atau sebagai tindakan dari sebuah organ lahiriah, satuan dari mana semua itu memancar disebut Prana. Sekali lagi, apakah Prana itu? Prana adalah Spandana atau getaran. Apabila seluruh alam semesta ini telah kembali terurai ke keadaan asalnya, apakah yang terjadi pada daya tak terhingga ini? Apakah orang menyangka bahwa daya itu padam? Tentu saja tidak. Jika daya itu padam, apakah yang akan menjadi sebab dari gelombang berikutnya, karena gerak itu berlangsung dalam bentuk gelombang, naik, turun, naik lagi, turun lagi? Inilah kata Srishti, yang menyatakan alam semesta. Catatlah bahwa kata itu tidak berarti penciptaan. Saya tidak berdaya dalam berbahasa Inggris; saya harus menerjemahkan kata-kata Sanskerta sebaik mungkin. Ia adalah Srishti, proyeksi. Pada akhir suatu siklus, segala sesuatu menjadi semakin halus dan halus, dan terurai kembali ke keadaan asal dari mana ia berasal, dan di sana ia tinggal beberapa lamanya dalam keheningan, siap untuk memancar kembali. Itulah Srishti, proyeksi. Dan apakah yang terjadi pada semua daya itu, yaitu Prana-Prana? Mereka terurai kembali ke Prana asal, dan Prana ini menjadi hampir tak bergerak — bukan sepenuhnya tak bergerak; dan itulah yang digambarkan dalam Sukta Weda: "Ia bergetar tanpa getaran" — Anidavatam. Ada banyak ungkapan teknis dalam Upanishad yang sukar dipahami. Sebagai contoh, ambillah kata Vata ini; banyak kali kata itu berarti udara dan banyak kali pula berarti gerak, dan orang sering mencampuradukkan yang satu dengan yang lain. Kita harus berjaga-jaga terhadap hal itu. Dan apakah yang terjadi pada apa yang Anda sebut materi? Daya-daya merembesi seluruh materi; semuanya larut ke dalam Akasha, dari mana semuanya kembali keluar; Akasha ini adalah materi yang asali. Apakah Anda menerjemahkannya sebagai eter atau apa pun yang lain, gagasannya adalah bahwa Akasha ini adalah bentuk asali dari materi. Akasha ini bergetar di bawah pengaruh Prana, dan ketika Srishti berikutnya datang, seiring getaran itu menjadi semakin cepat, Akasha tercambuk menjadi segala bentuk gelombang yang kita sebut matahari, bulan, dan sistem-sistem.

Kita membaca lagi: यदिदं किंच जगत् सर्व प्राण एजति निःसृतम् — "Segala sesuatu di alam semesta ini telah diproyeksikan, dengan Prana yang bergetar." Anda harus mencatat kata Ejati, karena kata itu berasal dari Eja — bergetar. Nihsritam — diproyeksikan. Yadidam Kincha — apa pun yang ada di alam semesta ini.

Inilah sebagian dari sisi kosmologisnya. Banyak rincian terjalin di dalamnya. Sebagai contoh, bagaimana prosesnya berlangsung, bagaimana mula-mula ada eter, dan bagaimana dari eter itu muncul hal-hal lain, bagaimana eter itu mulai bergetar, dan dari getaran itu muncullah Vayu. Akan tetapi gagasan utamanya di sini ialah bahwa dari yang halus muncul yang lebih kasar. Materi yang kasar adalah yang terakhir muncul dan yang paling lahiriah, dan materi kasar ini terlebih dahulu didahului oleh materi yang lebih halus. Namun kita melihat bahwa seluruhnya telah terurai menjadi dua, akan tetapi belum ada kesatuan terakhir. Ada kesatuan daya, yaitu Prana, ada kesatuan materi, yaitu Akasha. Apakah ada kesatuan lagi yang dapat ditemukan di antara keduanya? Dapatkah keduanya dilebur menjadi satu? Ilmu pengetahuan modern kita bisu di sini, ia belum menemukan jalan keluarnya; dan jika pun ia sedang melakukannya, sebagaimana ia perlahan-lahan menemukan Prana lama yang sama dan Akasha purba yang sama, ia harus melangkah pada garis-garis yang sama.

Kesatuan berikutnya adalah Wujud Impersonal yang Mahahadir, yang dikenal dengan nama mitologisnya yang lama, yakni Brahma, Brahma berkepala empat, dan secara psikologis disebut Mahat. Di sinilah keduanya bersatu. Apa yang disebut sebagai pikiran Anda hanyalah sekeping kecil Mahat ini yang terjerat dalam perangkap otak, dan jumlah keseluruhan dari semua pikiran yang terjerat dalam jaring-jaring otak adalah apa yang Anda sebut Samashti, agregat, yang universal. Analisis harus melangkah lebih jauh; ia belum lengkap. Di sini kita masing-masing, seakan-akan, adalah mikrokosmos, dan dunia secara keseluruhan adalah makrokosmos. Akan tetapi apa pun yang ada dalam Vyashti, yang khusus, dapat kita perkirakan dengan aman bahwa hal serupa juga sedang terjadi di luar. Andaikata kita memiliki daya untuk menganalisis pikiran kita sendiri, kita dapat memperkirakan dengan aman bahwa hal yang sama sedang terjadi di dalam pikiran kosmis. Apakah pikiran ini, itulah pertanyaannya. Pada masa modern, di negeri-negeri Barat, seiring ilmu pengetahuan fisis berkembang pesat, seiring fisiologi langkah demi langkah menaklukkan benteng demi benteng dari agama-agama lama, orang-orang Barat tidak tahu di mana harus berdiri, sebab — sungguh menyedihkan bagi mereka — fisiologi modern pada setiap langkahnya telah menyamakan pikiran dengan otak. Akan tetapi kami di India telah mengetahui hal itu sejak dahulu. Itulah dalil pertama yang dipelajari seorang anak Hindu, bahwa pikiran adalah materi, hanya saja lebih halus. Tubuh adalah kasar, dan di balik tubuh ada apa yang kami sebut Sukshma Sharira, tubuh halus, atau pikiran. Ini pun bersifat material, hanya saja lebih halus; dan ia bukanlah Atman.

Saya tidak akan menerjemahkan kata ini kepada Anda dalam bahasa Inggris, karena gagasannya tidak ada di Eropa; ia tak dapat diterjemahkan. Upaya modern para filsuf Jerman adalah menerjemahkan kata Atman dengan kata "Self", dan sampai kata itu diterima secara universal, mustahil untuk memakainya. Maka, sebutlah ia Diri atau apa saja, itulah Atman kita. Atman ini adalah manusia yang sejati di balik segalanya. Atman-lah yang menggunakan pikiran material sebagai alatnya, sebagai Antahkarana-nya, yang merupakan istilah psikologis untuk pikiran. Dan pikiran melalui serangkaian organ-organ batin menggerakkan organ-organ lahiriah tubuh yang tampak. Apakah pikiran ini? Belum lama berselang baru para filsuf Barat sampai pada pengetahuan bahwa mata bukanlah organ penglihatan yang sesungguhnya, melainkan bahwa di balik mata terdapat organ-organ lain, yaitu Indriya-indriya, dan jika Indriya-indriya itu dihancurkan, seseorang boleh saja memiliki seribu mata, seperti Indra, tetapi tiada penglihatan baginya. Sungguh, filsafat Anda berangkat dari asumsi ini, bahwa yang dimaksud dengan penglihatan bukanlah penglihatan lahiriah. Penglihatan yang sejati adalah milik organ-organ batin, yakni pusat-pusat otak di dalam. Anda boleh menyebut apa pun yang Anda suka untuk itu, tetapi Indriya bukanlah mata, atau hidung, atau telinga. Dan jumlah keseluruhan dari semua Indriya ini ditambah Manas, Buddhi, Chitta, Ahamkara, dan sebagainya, adalah apa yang disebut pikiran, dan jika ahli fisiologi modern datang dan memberi tahu Anda bahwa otaklah yang disebut pikiran, dan bahwa otak terbentuk dari sekian banyak organ, Anda sama sekali tidak perlu takut; katakanlah kepadanya bahwa para filsuf Anda telah mengetahuinya sejak dahulu; itu adalah salah satu asas yang paling awal dari agama Anda.

Baiklah, sekarang kita harus memahami apa yang dimaksud dengan Manas, Buddhi, Chitta, Ahamkara, dan sebagainya ini. Pertama-tama, marilah kita ambil Chitta. Ia adalah bahan-pikiran — sebagian dari Mahat — ia adalah nama generik bagi pikiran itu sendiri, termasuk segala keadaannya yang beragam. Misalkan pada suatu petang musim panas ada sebuah danau, halus dan tenang, tanpa riak di permukaannya. Dan misalkan seseorang melemparkan sebuah batu ke dalam danau ini. Apa yang terjadi? Pertama ada aksi, hantaman yang diberikan kepada air; berikutnya air naik dan mengirimkan reaksi ke arah batu, dan reaksi itu mengambil bentuk gelombang. Mula-mula air bergetar sedikit, dan segera mengirimkan kembali reaksi dalam bentuk gelombang. Chitta dapat kita umpamakan dengan danau ini, dan objek-objek lahiriah seperti batu-batu yang dilemparkan ke dalamnya. Begitu Chitta bersentuhan dengan suatu objek lahiriah melalui Indriya-indriya — Indriya-indriya harus ada untuk membawa objek-objek lahiriah ini masuk ke dalam — maka terjadilah getaran, yang disebut Manas, yang masih ragu-ragu. Berikutnya ada reaksi, yakni daya penentu, Buddhi, dan bersama Buddhi ini melintaslah gagasan tentang Aham dan objek lahiriah itu. Misalkan ada seekor nyamuk yang hinggap di tangan saya. Sensasi ini terbawa kepada Chitta saya, dan Chitta itu bergetar sedikit; inilah Manas dalam pengertian psikologis. Lalu ada reaksi, dan segera muncullah gagasan bahwa saya memiliki seekor nyamuk di tangan dan bahwa saya harus mengusirnya. Demikianlah batu-batu ini dilemparkan ke dalam danau, tetapi dalam hal danau, setiap hantaman yang menimpanya datang dari dunia luar, sedangkan dalam hal danau pikiran, hantaman dapat datang baik dari dunia luar maupun dari dunia batin. Seluruh rangkaian ini adalah apa yang disebut Antahkarana.

Bersamaan dengan itu, Anda harus memahami satu hal lagi yang akan membantu kita dalam memahami sistem Adwaita nantinya. Yakni demikian. Anda semua pasti pernah melihat mutiara, dan kebanyakan dari Anda tahu bagaimana mutiara terbentuk. Sebutir pasir masuk ke dalam cangkang tiram mutiara, dan menimbulkan iritasi di sana, dan tubuh tiram itu bereaksi terhadap iritasi tersebut dengan menyelimuti partikel kecil itu dengan cairannya sendiri. Cairan itu mengkristal dan membentuk mutiara. Demikianlah seluruh alam semesta ini ibarat itu, ia adalah mutiara yang sedang dibentuk oleh kita. Yang kita peroleh dari dunia luar hanyalah hantaman. Bahkan untuk menyadari hantaman itu kita harus bereaksi, dan begitu kita bereaksi, kita sebenarnya memproyeksikan sebagian dari pikiran kita sendiri ke arah hantaman itu, dan ketika kita mengetahuinya, sebenarnya yang kita ketahui adalah pikiran kita sendiri sebagaimana telah dibentuk oleh hantaman itu. Oleh karena itu, jelaslah bahkan bagi mereka yang ingin meyakini realisme yang keras dan kaku tentang adanya dunia luar, yang mau tidak mau harus mereka akui pada zaman fisiologi sekarang ini — bahwa, andaikan kita melambangkan dunia luar dengan "x", apa yang sungguh-sungguh kita ketahui adalah "x" ditambah pikiran, dan unsur pikiran ini begitu besar sehingga ia telah menyelimuti seluruh "x" itu, yang tetap tidak diketahui dan tidak dapat diketahui sepanjang masa; dan oleh karena itu, jika ada dunia luar, ia senantiasa tidak diketahui dan tidak dapat diketahui. Apa yang kita ketahui tentangnya adalah sebagaimana ia dibentuk, ditata, dan dirupakan oleh pikiran kita sendiri. Demikian pula halnya dengan dunia batin. Hal yang sama berlaku pula bagi jiwa kita sendiri, yaitu Atman. Untuk mengenal Atman kita harus mengenalnya melalui pikiran; dan oleh karena itu, sedikit yang kita ketahui tentang Atman ini hanyalah Atman ditambah pikiran. Artinya, Atman yang diselimuti, dirupakan, dan dibentuk oleh pikiran, dan tidak lebih dari itu. Kita akan kembali kepada hal ini nanti, tetapi kita akan mengingat apa yang telah dikatakan di sini.

Hal berikutnya yang harus dipahami adalah ini. Muncul pertanyaan bahwa tubuh ini adalah nama bagi suatu aliran materi yang berkesinambungan — setiap saat kita menambahkan materi padanya, dan setiap saat materi dilepaskan darinya — seperti sebuah sungai yang mengalir terus-menerus, dengan massa air yang sangat besar yang senantiasa berpindah tempat; namun sekalipun demikian, kita mengangkat seluruhnya dalam imajinasi, dan menyebutnya sungai yang sama. Apakah yang kita sebut sungai itu? Setiap saat airnya berubah, tepiannya berubah, setiap saat lingkungannya berubah, lantas apakah sungai itu? Sungai adalah nama bagi rangkaian perubahan ini. Demikian pula dengan pikiran. Itulah doktrin Kshanika Vijnana Vada yang agung, yang paling sukar dipahami, tetapi yang paling ketat dan logis diolah dalam filsafat Buddhis; dan doktrin ini muncul di India sebagai tentangan terhadap sebagian dari ajaran Wedanta. Ajaran itu harus dijawab, dan kita akan melihat nanti bagaimana hanya Adwaitisme yang dapat menjawabnya dan tidak ada yang lain. Kita juga akan melihat bagaimana, terlepas dari anggapan-anggapan aneh orang tentang Adwaitisme, dari ketakutan orang akan Adwaitisme, ia adalah keselamatan dunia, sebab hanya di dalamnyalah dapat ditemukan alasan dari segala sesuatu. Dualisme dan paham-paham lain sangat baik sebagai sarana pemujaan, sangat memuaskan bagi pikiran, dan mungkin saja telah membantu pikiran melangkah maju; akan tetapi jika manusia hendak menjadi rasional dan sekaligus religius, maka Adwaita adalah satu-satunya sistem di dunia ini baginya. Nah, kini kita akan memandang pikiran sebagai sebuah sungai yang serupa, yang terus-menerus mengisi dirinya di satu ujung dan mengosongkan dirinya di ujung yang lain. Di manakah kesatuan yang kita sebut Atman itu? Gagasannya adalah ini, bahwa terlepas dari perubahan yang berkesinambungan dalam tubuh, dan terlepas dari perubahan yang berkesinambungan dalam pikiran, ada di dalam diri kita sesuatu yang tidak berubah, yang menyebabkan gagasan-gagasan kita tentang segala sesuatu tampak tak berubah. Apabila sinar-sinar cahaya yang datang dari berbagai penjuru jatuh pada sebuah layar, atau dinding, atau pada sesuatu yang tidak berubah, maka barulah, dan barulah, dimungkinkan bagi sinar-sinar itu untuk membentuk suatu kesatuan, maka barulah, dan barulah, dimungkinkan bagi sinar-sinar itu untuk membentuk satu keseluruhan yang utuh. Di manakah kesatuan ini dalam organ-organ manusia, yang di atasnya jatuh, seakan-akan, berbagai gagasan akan menyatu dan menjadi satu keseluruhan yang utuh? Hal ini tentu tidak mungkin pikiran itu sendiri, karena pikiran itu pun berubah. Oleh karena itu, pasti ada sesuatu yang bukan tubuh dan bukan pula pikiran, sesuatu yang tidak berubah, sesuatu yang kekal, yang di atasnya semua gagasan dan sensasi kita jatuh untuk membentuk kesatuan dan keseluruhan yang utuh; dan inilah jiwa yang sejati, yaitu Atman manusia. Dan mengingat bahwa segala sesuatu yang bersifat material, apakah Anda menyebutnya materi yang halus, atau pikiran, pasti senantiasa berubah, mengingat bahwa apa yang Anda sebut materi kasar, dunia luar, juga pasti berubah dibandingkan dengannya — maka sesuatu yang tak berubah ini tidak mungkin bersifat material; oleh karena itu ia bersifat spiritual, artinya, ia bukanlah materi — ia tak dapat dimusnahkan, tak dapat diubah.

Berikutnya akan muncul pertanyaan lain: Selain argumen-argumen lama yang hanya muncul di dunia luar, yakni argumen-argumen yang mendukung adanya rancangan — siapakah yang menciptakan dunia luar ini, siapakah yang menciptakan materi, dan sebagainya? Gagasan di sini ialah mengenal kebenaran hanya dari hakikat batin manusia, dan pertanyaan itu muncul persis seperti pertanyaan yang muncul mengenai jiwa. Dengan menerima begitu saja bahwa di dalam setiap manusia ada sebuah jiwa, yang tak berubah, yang bukan pikiran dan bukan pula tubuh, masih terdapat kesatuan gagasan di antara jiwa-jiwa, kesatuan perasaan, dan kesatuan rasa simpati. Bagaimana mungkin jiwa saya dapat memengaruhi jiwa Anda; di manakah medium yang melaluinya ia dapat bekerja, di manakah medium yang melaluinya ia dapat bertindak? Bagaimana saya dapat merasakan apa pun mengenai jiwa-jiwa Anda? Apakah yang berada dalam hubungan baik dengan jiwa Anda maupun dengan jiwa saya? Oleh karena itu, ada keharusan metafisis untuk mengakui adanya jiwa lain, sebab itu haruslah suatu jiwa yang bertindak dalam hubungan dengan semua jiwa yang berbeda-beda, dan di dalam serta melalui materi — satu Jiwa yang meliputi dan menembusi seluruh jumlah jiwa-jiwa yang tak terhingga di dunia ini, di dalam dan melalui Jiwa itu mereka hidup, di dalam dan melalui Jiwa itu mereka saling bersimpati, saling mengasihi, dan bekerja bagi satu sama lain. Dan Jiwa universal inilah Paramatman, Tuhan Sang Penguasa alam semesta. Selanjutnya, dari sini menyusul bahwa karena jiwa tidaklah terbuat dari materi, karena ia bersifat spiritual, ia tidak dapat menaati hukum-hukum materi, ia tidak dapat diadili menurut hukum-hukum materi. Oleh karena itu, ia tak terkalahkan, tak berkelahiran, tak berkematian, dan tak berubah.

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥

— "Diri ini, senjata tak dapat menusuknya, api tak dapat membakarnya, air tak dapat membasahinya, dan angin tak dapat mengeringkannya. Tak berubah, mahahadir, tak bergerak, tak tergoyahkan, dan abadilah Diri manusia ini." Kita mempelajari menurut Gita dan Wedanta bahwa Diri individual ini juga adalah Vibhu, dan menurut Kapila, ia adalah mahahadir. Memang ada aliran-aliran di India yang berpendirian bahwa Diri adalah Anu, sangat kecil tak terhingga; tetapi yang mereka maksud adalah Anu dalam perwujudannya; hakikat sejatinya adalah Vibhu, yang meliputi segala.

Muncul gagasan lain, mungkin mengejutkan, namun merupakan gagasan yang khas India, dan jika ada satu gagasan yang sama-sama dimiliki oleh semua sekte kita, inilah dia. Oleh karena itu, saya mohon Anda memperhatikan satu gagasan ini dan mengingatnya, sebab inilah landasan yang sesungguhnya dari segala sesuatu yang kita miliki di India. Gagasan itu adalah sebagai berikut. Anda telah mendengar doktrin evolusi jasmani yang diberitakan di dunia Barat oleh para cendekiawan Jerman dan Inggris. Doktrin itu mengatakan kepada kita bahwa tubuh berbagai hewan pada hakikatnya adalah satu; perbedaan yang kita lihat hanyalah pengungkapan-pengungkapan yang berbeda dari rangkaian yang sama; bahwa dari cacing yang paling rendah hingga manusia yang paling tinggi dan paling suci, semuanya adalah satu — yang satu berubah menjadi yang lain, dan demikian seterusnya, naik dan naik, semakin tinggi dan semakin tinggi, sampai ia mencapai kesempurnaan. Kita pun memiliki gagasan itu. Yogi Patanjali kita menyatakan — जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्। Satu spesies — Jati berarti spesies — berubah menjadi spesies lain — evolusi; Parinama berarti satu hal yang berubah menjadi hal lain, sebagaimana satu spesies berubah menjadi spesies lain. Di manakah kita berbeda dengan orang Eropa? Patanjali berkata, Prakrityapurat, "Oleh pemenuhan alam." Orang Eropa berkata, persaingan, seleksi alam dan seksual, dan lain-lainlah yang memaksa satu tubuh mengambil wujud tubuh yang lain. Tetapi di sini ada gagasan lain, sebuah analisis yang lebih baik lagi, yang menyelami persoalan lebih dalam dan mengatakan, "Oleh pemenuhan alam." Apa yang dimaksud dengan pemenuhan alam ini? Kita mengakui bahwa amoeba naik semakin tinggi sampai akhirnya menjadi Buddha; kita mengakui hal itu, tetapi pada saat yang sama kita pun yakin bahwa Anda tidak akan dapat memperoleh suatu jumlah kerja dari sebuah mesin kecuali Anda telah memasukkannya ke dalam mesin itu dalam bentuk apa pun. Jumlah total energi tetap sama, dalam bentuk apa pun ia mewujud. Jika Anda menginginkan sejumlah massa energi pada satu ujung, Anda harus memasukkannya pada ujung yang lain; ia mungkin dalam bentuk lain, tetapi jumlah energi yang akan dihasilkan darinya tentu sama. Oleh karena itu, jika seorang Buddha adalah ujung dari perubahan itu, maka amoeba itu sendiri pun pasti telah menjadi Buddha juga. Jika Buddha adalah amoeba yang telah berkembang, maka amoeba adalah Buddha yang masih terselubung. Jika alam semesta ini adalah pengungkapan dari sejumlah energi yang nyaris tak terhingga, ketika alam semesta ini berada dalam keadaan Pralaya, ia tentu mewakili jumlah energi terselubung yang sama. Tidak mungkin lain halnya. Dengan demikian, mengikutilah bahwa setiap jiwa adalah tak terhingga. Dari cacing paling rendah yang merayap di bawah kaki kita sampai para suci yang paling agung dan terbesar, semuanya memiliki kekuatan tak terhingga ini, kesucian tak terhingga, dan segala hal yang tak terhingga. Hanya saja perbedaannya terletak pada derajat pengungkapannya. Cacing baru mengungkapkan sedikit sekali dari energi itu, Anda telah mengungkapkan lebih banyak, dan seorang manusia-ilahi lainnya telah mengungkapkan lebih banyak lagi: hanya itulah perbedaannya. Tetapi kekuatan tak terhingga itu tetap ada di sana sama saja. Patanjali berkata: ततः क्षेत्रिकवत्। — "Seperti petani yang mengairi sawahnya." Melalui sebuah sudut kecil sawahnya, ia mengalirkan air dari sebuah waduk di suatu tempat, dan mungkin ia memiliki sebuah pintu air kecil yang menahan air agar tidak menyerbu masuk ke sawahnya. Apabila ia menginginkan air, ia tinggal membuka pintu air itu, dan air pun menyerbu masuk dengan kekuatannya sendiri. Kekuatan itu tidak perlu ditambahkan, ia sudah ada di dalam waduk. Demikian pula setiap kita, setiap makhluk, memiliki sebagai latar belakang dirinya sendiri suatu waduk kekuatan, kekuatan tak terhingga, kesucian tak terhingga, kebahagiaan tak terhingga, dan keberadaan yang tak terhingga — hanya saja pintu-pintu air ini, tubuh-tubuh ini, menghalangi kita untuk mengungkapkan secara sepenuh-penuhnya siapa kita yang sebenarnya.

Dan semakin tubuh-tubuh ini terorganisasi dengan semakin halus, semakin Tamoguna berubah menjadi Rajoguna, dan semakin Rajoguna berubah menjadi Sattvaguna, semakin banyak kekuatan dan kesucian ini terungkap, dan karena itulah bangsa kita demikian berhati-hati tentang makan dan minum, serta persoalan makanan. Mungkin saja gagasan asalnya telah hilang, sama halnya dengan perkawinan kita — yang, meskipun bukan bagian dari pokok pembicaraan ini, akan saya ambil sebagai contoh. Jika ada kesempatan lain, saya akan berbicara kepada Anda mengenai hal-hal ini; tetapi izinkan saya mengatakan sekarang bahwa gagasan-gagasan yang melatarbelakangi sistem perkawinan kita adalah satu-satunya gagasan yang melaluinya peradaban yang sesungguhnya dapat lahir. Tidak ada yang lain. Apabila seorang pria atau wanita diberi kebebasan untuk memilih perempuan atau lelaki mana pun sebagai istri atau suami, apabila kesenangan pribadi, pemuasan naluri hewani, dibiarkan berkeliaran bebas dalam masyarakat, akibatnya pastilah kejahatan, anak-anak yang jahat, durjana, dan berwatak iblis. Sungguh, manusia di setiap negeri, di satu sisi menghasilkan anak-anak yang buas seperti ini, dan di sisi lain memperbanyak pasukan polisi untuk mengekang makhluk-makhluk buas ini. Persoalannya bukanlah bagaimana memusnahkan kejahatan dengan cara semacam itu, melainkan bagaimana mencegah kelahiran kejahatan itu sejak semula. Dan selama Anda hidup dalam masyarakat, perkawinan Anda tentu memengaruhi setiap anggota masyarakat itu; oleh karena itu masyarakat berhak menentukan dengan siapa Anda boleh menikah, dan dengan siapa Anda tidak boleh menikah. Dan gagasan-gagasan agung semacam inilah yang melatarbelakangi sistem perkawinan di sini, yang mereka sebut Jati astrologis dari pengantin perempuan dan pengantin laki-laki. Dan sambil lalu boleh saya tambahkan bahwa menurut Manu, seorang anak yang lahir dari nafsu birahi bukanlah seorang Arya. Anak yang baik pembuahannya maupun kematiannya berlangsung sesuai dengan aturan-aturan Weda, itulah seorang Arya. Ya, semakin sedikit anak-anak Arya semacam itu yang dilahirkan di setiap negeri, dan akibatnya adalah gunungan kejahatan yang kita sebut Kali Yuga. Tetapi kita telah kehilangan semua cita-cita itu — benar bahwa kita tidak dapat lagi melaksanakan seluruh gagasan ini hingga ke tingkat yang sepenuhnya — sungguh benar bahwa kita telah hampir menjadikan sebagian dari gagasan-gagasan agung ini sebagai karikatur. Sungguh menyedihkan benarnya bahwa para ayah dan ibu tidak lagi seperti yang dahulu, masyarakat juga tidak lagi seterdidik dahulu, masyarakat tidak lagi memiliki kasih terhadap individu sebagaimana dahulu. Tetapi, betapapun cacatnya pelaksanaannya, prinsipnya tetap sehat; dan jika penerapannya menjadi cacat, jika satu metode telah gagal, ambillah prinsip itu dan kerjakanlah dengan lebih baik; mengapa harus mematikan prinsipnya? Hal yang sama berlaku pula bagi persoalan makanan. Pekerjaan dan rinciannya buruk, sangat buruk memang, tetapi itu tidak melukai prinsipnya. Prinsipnya kekal dan harus tetap ada. Garaplah ia kembali dan buatlah penerapan yang diperbaharui.

Inilah gagasan agung tentang Atman (Diri sejati) yang harus diyakini oleh setiap sekte kita di India. Hanya saja, sebagaimana akan kita dapati, para penganut dualisme mengajarkan bahwa Atman ini melalui perbuatan buruk menjadi Sankuchita, yakni segala kekuatan dan kodratnya menjadi mengkerut, dan oleh perbuatan baik kodratnya kembali mengembang. Sementara penganut Adwaita mengatakan bahwa Atman tidak pernah mengembang maupun mengkerut, tetapi tampak seolah-olah demikian. Ia tampaknya menjadi mengkerut. Itulah satu-satunya perbedaan, tetapi semuanya memiliki satu gagasan yang sama bahwa Atman kita telah memiliki segala kekuatannya, bukan bahwa ada sesuatu yang akan datang kepada-Nya dari luar, bukan bahwa ada sesuatu yang akan turun ke dalam-Nya dari langit. Camkanlah, Weda Anda bukan terilhami dari luar, melainkan terhembuskan dari dalam, bukan datang dari mana pun di luar, melainkan hukum-hukum kekal yang hidup di dalam setiap jiwa. Weda ada di dalam jiwa semut, ada di dalam jiwa dewa. Semut tinggal melakukan evolusi dan memperoleh tubuh seorang bijak atau Rishi, maka Weda akan keluar, hukum-hukum kekal yang mengungkapkan diri mereka sendiri. Inilah gagasan agung yang harus dipahami: bahwa kekuatan kita telah menjadi milik kita, keselamatan kita telah ada di dalam diri kita. Katakanlah ia telah mengkerut, atau katakanlah ia telah tertutup oleh tabir Maya (ilusi kosmik), tidak menjadi soal; gagasan itu telah ada di sana; Anda harus memercayai hal itu, percaya akan kemungkinan yang ada pada setiap orang — bahwa bahkan pada manusia yang paling rendah pun terdapat kemungkinan yang sama seperti pada Buddha. Inilah doktrin Atman.

Tetapi sekarang muncullah pertarungan yang dahsyat. Di sini ada para penganut Buddha, yang juga menganalisis tubuh sebagai aliran materi dan demikian pula menganalisis batin sebagai aliran yang lain. Dan mengenai Atman ini, mereka menyatakan bahwa Ia tidak diperlukan; jadi kita tidak perlu sama sekali mengandaikan adanya Atman. Apa gunanya suatu substansi, dan sifat-sifat yang melekat pada substansi itu? Kita katakan Gunas, sifat-sifat, dan hanya sifat-sifat saja. Tidak logis mengandaikan dua sebab ketika satu saja sudah dapat menjelaskan seluruhnya. Dan pertarungan itu berlangsung, dan semua teori yang berpegang pada doktrin substansi dijatuhkan ke tanah oleh para penganut Buddha. Terjadilah keruntuhan sepanjang barisan mereka yang berpegang pada doktrin substansi dan sifat-sifat, bahwa Anda memiliki jiwa, dan saya memiliki jiwa, dan setiap orang memiliki jiwa yang terpisah dari batin dan tubuh, dan bahwa masing-masing adalah individu.

Sejauh ini kita telah melihat bahwa gagasan dualisme tampak benar; sebab ada tubuh, lalu ada tubuh halus — yakni batin — kemudian ada Atman ini, dan di dalam serta melalui seluruh Atman ada Paramatman, Tuhan. Kesulitannya terletak di sini: bahwa Atman dan Paramatman ini sama-sama disebut substansi, tempat batin dan tubuh dan apa yang disebut substansi-substansi itu melekat sebagai sekian banyak sifat. Tidak seorang pun pernah melihat substansi, tidak seorang pun pernah dapat membayangkannya; apa gunanya memikirkan tentang substansi ini? Mengapa tidak menjadi seorang Kshanikavadin saja dan mengatakan bahwa apa pun yang ada hanyalah urutan arus-arus mental ini dan tidak lebih dari itu? Mereka tidak melekat satu sama lain, mereka tidak membentuk satu kesatuan, yang satu mengejar yang lain, seperti gelombang di lautan, tidak pernah lengkap, tidak pernah membentuk satu kesatuan yang utuh. Manusia adalah suatu urutan gelombang, dan ketika yang satu lenyap ia membangkitkan yang lain, dan terhentinya bentuk-bentuk gelombang inilah yang disebut Nirwana. Anda lihat bahwa dualisme membisu di hadapan ini; mustahil ia dapat mengajukan argumen apa pun, dan Tuhan dalam pandangan dualisme pun tidak dapat dipertahankan di sini. Gagasan tentang seorang Tuhan yang ada di mana-mana, namun adalah suatu pribadi yang mencipta tanpa tangan, dan bergerak tanpa kaki, dan sebagainya, dan yang telah menciptakan alam semesta sebagaimana seorang Kumbhakara (tukang periuk) menciptakan sebuah Ghata (periuk), oleh para penganut Buddha dinyatakan kekanak-kanakan, dan bahwa jika inilah Tuhan, maka ia akan melawan Tuhan ini dan tidak akan menyembah-Nya. Alam semesta ini penuh dengan penderitaan; jika ini adalah karya seorang Tuhan, kita akan melawan Tuhan ini. Dan kedua, Tuhan ini tidak logis dan mustahil, sebagaimana Anda semua telah ketahui. Kita tidak perlu memasuki cacat-cacat dari "teori rancangan" itu, sebab semua Kshanika kita telah menunjukkannya dengan sempurna; dan dengan demikian Tuhan-Pribadi ini pun runtuh berkeping-keping.

Kebenaran, dan tiada lain selain kebenaran, adalah semboyan penganut Adwaita. सत्यमेव जयते नानृतं। सत्येन पन्था विततो देवयानः — "Hanya kebenaran yang menang, dan bukan ketidakbenaran. Hanya melalui kebenaran terbentanglah jalan menuju para dewa, Devayana." Setiap orang melangkah maju di bawah panji itu; benar, tetapi hanya untuk meremukkan pendirian orang yang lebih lemah dengan pendirian itu sendiri. Anda datang dengan gagasan dualistik Anda tentang Tuhan untuk memulai pertengkaran dengan seorang miskin yang sedang memuja sebuah arca, dan Anda menyangka diri Anda luar biasa rasional, Anda dapat membungkamnya; tetapi apabila ia berbalik dan meremukkan Tuhan-Pribadi Anda sendiri serta menyebutnya sebagai cita-cita khayalan belaka, di manakah Anda berada? Anda mundur ke iman dan sebagainya, atau melayangkan teriakan ateisme, teriakan kuno seorang yang lemah — siapa pun yang mengalahkannya adalah seorang ateis. Jika Anda hendak rasional, jadilah rasional sepanjang garis, dan jika tidak, izinkanlah orang lain memiliki keistimewaan yang sama yang Anda tuntut untuk diri Anda sendiri. Bagaimana Anda dapat membuktikan adanya Tuhan ini? Sebaliknya, hal itu hampir dapat dibantah. Tidak ada sedikit pun bayangan bukti tentang keberadaan-Nya, dan ada argumen-argumen yang sangat kuat sebaliknya. Bagaimana Anda akan membuktikan keberadaan-Nya, dengan Tuhan Anda, dan Guna-guna-Nya, dan jiwa-jiwa yang jumlahnya tak terhingga yang merupakan substansi, dan setiap jiwa sebagai seorang individu? Dalam hal apa Anda adalah seorang individu? Bukan sebagai tubuh, sebab Anda saat ini lebih tahu daripada para penganut Buddha kuno mengetahui bahwa apa yang dahulu mungkin merupakan materi di matahari kini telah menjadi materi di dalam diri Anda, dan akan keluar dan menjadi materi di dalam tumbuhan; lalu di manakah individualitas Anda, Tuan Anu? Hal yang sama berlaku bagi batin. Di manakah individualitas Anda? Anda memiliki satu pemikiran malam ini dan pemikiran lain esok. Anda tidak berpikir dengan cara yang sama seperti ketika Anda kanak-kanak; dan orang tua tidak berpikir dengan cara yang sama seperti ketika mereka muda. Lalu di manakah individualitas Anda? Jangan katakan bahwa ia ada dalam kesadaran, Ahamkara ini, sebab ini hanya mencakup sebagian kecil dari keberadaan Anda. Sementara saya berbicara kepada Anda, semua organ saya sedang bekerja dan saya tidak sadar akan hal itu. Jika kesadaran adalah bukti keberadaan, maka organ-organ itu tidak ada saat itu, sebab saya tidak menyadarinya. Lalu di manakah Anda dengan teori-teori Tuhan-Pribadi Anda? Bagaimana Anda dapat membuktikan adanya Tuhan semacam itu?

Kembali, para penganut Buddha akan berdiri dan menyatakan — bukan saja hal itu tidak logis, tetapi juga tidak bermoral, sebab hal itu mengajarkan manusia menjadi pengecut dan mencari bantuan dari luar, padahal tiada seorang pun yang dapat memberikan bantuan semacam itu kepadanya. Inilah alam semesta, manusialah yang membuatnya; mengapa kalau begitu bergantung pada makhluk khayalan di luar yang tidak pernah dilihat, dirasakan, atau ditolong oleh siapa pun? Mengapa kalau begitu Anda menjadikan diri Anda pengecut dan mengajari anak-anak Anda bahwa keadaan tertinggi manusia adalah menjadi seperti anjing, dan merangkak-rangkak di hadapan makhluk khayalan ini, sambil mengatakan bahwa Anda lemah dan najis, dan bahwa Anda adalah segala yang hina di alam semesta ini? Sebaliknya, para penganut Buddha akan mendesak bukan saja bahwa Anda berdusta, melainkan bahwa Anda mendatangkan kejahatan yang teramat banyak atas anak-anak Anda; sebab camkanlah, dunia ini adalah dunia hipnotisme. Apa pun yang Anda katakan kepada diri Anda sendiri, itulah yang akan Anda jadi. Hampir kata-kata pertama yang diucapkan oleh Buddha agung itu adalah: "Apa yang Anda pikirkan, itulah Anda; apa yang akan Anda pikirkan, itulah Anda nantinya." Jika hal ini benar, jangan ajari diri Anda bahwa Anda bukan apa-apa, sungguh, bahwa Anda tidak dapat berbuat apa pun kecuali Anda dibantu oleh seseorang yang tidak hidup di sini, melainkan bertahta di atas awan-awan. Akibatnya, Anda akan semakin lemah hari demi hari. Dengan terus-menerus mengulang, "kami sangat najis, ya Tuhan, sucikanlah kami", akibatnya Anda akan menghipnotis diri Anda ke dalam segala macam keburukan. Sungguh, para penganut Buddha mengatakan bahwa sembilan puluh persen dari keburukan yang Anda lihat di dalam setiap masyarakat disebabkan oleh gagasan tentang Tuhan-Pribadi ini; inilah gagasan yang mengerikan tentang manusia, bahwa tujuan dan sasaran dari pengungkapan hidup ini, pengungkapan hidup yang menakjubkan ini, adalah menjadi seperti anjing. Penganut Buddha berkata kepada penganut Waisnawa: jika cita-cita Anda, tujuan dan sasaran Anda adalah pergi ke tempat yang disebut Waikuntha tempat Tuhan bersemayam, dan di sana berdiri di hadapan-Nya dengan tangan terlipat sepanjang kekekalan, lebih baik bunuh diri saja daripada melakukan hal itu. Para penganut Buddha bahkan mungkin mendesak bahwa itulah sebabnya ia hendak menciptakan pemusnahan, Nirwana, untuk melarikan diri dari hal ini. Saya menyampaikan gagasan-gagasan ini kepada Anda sebagai seorang penganut Buddha hanya untuk sementara, sebab dewasa ini semua gagasan Adwaita ini dikatakan akan membuat Anda tidak bermoral, dan saya berusaha menyampaikan kepada Anda bagaimana sisi lain itu tampak. Marilah kita menghadapi kedua sisi dengan terus terang dan dengan berani.

Pertama-tama kita telah melihat bahwa hal ini tidak dapat dibuktikan, yaitu gagasan tentang Tuhan-Pribadi yang menciptakan dunia ini; adakah anak yang dapat memercayai hal ini sekarang? Karena seorang Kumbhakara menciptakan sebuah Ghata, maka karena itu seorang Tuhan menciptakan dunia! Jika demikian, maka Kumbhakara Anda pun adalah Tuhan; dan jika ada yang mengatakan kepada Anda bahwa Ia bertindak tanpa kepala dan tangan, Anda boleh saja membawanya ke rumah sakit jiwa. Pernahkah Tuhan-Pribadi Anda, Sang Pencipta dunia yang Anda seru sepanjang hidup Anda, menolong Anda — inilah tantangan berikutnya dari ilmu pengetahuan modern. Mereka akan membuktikan bahwa pertolongan apa pun yang telah Anda peroleh dapat diperoleh melalui usaha Anda sendiri, dan lebih baik lagi, Anda tidak perlu menghabiskan energi Anda dalam tangisan itu, Anda dapat melakukannya lebih baik tanpa ratapan dan tangisan itu. Dan kita telah melihat bahwa bersama dengan gagasan Tuhan-Pribadi ini muncul pula kelaliman dan kelicikan kependetaan. Kelaliman dan kelicikan kependetaan selalu merajalela di mana pun gagasan ini ada, dan sampai dusta itu dipalu kepalanya, kata para penganut Buddha, kelaliman tidak akan berhenti. Selama manusia menyangka bahwa ia harus tunduk meringkuk di hadapan suatu makhluk adikodrati, selama itu pula akan ada para imam yang menuntut hak dan keistimewaan serta membuat manusia tunduk meringkuk di hadapan mereka, sementara orang-orang miskin ini akan terus meminta seorang imam untuk bertindak sebagai perantara bagi mereka. Anda boleh menyingkirkan kaum Brahmin, tetapi camkan kata-kata saya, mereka yang melakukan hal itu akan menempatkan diri mereka pada kedudukannya dan akan menjadi lebih buruk, sebab Brahmin masih memiliki sejumlah kemurahan hati di dalam dirinya, tetapi para penjelma baru ini selalu menjadi yang terburuk dari para tiran. Apabila seorang pengemis memperoleh kekayaan, ia mengira seluruh dunia adalah sebatang jerami. Maka para imam ini pasti akan tetap ada, selama gagasan Tuhan-Pribadi ini bertahan, dan mustahil memikirkan kemoralan agung mana pun di dalam masyarakat. Kelicikan kependetaan dan kelaliman berjalan beriring-iringan. Mengapa hal itu diciptakan? Karena beberapa orang yang kuat pada zaman dahulu berhasil menggenggam orang banyak dalam tangan mereka dan berkata, kalian harus menaati kami atau kami akan menghancurkan kalian. Itulah inti panjang pendeknya. महद्भयं वज्रमुद्यतम्। — Itulah gagasan tentang sang petir yang membunuh setiap orang yang tidak menaatinya.

Selanjutnya penganut Buddha berkata, Anda telah sepenuhnya rasional sampai di titik ini, bahwa segala sesuatu adalah akibat dari hukum Karma. Anda percaya akan adanya jiwa-jiwa yang jumlahnya tak terhingga, dan bahwa jiwa-jiwa tidak mengenal kelahiran atau kematian, dan ketakterhinggaan jiwa-jiwa ini serta kepercayaan akan hukum Karma tidak diragukan lagi sepenuhnya logis. Tidak mungkin ada sebab tanpa akibat, masa kini pasti memiliki sebabnya pada masa lampau dan akan memiliki akibatnya pada masa depan. Orang Hindu mengatakan bahwa Karma itu Jada (lembam) dan bukan Chaitanya (Roh), oleh karena itu diperlukan Chaitanya untuk mengantarkan sebab ini pada buahnya. Benarkah demikian, bahwa Chaitanya diperlukan untuk mengantarkan tumbuhan kepada buahnya? Jika saya menanam benih dan menambahkan air, tidak ada Chaitanya yang diperlukan. Anda mungkin mengatakan bahwa ada Chaitanya asal di sana, tetapi jiwa-jiwa itu sendiri adalah Chaitanya, tidak ada yang lain yang diperlukan. Jika jiwa manusia juga memilikinya, lalu kebutuhan apa lagi akan adanya Tuhan, sebagaimana yang dikatakan oleh kaum Jain, yang, tidak seperti para penganut Buddha, percaya akan adanya jiwa-jiwa dan tidak percaya akan adanya Tuhan? Di manakah Anda logis, di manakah Anda bermoral? Dan ketika Anda mengkritik Adwaita serta khawatir bahwa ia akan menimbulkan ketidakbermoralan, bacalah sedikit tentang apa yang telah dilakukan di India oleh sekte-sekte dualistik. Jika telah ada dua puluh ribu bajingan Adwaita, telah ada pula dua puluh ribu bajingan Dwaita. Secara umum, akan lebih banyak bajingan Dwaita, sebab dibutuhkan tipe pikiran yang lebih baik untuk memahami Adwaita, dan penganut Adwaita hampir tidak dapat ditakut-takuti untuk melakukan apa pun. Lalu apa yang tersisa untuk Anda, orang-orang Hindu? Tidak ada pertolongan bagi Anda dari cengkeraman para penganut Buddha. Anda boleh mengutip Weda, tetapi ia tidak memercayainya. Ia akan berkata, "Tripitaka kami mengatakan sebaliknya, dan kitab itu tanpa awal dan tanpa akhir, bahkan tidak ditulis oleh Buddha, sebab Buddha mengatakan bahwa ia hanya membacakannya; kitab itu kekal." Dan ia menambahkan, "Kitab Anda salah, milik kami adalah Weda yang sejati, milik Anda dibuat-buat oleh para imam Brahmin, oleh karena itu enyahkanlah." Bagaimana Anda dapat meloloskan diri?

Inilah jalan keluarnya. Ambillah keberatan yang pertama, yaitu yang metafisik, bahwa substansi dan sifat itu berbeda. Penganut Adwaita berkata, keduanya tidak berbeda. Tidak ada perbedaan antara substansi dan sifat. Anda mengetahui ilustrasi kuno itu, bagaimana tali disangka ular, dan ketika Anda melihat ular itu, Anda tidak melihat tali sama sekali, tali itu telah lenyap. Membagi suatu hal menjadi substansi dan sifat adalah sesuatu yang metafisik di dalam otak para filsuf, sebab keduanya tidak akan pernah dapat terpisah pada kenyataannya di luar sana. Anda melihat sifat-sifat jika Anda orang biasa, dan substansi jika Anda seorang Yogi besar, tetapi Anda tidak pernah melihat keduanya pada saat yang sama. Maka, wahai para penganut Buddha, pertengkaran kalian tentang substansi dan sifat hanyalah salah hitung yang tidak berpijak pada kenyataan. Tetapi jika substansi tanpa sifat, maka hanya dapat ada satu substansi. Apabila Anda mengambil sifat-sifat itu dari jiwa, dan menunjukkan bahwa sifat-sifat itu sesungguhnya ada di dalam batin, dilekatkan di atas jiwa, maka tidak akan pernah ada dua jiwa, sebab penyifatanlah yang membedakan satu jiwa dengan jiwa lainnya. Bagaimana Anda tahu bahwa satu jiwa berbeda dari yang lain? Berkat tanda-tanda pembeda tertentu, sifat-sifat tertentu. Dan apabila sifat tidak ada, bagaimana mungkin ada pembedaan? Oleh karena itu tidak ada dua jiwa, hanya ada Satu, dan Paramatman Anda tidak diperlukan, ia adalah jiwa ini sendiri. Yang Satu itulah disebut Paramatman, Yang Satu yang sama itulah disebut Jiwatman, dan seterusnya; dan kalian para penganut dualisme, seperti kaum Sankhya dan yang lain-lain, yang berkata bahwa jiwa adalah Wibhu, ada di mana-mana, bagaimana mungkin kalian menciptakan dua ketakterhinggaan? Hanya dapat ada satu. Apa lagi? Yang Satu ini adalah satu Atman yang Tak Terhingga, segala yang lain adalah pengungkapan-Nya. Sampai di situ penganut Buddha berhenti, tetapi di situ hal ini belum berakhir.

Pendirian penganut Adwaita bukanlah sekadar pendirian kritik yang lemah. Penganut Adwaita mengkritik orang lain ketika mereka mendekat terlalu jauh kepadanya, dan langsung menyingkirkan mereka, itu saja; tetapi ia juga mengemukakan pendiriannya sendiri. Ia adalah satu-satunya orang yang mengkritik, dan tidak berhenti pada kritik dan menunjukkan kitab-kitab. Inilah Anda. Anda berkata alam semesta adalah sesuatu yang bergerak terus-menerus. Dalam Wyashti (yang terbatas) segala sesuatu bergerak; Anda bergerak, meja bergerak, di mana-mana ada gerakan; itulah Samsara, gerakan yang terus-menerus; itulah Jagat. Oleh karena itu, tidak mungkin ada individualitas di dalam Jagat ini, sebab individualitas berarti sesuatu yang tidak berubah; tidak mungkin ada individualitas yang berubah, hal itu adalah pertentangan dalam istilahnya sendiri. Tidak ada hal semacam individualitas di dalam dunia kita yang kecil ini, Jagat ini. Pikiran dan perasaan, batin dan tubuh, manusia dan hewan dan tumbuhan berada dalam keadaan mengalir yang terus-menerus. Tetapi andaikanlah Anda menganggap alam semesta sebagai suatu kesatuan yang utuh; dapatkah ia berubah atau bergerak? Tentu saja tidak. Gerakan dimungkinkan dalam perbandingannya dengan sesuatu yang sedikit lebih lambat geraknya atau sama sekali tidak bergerak. Maka alam semesta sebagai keseluruhan tidak bergerak, tidak berubah. Oleh karena itu Anda adalah seorang individu hanya ketika, dan hanya pada saat itu pula, Anda adalah keseluruhan dari semua itu, ketika penyadaran "Aku adalah alam semesta" telah datang. Itulah sebabnya penganut Wedanta mengatakan bahwa selama ada dua, ketakutan tidak akan berhenti. Hanya ketika orang tidak melihat yang lain, tidak merasakan yang lain, ketika semuanya adalah satu — maka barulah ketakutan berhenti, maka barulah kematian lenyap, maka barulah Samsara lenyap. Oleh karena itu Adwaita mengajarkan kepada kita bahwa manusia adalah individu dalam keuniversalannya, dan bukan dalam kekhususannya. Anda baka hanya ketika Anda adalah keseluruhan. Anda tak gentar dan tak terbinasakan hanya ketika Anda adalah alam semesta; dan kemudian apa yang Anda sebut alam semesta sama dengan apa yang Anda sebut Tuhan, sama dengan apa yang Anda sebut keberadaan, sama dengan apa yang Anda sebut keseluruhan. Itulah satu Keberadaan yang tak terbagi yang diambil sebagai dunia berbilang yang kita lihat ini, sebagaimana juga orang-orang lain yang berada dalam keadaan batin yang sama dengan kita. Orang-orang yang telah melakukan Karma yang sedikit lebih baik dan memperoleh keadaan batin yang lebih baik, ketika mereka mati, memandangnya sebagai Swarga dan melihat Indra dan sebagainya. Orang-orang yang lebih tinggi lagi akan melihatnya, hal yang sama itu pula, sebagai Brahma-Loka, dan orang-orang yang sempurna tidak akan melihat bumi maupun langit, tidak pula Loka mana pun. Alam semesta akan lenyap, dan Brahman akan ada menggantikannya.

Dapatkah kita mengetahui Brahman ini? Saya telah menceritakan kepada Anda tentang lukisan tentang Yang Tak Terhingga dalam Samhita. Di sini kita akan mendapati sisi lain yang ditunjukkan, yakni Yang Tak Terhingga di dalam. Yang itu adalah Yang Tak Terhingga dari otot-otot. Di sini kita akan mendapati Yang Tak Terhingga dari pikiran. Di sana Yang Tak Terhingga diusahakan dilukiskan dalam bahasa yang positif; di sini bahasa itu gagal dan usaha itu telah berbentuk pelukisan dalam bahasa yang negatif. Inilah alam semesta ini, dan bahkan dengan mengakui bahwa ia adalah Brahman, dapatkah kita mengetahuinya? Tidak! Tidak! Anda harus memahami satu hal ini sekali lagi dengan sangat jelas. Berulang-ulang keraguan ini akan datang kepada Anda: Jika ini adalah Brahman, bagaimana kita dapat mengetahuinya? विज्ञातारमरे केन विजानीयात् — "Dengan apakah sang pengetahu dapat diketahui?" Bagaimana sang pengetahu dapat diketahui? Mata melihat segala sesuatu; dapatkah mata melihat dirinya sendiri? Tidak dapat. Justru fakta pengetahuan itu sendiri adalah penurunan derajat. Wahai anak-anak bangsa Arya, Anda harus mengingat hal ini, sebab di sini terkandung sebuah kisah besar. Semua godaan Barat yang datang kepada Anda, berlandaskan metafisik pada satu hal itu — bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada pengetahuan indrawi. Di Timur, kami mengatakan dalam Weda kami bahwa pengetahuan ini lebih rendah daripada hal itu sendiri, sebab ia selalu merupakan suatu pembatasan. Ketika Anda hendak mengetahui suatu hal, hal itu seketika menjadi terbatas oleh batin Anda. Mereka mengatakan, kembalilah kepada perumpamaan tentang tiram yang membuat mutiara dan lihatlah bagaimana pengetahuan adalah pembatasan, mengumpulkan sesuatu, membawanya ke dalam Kesadaran, dan tidak mengetahuinya sebagai keseluruhan. Hal ini benar tentang semua pengetahuan, dan dapatkah hal itu kurang demikian tentang Yang Tak Terhingga? Dapatkah Anda dengan demikian membatasi Dia yang merupakan substansi dari semua pengetahuan, Dia yang merupakan Sakshi, sang saksi, yang tanpanya Anda tidak dapat memiliki pengetahuan apa pun, Dia yang tanpa sifat, yang merupakan Saksi dari seluruh alam semesta, Saksi di dalam jiwa kita sendiri? Bagaimana Anda dapat mengetahui-Nya? Dengan sarana apa Anda dapat mengikat-Nya? Segala sesuatu, seluruh alam semesta, hanyalah usaha yang keliru semacam itu. Atman yang tak terhingga ini, seakan-akan, sedang berusaha melihat wajah-Nya sendiri, dan segala sesuatu, dari hewan yang paling rendah hingga dewa-dewa yang paling tinggi, adalah sekian banyak cermin tempat Ia memantulkan diri-Nya, dan Ia terus mengambil yang lain lagi, mendapati semuanya tidak memadai, sampai akhirnya di dalam tubuh manusia Ia tahu bahwa itu adalah yang terbatas dari yang terbatas, semuanya terbatas, tidak mungkin ada pengungkapan apa pun dari Yang Tak Terhingga di dalam yang terbatas. Lalu datanglah perjalanan mundur, dan inilah yang disebut pelepasan, Wairagya. Mundur dari indra, mundur! Jangan pergi kepada indra adalah semboyan Wairagya. Inilah semboyan dari segala kemoralan, inilah semboyan dari segala kesejahteraan; sebab Anda harus ingat bahwa pada kami alam semesta dimulai dalam Tapasya, dalam pelepasan, dan semakin Anda mundur dan semakin mundur, segala wujud diungkapkan di hadapan Anda, dan satu demi satu mereka ditinggalkan sampai Anda menjadi diri Anda yang sesungguhnya. Inilah Moksha atau pembebasan.

Gagasan ini harus kita pahami: विज्ञातारमरे केन विजानीयात् — "Bagaimana mengetahui sang pengetahu?" Sang pengetahu tidak dapat diketahui, sebab jika ia dapat diketahui, ia tidak akan menjadi sang pengetahu. Apabila Anda melihat mata Anda di sebuah cermin, bayangan itu bukan lagi mata Anda, melainkan sesuatu yang lain, hanya sebuah bayangan saja. Lalu apabila jiwa ini, Wujud yang Universal dan Tak Terhingga ini yang sebenarnya adalah Anda, hanyalah seorang saksi, apa gunanya? Ia tidak dapat hidup, dan bergerak ke sana kemari, dan menikmati dunia, sebagaimana yang kita lakukan. Orang-orang tidak dapat memahami bagaimana sang saksi dapat menikmati. "Oh," kata mereka, "kalian orang Hindu telah menjadi pasif, dan tidak berguna, melalui doktrin bahwa kalian adalah saksi-saksi!" Pertama-tama, hanya sang saksilah yang dapat menikmati. Apabila ada pertandingan gulat, siapakah yang menikmatinya, mereka yang ikut serta di dalamnya, ataukah mereka yang menonton — orang-orang di luarnya? Semakin Anda menjadi saksi dari sesuatu dalam hidup, semakin Anda menikmatinya. Dan inilah Ananda; dan, oleh karena itu, kebahagiaan tak terhingga hanya dapat menjadi milik Anda apabila Anda telah menjadi saksi dari alam semesta ini; maka barulah Anda adalah seorang Mukta Purusha. Hanya sang saksilah yang dapat bekerja tanpa hasrat apa pun, tanpa gagasan apa pun untuk pergi ke surga, tanpa gagasan apa pun tentang celaan, tanpa gagasan apa pun tentang pujian. Hanya sang saksilah yang menikmati, dan tidak yang lain.

Beralih ke aspek moral, ada satu hal yang berada di antara aspek metafisik dan aspek moral dari Adwaita; yaitu teori Maya. Setiap pokok bahasan dalam sistem Adwaita memerlukan bertahun-tahun untuk dipahami dan berbulan-bulan untuk dijelaskan. Oleh karena itu, Anda akan memaafkan saya jika saya hanya menyinggungnya secara sepintas. Teori Maya ini telah menjadi hal yang paling sulit dipahami di segala zaman. Izinkan saya menyampaikan dalam beberapa kata bahwa ia sesungguhnya bukanlah sebuah teori, melainkan gabungan dari tiga gagasan Desha-Kala-Nimitta — ruang, waktu, dan sebab — dan ketiga hal ini, yakni waktu, ruang, dan sebab, telah lebih lanjut direduksi menjadi Nama-Rupa. Andaikan ada sebuah ombak di lautan. Ombak itu berbeda dari lautan hanya dalam bentuk dan namanya, dan bentuk serta nama ini tidak dapat memiliki keberadaan yang terpisah dari ombak tersebut; keduanya hanya ada bersama ombak. Ombak itu dapat surut, namun jumlah air yang sama tetap ada, sekalipun nama dan bentuk yang melekat pada ombak itu lenyap selama-lamanya. Demikianlah Maya inilah yang membuat perbedaan antara saya dan Anda, antara semua hewan dan manusia, antara para dewa dan manusia. Sesungguhnya, Maya inilah yang menyebabkan Atman (Diri sejati) seolah-olah terperangkap dalam jutaan makhluk, dan makhluk-makhluk ini hanya dapat dibedakan melalui nama dan bentuk. Jika Anda biarkan saja, lepaskan nama dan bentuk, maka segala keanekaragaman ini akan lenyap selama-lamanya, dan Anda menjadi sebagaimana diri Anda yang sejati. Inilah Maya (ilusi kosmik).

Ini sekali lagi bukanlah suatu teori, melainkan pernyataan fakta. Ketika seorang realis menyatakan bahwa meja ini ada, yang ia maksudkan adalah bahwa meja ini memiliki keberadaan yang mandiri, bahwa ia tidak bergantung pada keberadaan apa pun lainnya di alam semesta, dan jika seluruh alam semesta ini dihancurkan dan dimusnahkan, meja ini akan tetap ada sebagaimana sekarang ini. Sedikit perenungan akan menunjukkan kepada Anda bahwa hal itu tidak mungkin. Segala sesuatu di sini dalam dunia inderawi bersifat bergantung dan saling bergantung, relatif dan korelatif, keberadaan yang satu bergantung pada yang lain. Oleh karena itu, ada tiga tahap dalam pengetahuan kita tentang segala sesuatu; yang pertama ialah bahwa setiap hal bersifat individual dan terpisah dari setiap hal lainnya; tahap berikutnya ialah menemukan bahwa ada hubungan dan korelasi di antara segala sesuatu; dan yang ketiga ialah bahwa sebenarnya hanya ada satu hal yang kita lihat sebagai banyak. Gagasan pertama tentang Tuhan pada orang yang tidak tahu ialah bahwa Tuhan ini berada di suatu tempat di luar alam semesta, yakni konsepsi tentang Tuhan amat sangat manusiawi; Dia melakukan apa yang dilakukan manusia, hanya saja dalam skala yang lebih besar dan lebih tinggi. Dan kita telah melihat bagaimana gagasan tentang Tuhan semacam itu, dalam beberapa patah kata, terbukti tidak masuk akal dan tidak memadai. Gagasan berikutnya ialah gagasan tentang suatu kekuatan yang kita lihat termanifestasi di mana-mana. Inilah Tuhan Personal yang sesungguhnya yang kita dapatkan dalam Chandi, namun perhatikanlah, bukan Tuhan yang Anda jadikan hanya sebagai gudang segala sifat baik. Anda tidak dapat memiliki dua Tuhan, Tuhan dan Setan; Anda harus memiliki hanya satu dan berani menyebut-Nya baik sekaligus buruk. Milikilah hanya satu dan terimalah konsekuensi logisnya. Kita membaca dalam Chandi: "Kami menyembah-Mu, ya Bunda Ilahi, yang bersemayam di dalam setiap makhluk sebagai kedamaian. Kami menyembah-Mu, ya Bunda Ilahi, yang bersemayam di dalam segala makhluk sebagai kesucian." Pada saat yang sama, kita harus menerima seluruh konsekuensi dari menyebut-Nya Yang Berwujud Segalanya. "Semua ini adalah kebahagiaan, wahai Gargi; di mana pun ada kebahagiaan, di sana ada bagian dari Yang Ilahi." Anda boleh menggunakannya sesuka Anda. Pada cahaya di hadapan saya ini, Anda dapat memberikan kepada orang miskin seratus rupee, dan orang lain dapat memalsukan tanda tangan Anda, namun cahaya itu akan sama bagi keduanya. Inilah tahap kedua. Dan yang ketiga ialah bahwa Tuhan bukan berada di luar alam dan bukan pula di dalam alam, melainkan Tuhan dan alam serta jiwa dan alam semesta semuanya merupakan istilah yang dapat saling dipertukarkan. Anda tidak pernah melihat dua hal; kata-kata metafisik Andalah yang telah memperdaya Anda. Anda menganggap bahwa Anda adalah tubuh dan memiliki jiwa, dan bahwa Anda adalah keduanya sekaligus. Bagaimana mungkin demikian? Cobalah dalam pikiran Anda sendiri. Jika ada seorang Yogi di antara Anda, ia mengenal dirinya sebagai Chaitanya, baginya tubuh telah lenyap. Orang biasa menganggap dirinya sebagai tubuh; gagasan tentang ruh telah lenyap darinya; namun karena gagasan-gagasan metafisik yang mengatakan bahwa manusia memiliki tubuh dan jiwa serta segala hal lainnya itu ada, Anda mengira semuanya hadir secara bersamaan. Satu hal pada satu waktu. Jangan bicarakan Tuhan ketika Anda melihat materi; Anda hanya melihat akibat dan akibat semata, sedangkan sebabnya tidak dapat Anda lihat, dan begitu Anda dapat melihat sebab, maka akibatnya akan lenyap. Di manakah dunia ketika itu, dan siapa yang telah menyingkirkannya?

"Yang senantiasa hadir sebagai kesadaran, kebahagiaan mutlak, melampaui segala batas, melampaui segala perbandingan, melampaui segala sifat, selalu bebas, tak terbatas seperti langit, tanpa bagian, yang mutlak, yang sempurna — Brahman semacam itu, wahai bijak, wahai yang terpelajar, bersinar di dalam hati sang Jnani dalam Samadhi. (Vivekachudamani, 408).

"Di mana segala perubahan alam berhenti untuk selama-lamanya, yang merupakan pikiran melampaui segala pikiran, yang setara dengan semua namun tidak memiliki tara, tak terukur, yang dimaklumkan oleh Weda, yang merupakan inti dari apa yang kita sebut keberadaan kita, yang sempurna — Brahman semacam itu, wahai bijak, wahai yang terpelajar, bersinar di dalam hati sang Jnani dalam Samadhi. (Ibid., 409)

"Melampaui segala kelahiran dan kematian, Yang Mahatak Terhingga, tak tertandingi, bagaikan seluruh alam semesta yang tenggelam dalam air pada Mahapralaya — air di atas, air di bawah, air di segala sisi, dan di permukaan air itu tidak ada ombak, tidak ada riak — sunyi dan tenang, segala penglihatan telah padam, segala pertikaian dan perselisihan serta peperangan antara orang-orang bodoh dan para suci telah berhenti selama-lamanya — Brahman semacam itu, wahai bijak, wahai yang terpelajar, bersinar di dalam hati sang Jnani dalam Samadhi." (Ibid., 410)

Itu pun datang, dan ketika itu datang, dunia pun lenyap.

Kita kemudian telah melihat bahwa Brahman ini, Realitas ini, tidak diketahui dan tidak dapat diketahui, bukan dalam pengertian kaum agnostik, melainkan karena mengetahui-Nya akan merupakan suatu penistaan, sebab Anda sudah merupakan Dia. Kita juga telah melihat bahwa Brahman ini bukan meja ini, namun juga adalah meja ini. Lepaskanlah nama dan bentuk, maka apa pun yang merupakan realitas adalah Dia. Dia adalah realitas dalam segala sesuatu.

"Engkau adalah perempuan, Engkau adalah laki-laki, Engkau adalah anak laki-laki, dan juga anak perempuan, Engkau adalah orang tua yang menopang dirinya dengan tongkat, Engkau adalah segalanya dalam segalanya di alam semesta." Itulah tema dari Adwaita. Beberapa kata lagi. Di sinilah, kita dapati, terletak penjelasan tentang hakikat segala sesuatu. Kita telah melihat bagaimana hanya di sinilah kita dapat mengambil pijakan yang kokoh terhadap segala serbuan logika dan pengetahuan ilmiah. Di sinilah akhirnya akal budi memiliki landasan yang kokoh, dan pada saat yang sama, sang Vedantis India tidak mengutuk tahap-tahap sebelumnya; ia menengok ke belakang dan memberkati tahap-tahap itu, dan ia tahu bahwa tahap-tahap itu benar, hanya saja dipersepsi secara keliru dan dinyatakan secara keliru. Mereka merupakan kebenaran yang sama, hanya saja terlihat melalui kaca Maya, mungkin terdistorsi — namun tetap kebenaran, dan tiada lain selain kebenaran. Tuhan yang sama yang dilihat oleh orang yang tidak tahu sebagai berada di luar alam, yang sama yang dilihat oleh orang yang sedikit tahu sebagai meresapi alam semesta, dan yang sama yang disadari oleh sang bijak sebagai Diri-nya sendiri, sebagai keseluruhan alam semesta itu sendiri — semuanya adalah Satu dan Wujud yang sama, entitas yang sama dilihat dari sudut pandang yang berbeda, dilihat melalui kaca-kaca Maya yang berbeda, ditangkap oleh pikiran-pikiran yang berbeda, dan seluruh perbedaan itu disebabkan oleh hal itu. Tidak hanya itu, satu pandangan pasti akan mengarah pada yang lainnya. Apa bedanya antara ilmu pengetahuan dan pengetahuan awam? Pergilah ke jalan-jalan di kegelapan, dan jika ada sesuatu yang tidak biasa sedang terjadi di sana, tanyailah salah satu orang yang lewat apa penyebabnya. Sepuluh berbanding satu ia akan mengatakan kepada Anda bahwa itu adalah hantu yang menyebabkan fenomena tersebut. Ia selalu mengejar-ngejar hantu dan roh di luar, karena merupakan sifat dari ketidaktahuan untuk mencari sebab-sebab di luar akibat. Jika sebuah batu jatuh, batu itu telah dilemparkan oleh setan atau hantu, kata orang yang tidak tahu, namun orang yang berilmu mengatakan bahwa itu adalah hukum alam, hukum gravitasi.

Apakah pertikaian antara ilmu pengetahuan dan agama di mana-mana? Agama-agama dipenuhi dengan begitu banyak penjelasan yang datang dari luar — satu malaikat bertugas atas matahari, malaikat lainnya atas bulan, dan seterusnya tanpa henti. Setiap perubahan disebabkan oleh suatu roh, satu titik kesepakatan yang sama ialah bahwa semuanya berada di luar benda tersebut. Ilmu pengetahuan berarti bahwa sebab dari sesuatu dicari dari sifat benda itu sendiri. Selangkah demi selangkah ilmu pengetahuan berkembang, ia telah mengambil penjelasan tentang fenomena alam dari tangan roh-roh dan malaikat-malaikat. Karena Adwaita telah melakukan hal serupa dalam hal-hal spiritual, maka ia merupakan agama yang paling ilmiah. Alam semesta ini tidak diciptakan oleh suatu Tuhan ekstra-kosmis, dan bukan pula karya seorang jenius dari luar. Ia mencipta sendiri, melebur sendiri, memanifestasi sendiri, Satu Wujud yang Mahatak Terhingga, sang Brahman. Tattvamasi Shvetaketo — "Itulah engkau! Wahai Shvetaketu!"

Dengan demikian Anda melihat bahwa inilah, dan hanya inilah, dan tiada yang lain, yang dapat menjadi satu-satunya agama yang ilmiah. Dan dengan segala ocehan tentang ilmu pengetahuan yang sedang berlangsung setiap hari pada masa kini di India modern yang berpendidikan setengah-setengah, dengan segala bicara tentang rasionalisme dan akal budi yang saya dengar setiap hari, saya berharap bahwa seluruh kelompok di antara Anda akan datang dan berani menjadi Adwaitis, dan berani mewartakannya kepada dunia dalam kata-kata Buddha, बहुजनहिताय बहुजनसुखाय — "Untuk kebaikan banyak orang, untuk kebahagiaan banyak orang." Jika Anda tidak melakukannya, saya menganggap Anda pengecut. Jika Anda tidak dapat mengatasi kepengecutan Anda, jika ketakutan Anda adalah alasan Anda, berikanlah kebebasan yang sama kepada orang lain, jangan berusaha menghancurkan para pemuja berhala yang malang, jangan menyebutnya setan, jangan berkeliling memberitakan kepada setiap orang yang tidak sepenuhnya sependapat dengan Anda. Ketahuilah terlebih dahulu bahwa Anda sendirilah pengecut, dan jika masyarakat menakutkan Anda, jika takhayul-takhayul Anda sendiri dari masa lalu begitu menakutkan Anda, betapa lebih lagi takhayul-takhayul ini akan menakutkan dan mengikat mereka yang tidak tahu? Itulah pendirian Adwaita. Berbelaskasihanlah kepada orang lain. Semoga Tuhan menghendaki seluruh dunia menjadi Adwaitis esok hari, tidak hanya dalam teori, melainkan dalam realisasi. Namun apabila itu tidak dapat terlaksana, marilah kita lakukan hal terbaik berikutnya; marilah kita tuntun yang tidak tahu dengan menggandeng tangan mereka, bimbing mereka selalu selangkah demi selangkah sebagaimana mereka mampu berjalan, dan ketahuilah bahwa setiap langkah dalam segenap pertumbuhan religius di India bersifat progresif. Bukan dari buruk ke baik, melainkan dari baik ke yang lebih baik.

Sesuatu yang lebih perlu disampaikan tentang hubungan moral. Anak-anak muda kita berbicara dengan ringan pada masa kini; mereka mendengar dari seseorang — Tuhan saja yang tahu dari siapa — bahwa Adwaita membuat orang menjadi tidak bermoral, sebab jika kita semua adalah satu dan semuanya Tuhan, lalu apa perlunya moralitas! Pertama-tama, itu adalah argumen seorang binatang buas, yang hanya dapat ditundukkan dengan cambuk. Jika Anda adalah binatang buas semacam itu, bunuh dirilah daripada lulus sebagai manusia yang harus ditundukkan dengan cambuk. Jika cambuk itu disingkirkan, Anda semua akan menjadi iblis! Anda semua patut dibunuh jika memang demikian halnya. Tidak ada pertolongan bagi Anda; Anda harus senantiasa hidup di bawah cambuk dan tongkat ini, dan tidak ada keselamatan, tidak ada jalan keluar bagi Anda.

Kedua, Adwaita dan Adwaita saja yang menjelaskan moralitas. Setiap agama mewartakan bahwa hakikat dari segala moralitas adalah berbuat baik kepada sesama. Mengapa? Janganlah egois. Mengapa saya harus demikian? Karena seorang Tuhan telah mengatakannya? Dia bukan untuk saya. Karena suatu naskah telah menyatakannya? Biarkan saja; itu tidak berarti apa-apa bagi saya; biarkan mereka semua mengatakannya. Dan jika mereka mengatakannya, apa artinya bagi saya? Masing-masing untuk dirinya sendiri, dan biarkan seseorang mengambil yang paling belakang — itulah seluruh moralitas di dunia, setidaknya bagi banyak orang. Apa alasannya saya harus bermoral? Anda tidak dapat menjelaskannya kecuali jika Anda telah mengenal kebenaran sebagaimana diberikan dalam Gita: "Ia yang melihat setiap orang di dalam dirinya, dan dirinya di dalam setiap orang, dengan demikian melihat Tuhan yang sama hidup di dalam semuanya, ia, sang bijak, tidak lagi membunuh Diri oleh dirinya sendiri." Ketahuilah melalui Adwaita bahwa siapa pun yang Anda sakiti, Anda menyakiti diri Anda sendiri; mereka semua adalah Anda. Apakah Anda mengetahuinya atau tidak, melalui semua tangan Anda bekerja, melalui semua kaki Anda berjalan, Andalah raja yang menikmati di istana, Andalah pengemis yang menjalani kehidupan menyedihkan di jalanan; Anda ada di dalam yang tidak tahu maupun di dalam yang terpelajar, Anda ada di dalam orang yang lemah, dan Anda ada di dalam yang kuat; ketahuilah ini dan bersimpatilah. Dan itulah sebabnya kita tidak boleh menyakiti sesama. Itulah sebabnya saya bahkan tidak peduli apakah saya harus kelaparan, sebab akan ada jutaan mulut yang makan pada saat yang sama, dan mereka semua adalah milik saya. Oleh karena itu, saya tidak perlu peduli apa yang akan terjadi pada saya dan milik saya, sebab seluruh alam semesta adalah milik saya, saya menikmati segala kebahagiaan pada saat yang sama; dan siapa yang dapat membunuh saya atau alam semesta? Di sinilah moralitas itu. Di sini, hanya dalam Adwaita, moralitas dapat dijelaskan. Yang lain mengajarkan hal itu, namun tidak dapat memberikan alasannya kepada Anda. Sekian sebatas mengenai penjelasannya.

Apakah hasilnya? Yaitu kekuatan. Tanggalkanlah selubung hipnotisme yang telah Anda lemparkan ke atas dunia, jangan kirimkan pikiran-pikiran dan kata-kata kelemahan kepada umat manusia. Ketahuilah bahwa segala dosa dan segala kejahatan dapat diringkas dalam satu kata itu, kelemahan. Kelemahanlah yang merupakan daya penggerak dalam segala perbuatan jahat; kelemahanlah yang merupakan sumber segala keakuan; kelemahanlah yang membuat manusia menyakiti sesama; kelemahanlah yang membuat mereka memanifestasikan apa yang bukan diri mereka yang sesungguhnya. Biarkan mereka semua mengetahui siapa mereka sebenarnya; biarkan mereka mengulang siang dan malam siapa mereka sebenarnya. Soham. Biarkan mereka menyerapnya bersama air susu ibunda mereka, gagasan tentang kekuatan ini — Aku adalah Dia, Aku adalah Dia. Inilah yang pertama-tama harus didengar — श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः dan seterusnya. Dan kemudian biarkan mereka merenungkannya, dan dari perenungan itu, dari hati itu akan terbit karya-karya yang belum pernah dilihat dunia. Apa yang harus dikerjakan? Ya, Adwaita ini oleh sebagian orang dikatakan tidak praktis; artinya, ia belum memanifestasikan diri pada bidang material. Sampai batas tertentu hal itu memang benar, sebab ingatlah perkataan Weda:

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म ओमित्येकाक्षरं परम्।

ओमित्येकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म ओमित्येकाक्षरं परम्।

ओमित्येकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥

"Om, inilah Brahman; Om, inilah realitas terbesar; ia yang mengetahui rahasia Om ini, apa pun yang ia inginkan akan ia peroleh." Ya, oleh karena itu, ketahuilah terlebih dahulu rahasia Om ini, bahwa Anda adalah Om; ketahuilah rahasia Tattvamasi ini, dan barulah pada saat itu apa pun yang Anda inginkan akan datang kepada Anda. Jika Anda ingin menjadi besar secara material, percayalah bahwa Anda memang demikian. Saya mungkin hanyalah sebuah gelembung kecil, dan Anda mungkin sebuah ombak setinggi gunung, namun ketahuilah bahwa bagi kami berdua lautan yang tak terhingga adalah latar belakangnya, Brahman yang tak terhingga adalah gudang daya dan kekuatan kami, dan kami dapat menimba sebanyak yang kami suka, kami berdua, saya si gelembung dan Anda si ombak setinggi gunung. Oleh karena itu, percayalah pada diri Anda sendiri. Rahasia Adwaita adalah: percayalah pada diri Anda sendiri terlebih dahulu, baru kemudian percaya pada apa pun yang lain. Dalam sejarah dunia, Anda akan mendapati bahwa hanya bangsa-bangsa yang percaya pada diri mereka sendirilah yang menjadi besar dan kuat. Dalam sejarah setiap bangsa, Anda akan selalu mendapati bahwa hanya individu-individu yang percaya pada diri mereka sendirilah yang menjadi besar dan kuat. Ke sini, ke India, datanglah seorang Inggris yang hanyalah seorang juru tulis, dan karena kekurangan dana serta alasan-alasan lain ia dua kali mencoba menembak kepalanya sendiri; dan ketika ia gagal, ia percaya pada dirinya sendiri, ia percaya bahwa ia dilahirkan untuk melakukan hal-hal besar; dan orang itu menjadi Lord Clive, pendiri Imperium. Seandainya ia mempercayai para pendeta dan terus merangkak seumur hidupnya — "Ya Tuhan, aku lemah, dan aku rendah" — di manakah ia akan berada? Di sebuah rumah sakit jiwa. Anda juga dijadikan orang gila oleh ajaran-ajaran jahat ini. Saya telah melihat, di seluruh dunia, dampak buruk dari ajaran-ajaran kerendahan diri yang lemah ini menghancurkan umat manusia. Anak-anak kita dibesarkan dengan cara ini, dan apakah mengherankan bila mereka menjadi setengah gila?

Inilah ajaran pada sisi praktis. Oleh karena itu, percayalah pada diri Anda sendiri, dan jika Anda menginginkan kekayaan material, kerjakanlah; ia akan datang kepada Anda. Jika Anda ingin menjadi cerdas, kerjakanlah pada bidang intelektual, dan Anda akan menjadi raksasa intelektual. Dan jika Anda ingin mencapai kebebasan, kerjakanlah pada bidang spiritual, dan Anda akan menjadi bebas dan akan masuk ke dalam Nirwana, Kebahagiaan Abadi. Namun satu kelemahan yang terdapat dalam Adwaita ialah ia begitu lama dikerjakan hanya pada bidang spiritual, dan tidak di tempat lain; kini telah tiba saatnya Anda harus menjadikannya praktis. Ia tidak boleh lagi menjadi suatu Rahasya, suatu rahasia, ia tidak boleh lagi hanya hidup bersama para biksu di goa-goa dan hutan-hutan, dan di Himalaya; ia harus turun ke dalam kehidupan sehari-hari rakyat; ia harus dikerjakan di istana raja, di goa pertapa; ia harus dikerjakan di gubuk si miskin, oleh pengemis di jalanan, di mana-mana; di mana saja ia dapat dikerjakan. Oleh karena itu, jangan takut apakah Anda seorang perempuan atau seorang Sudra, sebab agama ini begitu besar, kata Sri Krisna, sehingga sedikit saja darinya membawa kebaikan yang besar.

Oleh karena itu, anak-anak bangsa Arya, jangan duduk bermalas-malasan; bangun, bangkitlah, dan jangan berhenti sebelum tujuan tercapai. Telah tiba saatnya Adwaita ini harus dikerjakan secara praktis. Marilah kita turunkan ia dari surga ke bumi; inilah panggilan masa kini. Ya, suara para leluhur kita zaman dahulu menyuruh kita menurunkannya dari surga ke bumi. Biarkanlah ajaran-ajaran Anda meresapi dunia, sampai ia telah memasuki setiap pori masyarakat, sampai ia telah menjadi milik bersama setiap orang, sampai ia telah menjadi bagian tak terpisahkan dari kehidupan kita, sampai ia telah memasuki pembuluh darah kita dan menggetarkan setiap tetes darah di sana.

Ya, Anda mungkin terkejut mendengar bahwa sebagai Vedantis praktis, orang-orang Amerika lebih baik daripada kita. Saya dahulu sering berdiri di tepi laut di New York dan memandang para imigran yang datang dari berbagai negeri — terinjak-injak, ditindas, putus asa, tidak mampu menatap wajah seseorang, dengan sebungkus kecil pakaian sebagai seluruh harta benda mereka, dan semuanya itu compang-camping; jika mereka melihat seorang polisi, mereka ketakutan dan mencoba menyeberang ke sisi lain trotoar. Dan perhatikanlah, dalam enam bulan orang-orang itu juga berjalan dengan tegak, berpakaian rapi, menatap setiap orang di wajah; dan apa yang membuat perbedaan yang menakjubkan ini? Katakanlah, orang ini berasal dari Armenia atau tempat lainnya di mana ia telah ditindas hingga tidak dapat dikenali, di mana setiap orang mengatakan kepadanya bahwa ia dilahirkan sebagai budak dan dilahirkan untuk tetap dalam keadaan rendah seumur hidupnya, dan di mana sedikit saja ia bergerak, ia langsung diinjak. Di sana segala sesuatu seakan-akan mengatakan kepadanya, "Budak! Engkau adalah budak, tetaplah demikian. Putus asa engkau dilahirkan, putus asa engkau harus tetap." Bahkan udara sendiri seolah-olah berbisik di sekelilingnya, "Tidak ada harapan bagimu; putus asa dan budak engkau harus tetap", sementara orang yang kuat menghancurkan kehidupan dari dalam dirinya. Dan ketika ia mendarat di jalan-jalan New York, ia mendapati seorang pria, berpakaian rapi, menjabat tangannya; tidak ada bedanya bahwa yang satu memakai pakaian compang-camping sedangkan yang lain berpakaian rapi. Ia melangkah lebih jauh dan melihat sebuah restoran, bahwa ada orang-orang terhormat yang sedang makan di sebuah meja, dan ia diminta untuk duduk di sudut meja yang sama. Ia berkeliling dan menemukan kehidupan baru, bahwa ada tempat di mana ia adalah manusia di antara manusia. Mungkin ia pergi ke Washington, menjabat tangan Presiden Amerika Serikat, dan mungkin di sana ia melihat orang-orang yang datang dari desa-desa yang jauh, para petani, dan berpakaian buruk, semuanya berjabat tangan dengan Presiden. Kemudian selubung Maya terlepas darinya. Ia adalah Brahman, ia yang telah dihipnotis menjadi perbudakan dan kelemahan kini sekali lagi terjaga, dan ia bangkit dan mendapati dirinya sebagai seorang manusia di dalam sebuah dunia manusia. Ya, di negeri kita ini, tempat kelahiran Vedanta itu sendiri, massa rakyat kita telah dihipnotis selama berabad-abad ke dalam keadaan tersebut. Menyentuh mereka adalah pencemaran, duduk bersama mereka adalah pencemaran! Putus asa mereka dilahirkan, putus asa mereka harus tetap! Dan akibatnya ialah bahwa mereka telah merosot, merosot, merosot, dan telah sampai pada tahap terakhir yang dapat dialami manusia. Sebab di negeri mana di dunia ini manusia harus tidur bersama ternak? Dan untuk ini, jangan salahkan siapa pun, jangan lakukan kesalahan orang yang tidak tahu. Akibatnya ada di sini dan sebabnya pun ada di sini. Kitalah yang harus disalahkan. Berdirilah, beranilah, dan pikullah kesalahan di pundak Anda sendiri. Jangan berkeliling melemparkan lumpur kepada orang lain; sebab atas segala kesalahan yang Anda derita, Andalah satu-satunya penyebabnya.

Pemuda-pemuda Lahore, pahamilah ini, oleh karena itu, dosa besar yang turun-temurun dan nasional ini ada di pundak kita. Tidak ada harapan bagi kita. Anda boleh mendirikan ribuan perkumpulan, dua puluh ribu majelis politik, lima puluh ribu institusi. Semuanya itu tidak akan ada gunanya sampai ada simpati itu, kasih itu, hati yang berpikir untuk semua orang; sampai hati Buddha datang kembali ke India, sampai kata-kata Sri Krisna dibawa ke dalam penggunaan praktisnya, tidak ada harapan bagi kita. Anda terus meniru orang-orang Eropa serta perkumpulan-perkumpulan dan majelis-majelis mereka, namun izinkan saya menceritakan sebuah kisah, sebuah fakta yang saya lihat dengan mata kepala sendiri. Sekelompok orang Burma dibawa ke London oleh sejumlah orang di sini, yang ternyata adalah orang-orang Eurasia. Mereka memamerkan orang-orang ini di London, mengambil semua uangnya, dan kemudian membawa orang-orang Burma ini ke daratan Eropa, dan meninggalkannya di sana untuk nasib baik atau buruk. Orang-orang malang ini tidak mengetahui sepatah kata pun dari bahasa Eropa mana pun, namun Konsul Inggris di Austria mengirim mereka ke London. Mereka tidak berdaya di London, tanpa mengenal siapa pun. Tetapi seorang perempuan Inggris mengetahui tentang mereka, mengambil orang-orang asing dari Burma ini ke dalam rumahnya sendiri, memberikan kepada mereka pakaiannya sendiri, tempat tidurnya, dan segalanya, dan kemudian mengirimkan beritanya ke surat-surat kabar. Dan perhatikanlah, keesokan harinya seluruh bangsa seakan-akan terbangun. Uang mengalir masuk, dan orang-orang ini ditolong dan dikirim kembali ke Burma. Atas dasar simpati semacam inilah seluruh institusi politik dan lainnya mereka dibangun; itulah landasan batu karang dari kasih, setidaknya bagi diri mereka sendiri. Mereka boleh jadi tidak mencintai dunia; dan orang-orang Burma boleh jadi adalah musuh mereka, namun di Inggris, sudah tidak perlu dikatakan lagi, ada kasih yang besar ini untuk bangsa mereka sendiri, untuk kebenaran dan keadilan dan kemurahan hati terhadap orang asing di depan pintu. Saya akan menjadi orang yang paling tidak tahu berterima kasih jika saya tidak menceritakan kepada Anda betapa luar biasa dan betapa ramahnya saya disambut di setiap negeri di Barat. Di manakah hati di sini yang dapat dijadikan landasan? Begitu kita memulai sebuah perusahaan patungan kecil, kita langsung mencoba menipu satu sama lain, dan seluruhnya runtuh berantakan. Anda berbicara tentang meniru orang Inggris dan membangun bangsa sebesar mereka. Namun di manakah fondasinya? Fondasi kita hanyalah pasir, dan oleh karena itu, bangunannya pun runtuh berantakan dalam waktu singkat.

Oleh karena itu, pemuda-pemuda Lahore, angkatlah sekali lagi panji agung Adwaita itu, sebab tidak ada landasan lain di atas mana Anda dapat memiliki kasih yang menakjubkan itu sampai Anda melihat bahwa Tuhan yang sama hadir di mana-mana. Kibarkanlah panji kasih itu! "Bangkit, bangunlah, dan jangan berhenti sebelum tujuan tercapai." Bangkitlah, bangkitlah sekali lagi, sebab tidak ada apa pun yang dapat dilakukan tanpa pelepasan keduniawian. Jika Anda ingin menolong orang lain, diri kecil Anda harus pergi. Dalam kata-kata orang Kristen — Anda tidak dapat melayani Tuhan dan Mamon pada saat yang bersamaan. Milikilah Wairagya. Para leluhur Anda meninggalkan dunia untuk melakukan hal-hal yang besar. Pada masa kini ada orang-orang yang meninggalkan dunia untuk menolong keselamatan mereka sendiri. Buanglah segala sesuatu, bahkan keselamatan Anda sendiri, dan pergilah dan tolonglah orang lain. Ya, Anda selalu berbicara kata-kata yang berani, namun inilah Vedanta praktis di hadapan Anda. Lepaskanlah kehidupan kecil Anda ini. Apa artinya jika Anda mati kelaparan — Anda dan saya dan ribuan orang seperti kita — selama bangsa ini hidup? Bangsa ini sedang tenggelam, kutukan jutaan jiwa yang tak terbilang ada di atas kepala kita — mereka yang kepadanya kita telah memberikan air parit untuk diminum ketika mereka sedang sekarat karena kehausan, sementara sungai abadi yang berair mengalir di samping, jutaan jiwa tak terbilang yang telah kita biarkan mati kelaparan di hadapan kelimpahan, jutaan jiwa tak terbilang yang kepadanya kita telah berbicara tentang Adwaita dan yang kita benci dengan segenap kekuatan kita, jutaan jiwa tak terbilang untuk siapa kita telah menciptakan doktrin Lokachara (kebiasaan), kepada siapa kita telah membicarakan secara teoretis bahwa kita semua sama dan semuanya satu dengan Tuhan yang sama, tanpa sedikit pun praktik. "Namun, sahabat-sahabatku, hal itu hanya boleh dalam pikiran dan tidak pernah dalam praktik!" Hapuskanlah noda ini. "Bangkit dan bangunlah." Apa artinya jika kehidupan kecil ini berlalu? Setiap orang harus mati, baik orang suci maupun orang berdosa, baik yang kaya maupun yang miskin. Tubuh tidak pernah bertahan bagi siapa pun. Bangkit dan bangunlah dan jadilah benar-benar tulus. Ketidaktulusan kita di India sungguh mengerikan; yang kita butuhkan adalah karakter, ketabahan dan karakter itu yang membuat seseorang berpegang teguh pada suatu hal seperti pada kematian yang muram.

"Biarlah para bijak mencela atau biarlah mereka memuji, biarlah Lakshmi datang hari ini atau biarlah ia pergi, biarlah kematian datang saat ini juga atau dalam seratus tahun; ia sungguh adalah sang bijak yang tidak melangkah salah sekali pun dari jalan yang benar." Bangkit dan bangunlah, sebab waktu sedang berlalu dan segenap tenaga kita akan terbuang sia-sia dalam pembicaraan kosong. Bangkit dan bangunlah, biarkanlah hal-hal kecil, pertengkaran tentang detail-detail kecil, dan perselisihan tentang doktrin-doktrin kecil dikesampingkan, sebab di sinilah karya yang terbesar dari semua karya, di sinilah jutaan jiwa yang sedang tenggelam itu. Ketika orang-orang Muslim pertama kali datang ke India, betapa banyak jumlah orang Hindu di sini; namun perhatikanlah, betapa berkurangnya mereka pada masa kini! Setiap hari mereka akan menjadi semakin sedikit dan semakin sedikit sampai mereka lenyap seluruhnya. Biarlah mereka lenyap, namun bersama mereka akan lenyap pula gagasan-gagasan yang menakjubkan, yang dengan segala kekurangan dan segala salah penyajiannya, mereka masih berdiri sebagai wakilnya. Dan bersama mereka akan lenyap pula Adwaita yang menakjubkan ini, permata mahkota dari segala pemikiran spiritual. Oleh karena itu, bangkitlah, bangunlah, dengan tangan Anda terjulur untuk melindungi kerohanian dunia. Dan pertama-tama, kerjakanlah ia untuk negeri Anda sendiri. Yang kita butuhkan bukanlah sekian banyak kerohanian, melainkan sedikit penurunan Adwaita ke dalam dunia material. Pertama roti dan kemudian agama. Kita menjejali mereka terlalu banyak dengan agama, padahal orang-orang malang itu telah lama kelaparan. Tidak ada dogma yang akan memuaskan rasa lapar. Ada dua kutukan di sini: pertama kelemahan kita, kedua kebencian kita, hati kita yang telah mengering. Anda boleh berbicara tentang jutaan doktrin, Anda boleh memiliki ratusan juta mazhab; ya, tetapi semuanya itu tidak berarti apa-apa sampai Anda memiliki hati untuk merasa. Rasakanlah untuk mereka sebagaimana Weda Anda mengajarkan kepada Anda, sampai Anda menemukan bahwa mereka adalah bagian dari tubuh Anda sendiri, sampai Anda menyadari bahwa Anda dan mereka, yang miskin dan yang kaya, yang suci dan yang berdosa, semuanya adalah bagian dari Satu Keseluruhan yang Mahatak Terhingga, yang Anda sebut Brahman.

Para hadirin, saya telah berupaya memaparkan di hadapan Anda beberapa pokok paling cemerlang dari sistem Adwaita, dan kini telah tiba saatnya untuk menerapkannya dalam praktik, tidak hanya di negeri ini, melainkan di mana pun. Sains modern dengan hantaman-hantaman godamnya tengah meluluhlantakkan landasan-landasan porselen dari segala agama dualistik di mana pun. Bukan hanya di sini para penganut dualisme menyiksa naskah-naskah suci sampai naskah-naskah itu tak dapat lagi diregangkan — sebab naskah suci bukanlah karet India — bukan hanya di sini mereka mencoba menyusup ke sudut-sudut dan celah-celah untuk melindungi diri; hal yang sama bahkan lebih parah terjadi di Eropa dan Amerika. Dan di sana pun, sesuatu dari gagasan ini harus bertolak dari India. Gagasan itu sudah sampai ke sana. Ia harus tumbuh dan berkembang serta menyelamatkan peradaban mereka juga. Sebab di Barat tatanan lama tengah lenyap, memberi jalan kepada tatanan baru, yakni pemujaan terhadap emas, pemujaan terhadap Mamon. Dengan demikian, sistem keagamaan lama yang kasar ini lebih baik daripada sistem modern, yaitu — persaingan dan emas. Tidak ada bangsa, sekuat apa pun, yang dapat berdiri di atas landasan semacam itu, dan sejarah dunia menunjukkan kepada kita bahwa semua bangsa yang memiliki landasan demikian telah binasa dan lenyap. Pertama-tama, kita harus menghentikan masuknya gelombang semacam itu ke India. Oleh karena itu, khotbahkanlah Adwaita kepada setiap orang, sehingga agama dapat bertahan terhadap guncangan sains modern. Tidak hanya itu, Anda harus menolong yang lain; pemikiran Anda akan menolong Eropa dan Amerika. Namun di atas segalanya, izinkan saya sekali lagi mengingatkan Anda bahwa di sini diperlukan kerja yang nyata, dan bagian pertamanya adalah Anda harus pergi kepada jutaan rakyat India yang sedang tenggelam, dan menggandeng tangan mereka, sambil mengingat sabda Sri Krisna:

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।

निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्मात् ब्रह्मणि ते स्थिताः॥

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।

निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्मात् ब्रह्मणि ते स्थिताः॥

"Bahkan dalam kehidupan ini juga, mereka telah menaklukkan keberadaan relatif, yakni mereka yang batinnya tertambat teguh pada kesamaan segala sesuatu, sebab Tuhan adalah murni dan sama bagi semuanya; oleh karena itu, mereka demikian dikatakan hidup di dalam Tuhan."