Los sabios de la India

OS SÁBIOS DA ÍNDIA

Ao falar dos sábios da Índia, meu pensamento recua àqueles períodos de que a história não guarda registro, e que a tradição tenta em vão resgatar das trevas do passado. Os sábios da Índia têm sido quase incontáveis, pois o que tem feito a nação hindu por milhares de anos senão produzir sábios? Escolherei, portanto, as vidas de alguns dos mais brilhantes, os que marcaram épocas, e os apresentarei a vocês — isto é, meu estudo sobre eles.

Em primeiro lugar, precisamos compreender um pouco nossas escrituras. Dois ideais de verdade estão presentes em nossas escrituras: um é o que chamamos de eterno, e o outro não é tão autoritativo, mas ainda assim é obrigatório em circunstâncias, tempos e lugares particulares. As relações eternas que tratam da natureza da alma, de Deus e das relações entre as almas e Deus estão corporificadas no que chamamos de Shrutis (as escrituras reveladas), os Vedas. O segundo conjunto de verdades é o que chamamos de Smritis, corporificado nas palavras de Manu, Yajnavalkya e outros escritores, e também nas Puranas, chegando até os Tantras. A segunda classe de livros e ensinamentos é subordinada às Shrutis, na medida em que, sempre que algum deles contradiz algo nas Shrutis, as Shrutis devem prevalecer. Esta é a lei. A ideia é que o arcabouço do destino e da meta do ser humano já foi delineado nos Vedas; os detalhes foram deixados para serem trabalhados nas Smritis e nas Puranas. Quanto às diretrizes gerais, as Shrutis são suficientes; para a vida espiritual, nada mais pode ser dito, nada mais pode ser conhecido. Tudo o que é necessário já foi conhecido; todos os conselhos necessários para conduzir a alma à perfeição estão completos nas Shrutis; apenas os detalhes foram omitidos, e estes as Smritis foram suprindo ao longo do tempo.

Outra peculiaridade é que essas Shrutis têm muitos sábios como registradores das verdades nelas contidas — na maioria homens, havendo até algumas mulheres. Muito pouco se sabe sobre suas personalidades, as datas de seu nascimento e assim por diante; mas seus melhores pensamentos, suas melhores descobertas, eu diria, estão preservados ali, corporificados na literatura sagrada de nosso país, os Vedas. Nas Smritis, por outro lado, as personalidades ganham mais destaque. Figuras surpreendentes, gigantescas, impressionantes, que movem o mundo, se erguem diante de nós, por assim dizer, pela primeira vez — às vezes com grandiosidade ainda maior do que seus próprios ensinamentos.

Esta é uma peculiaridade que precisamos compreender: nossa religião prega um Deus Pessoal-Impessoal. Ela prega uma quantidade ilimitada de leis impessoais acrescida de uma quantidade ilimitada de personalidade; mas a própria fonte originária de nossa religião está nas Shrutis, nos Vedas, que são completamente impessoais; as personalidades aparecem todas nas Smritis e nas Puranas — os grandes Avataras (encarnações divinas), as Encarnações de Deus, os Profetas e assim por diante. Deve-se observar também que, excetuando nossa religião, toda outra religião do mundo depende da vida de algum fundador ou fundadores pessoais. O Cristianismo é construído sobre a vida de Jesus Cristo, o Maometanismo sobre Maomé, o Budismo sobre Buda, o Jainismo sobre os Jinas, e assim por diante. Segue-se naturalmente que deve haver em todas essas religiões muita disputa acerca do que chamam de evidências históricas dessas grandes personalidades. Se em algum momento as evidências históricas sobre a existência desses personagens em tempos antigos se tornarem tênues, todo o edifício da religião desmorona e se desfaz. Escapamos esse destino porque nossa religião não está baseada em pessoas, mas em princípios. O fato de você obedecer à sua religião não se deve a ela ter chegado pela autoridade de um sábio — não, nem mesmo de uma Encarnação. Krishna não é a autoridade dos Vedas; os Vedas é que são a autoridade do próprio Krishna. Sua glória está em ser o maior pregador dos Vedas que jamais existiu. O mesmo vale para as outras Encarnações; o mesmo vale para todos os nossos sábios. Nosso primeiro princípio é que tudo que é necessário para a perfeição do ser humano e para alcançar a liberdade está nos Vedas. Você não pode encontrar nada novo. Não é possível ir além de uma unidade perfeita, que é a meta de todo conhecimento; isso já foi alcançado ali, e é impossível ir além da unidade. O conhecimento religioso ficou completo quando Tat Tvam Asi (Isso és Você) foi descoberto, e isso está nos Vedas. O que restou foi a orientação das pessoas de tempos em tempos, de acordo com épocas e lugares diferentes, de acordo com circunstâncias e ambientes diferentes; era preciso conduzir as pessoas pelo caminho antigo, antiquíssimo, e para isso vieram esses grandes mestres, esses grandes sábios. Nada pode ilustrar com mais clareza essa posição do que a célebre declaração de Shri Krishna na Gita: "Sempre que a virtude declina e a irreligião prevalece, Eu Me crio para a proteção dos bons; para a destruição de toda imoralidade, Eu venho de tempos em tempos." Essa é a ideia na Índia.

O que se segue? Que, por um lado, existem esses princípios eternos que se sustentam sobre seus próprios alicerces, independentemente de qualquer raciocínio, e muito menos da autoridade de sábios por mais grandiosos que sejam, de Encarnações por mais brilhantes que possam ter sido. Podemos observar que, como esta é a posição singular da Índia, nossa afirmação é que o Vedanta (a conclusão dos Vedas) é a única religião que pode ser universal, que já é a religião universal existente no mundo, pois ensina princípios e não pessoas. Nenhuma religião construída sobre uma pessoa pode ser adotada como modelo por todas as raças da humanidade. Em nosso próprio país, verificamos que existiram tantos personagens grandiosos; mesmo em uma pequena cidade, muitas pessoas são adotadas como modelos por diferentes mentes naquela única cidade. Como é possível que uma só pessoa — como Maomé, Buda ou Cristo — seja adotada como o único modelo para o mundo inteiro? E mais ainda: que toda a moralidade, a ética, a espiritualidade e a religião só possam ser verdadeiras a partir da sanção dessa única pessoa, e dessa pessoa sozinha? Agora, a religião vedântica não requer tal autoridade pessoal. Sua sanção é a natureza eterna do ser humano; sua ética está baseada na solidariedade espiritual eterna do ser humano, já existente, já alcançada — e não por ser alcançada. Por outro lado, desde os tempos mais remotos, nossos sábios têm estado conscientes do fato de que a vasta maioria da humanidade precisa de uma personalidade. As pessoas precisam de um Deus Pessoal de alguma forma. O próprio Buda, que se declarou contra a existência de um Deus Pessoal, não havia morrido há cinquenta anos quando seus discípulos fabricaram um Deus Pessoal a partir dele. O Deus Pessoal é necessário, e ao mesmo tempo sabemos que, em vez das imaginárias projeções de um Deus Pessoal — que em noventa e nove casos em cem são indignas da adoração humana —, temos neste mundo, vivendo e caminhando em nosso meio, Deuses vivos, de tempos em tempos. Esses são mais dignos de adoração do que qualquer Deus imaginário, qualquer criação de nossa imaginação — isto é, qualquer ideia de Deus que possamos formar. Shri Krishna é muito maior do que qualquer ideia de Deus que você ou eu possamos ter. Buda é uma ideia muito mais elevada, uma ideia muito mais viva e venerada do que o ideal que você ou eu possamos conceber em nossa mente; e por isso eles sempre conquistam a adoração da humanidade, chegando mesmo a suplantar todas as divindades imaginárias.

Isso nossos sábios sabiam e, portanto, deixaram aberto a todo o povo indiano adorar tais grandes Personalidades, tais Encarnações. E mais: a maior dessas Encarnações vai além: "Onde quer que um poder espiritual extraordinário se manifeste por meio de um ser humano externo, saiba que Eu estou ali, que é de Mim que vem essa manifestação." Isso deixa a porta aberta para o hindu adorar as Encarnações de todos os países do mundo. O hindu pode adorar qualquer sábio e qualquer santo de qualquer país, e de fato sabemos que frequentamos e adoramos muitas vezes nas igrejas dos cristãos, e muitas, muitas vezes nas mesquitas muçulmanas — e isso é bom. Por que não? A nossa, como disse, é a religião universal. Ela é inclusiva o suficiente, é ampla o suficiente para abarcar todos os ideais. Todos os ideais religiosos que já existem no mundo podem ser imediatamente incluídos, e podemos aguardar pacientemente que todos os ideais que ainda estão por vir sejam recebidos da mesma maneira, abraçados nos braços infinitos da religião do Vedanta.

Esta, em linhas gerais, é nossa posição em relação aos grandes sábios, às Encarnações de Deus. Há também personagens secundários. A palavra Rishi (o sábio vidente) aparece repetidamente nos Vedas, e tornou-se uma palavra comum nos dias de hoje. O Rishi é a grande autoridade. Precisamos compreender essa ideia. A definição é que o Rishi é o Mantra-drashta (o vidente do pensamento). Qual é a prova da religião? — isso foi perguntado em tempos muito antigos. Não há prova nos sentidos, foi a declaração. यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह — "De onde as palavras retornam com o pensamento sem alcançar a meta." न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः । — "Ali os olhos não chegam, nem a fala, nem a mente" — essa tem sido a declaração através dos séculos. A natureza exterior não pode nos dar nenhuma resposta sobre a existência da alma, a existência de Deus, a vida eterna, a meta do ser humano e tudo o mais. Esta mente está continuamente mudando, sempre num estado de fluxo; é finita, fragmentada em pedaços. Como pode a natureza falar do Infinito, do Imutável, do Ininterrupto, do Indivisível, do Eterno? Jamais pode. E sempre que a humanidade tentou obter uma resposta da matéria morta e inerte, a história mostra como os resultados foram desastrosos. Como vem, então, o conhecimento que os Vedas declaram? Ele vem por meio de tornar-se um Rishi. Esse conhecimento não está nos sentidos; mas são os sentidos o alfa e o ômega do ser humano? Quem ousa dizer que os sentidos são tudo em tudo no ser humano? Mesmo em nossas vidas, na vida de cada um de nós aqui, há momentos de serenidade, talvez, quando vemos diante de nós a morte de alguém que amávamos, quando um choque nos atinge, ou quando uma extrema bem-aventurança nos visita. Há muitas outras ocasiões em que a mente, por assim dizer, se acalma, sente por um momento sua real natureza; e um vislumbre do Infinito além — onde as palavras não alcançam nem a mente pode ir — nos é revelado. Isso acontece na vida comum, mas precisa ser aprofundado, praticado, aperfeiçoado. Os seres humanos descobriram há séculos que a alma não está presa ou limitada pelos sentidos — não, nem mesmo pela consciência. Precisamos compreender que essa consciência é apenas o nome de um elo na cadeia infinita. O Ser não é idêntico à consciência; a consciência é apenas uma parte do Ser. Além da consciência está onde se encontra a busca audaciosa. A consciência está presa pelos sentidos. Além disso, além dos sentidos, os seres humanos precisam ir para chegar às verdades do mundo espiritual; e há ainda hoje pessoas que conseguem ir além dos limites dos sentidos. Elas são chamadas de Rishis, porque se encontram face a face com as verdades espirituais.

A prova, portanto, dos Vedas é exatamente a mesma que a prova desta mesa à minha frente — Pratyaksha (percepção direta). Isso eu vejo com os sentidos, e as verdades da espiritualidade também as vemos num estado superconsciente da alma humana. Esse estado de Rishi não é limitado por tempo ou lugar, por sexo ou raça. Vatsyayana declara audaciosamente que essa condição de Rishi é propriedade comum dos descendentes do sábio, do ariano, do não ariano, até mesmo do Mlechchha. Esta é a sabedoria dos Vedas, e constantemente devemos ter em mente esse ideal de religião na Índia, ideal que eu desejaria que outras nações do mundo também recordassem e aprendessem, para que haja menos conflito e menos discórdia. A religião não está nos livros, nem nas teorias, nem nos dogmas, nem nas palavras, nem mesmo no raciocínio. Ela é ser e tornar-se. Sim, meus amigos, enquanto cada um de vocês não se tornar um Rishi e não se deparar face a face com os fatos espirituais, a vida religiosa ainda não começou para vocês. Enquanto o superconsciente não se abrir para você, a religião é mera conversa, não é nada além de preparação. Você está falando de segunda mão, de terceira mão, e aqui se aplica aquela bela fala de Buda quando teve uma discussão com alguns brâmanes. Eles vieram debatendo sobre a natureza do Brahman (a Realidade Suprema), e o grande sábio perguntou: "Você já viu o Brahman?" "Não," disse o brâmane; "E seu pai?" "Não, ele também não"; "E seu avô?" "Não creio que ele o tenha visto sequer." "Meu amigo, como você pode discutir sobre uma pessoa que seu pai e seu avô jamais viram, e tentar superar um ao outro?" É isso que o mundo inteiro está fazendo. Digamos na linguagem do Vedanta: "Este Atman (o verdadeiro Eu) não pode ser alcançado por demasiada conversa, não, nem mesmo pela mais elevada inteligência, não, nem mesmo pelo estudo dos próprios Vedas."

Digamos a todas as nações do mundo na linguagem dos Vedas: Vãs são suas disputas e suas querelas; você já viu o Deus que quer pregar? Se não viu, vã é a sua pregação; você não sabe o que diz; e se você viu a Deus, não haverá querela, seu próprio rosto brilhará. Um antigo sábio das Upanishads enviou seu filho para aprender sobre o Brahman, e a criança voltou, e o pai perguntou: "O que você aprendeu?" A criança respondeu que tinha aprendido tantas ciências. Mas o pai disse: "Isso não é nada, volte." E o filho voltou, e quando retornou novamente o pai fez a mesma pergunta, e a mesma resposta veio da criança. Mais uma vez ele teve de retornar. E da próxima vez que voltou, todo o seu rosto estava resplandecente; e o pai se levantou e declarou: "Sim, hoje, meu filho, seu rosto brilha como o de um conhecedor do Brahman." Quando você tiver conhecido a Deus, o próprio rosto será transformado, sua voz será transformada, toda a sua aparência será transformada. Você será uma bênção para a humanidade; ninguém será capaz de resistir ao Rishi. Esta é a condição de Rishi, o ideal em nossa religião. O restante — todas essas conversas, raciocínios, filosofias, dualismos e monismos, e até mesmo os próprios Vedas — não são senão preparações, coisas secundárias. O outro é primário. Os Vedas, a gramática, a astronomia, etc., tudo isso é secundário; supremo é o conhecimento que nos faz realizar o Único Imutável. Aqueles que realizaram são os sábios que encontramos nos Vedas; e compreendemos como esse Rishi é o nome de um tipo, de uma classe, da qual se espera que cada um de nós — como verdadeiros hindus — faça parte em algum período de nossa vida; e tornar-se isso, para o hindu, significa salvação. Não a crença em doutrinas, não a ida a milhares de templos, nem o banho em todos os rios do mundo — mas tornar-se o Rishi, o Mantra-drashta — isso é liberdade, isso é salvação.

Descendo aos tempos mais recentes, houve grandes sábios que moveram o mundo, grandes Encarnações, das quais houve muitas; e segundo o Bhagavata (a escritura que narra as encarnações divinas), elas também são infinitas em número, e as mais veneradas na Índia são Rama e Krishna. Rama, o antigo ídolo das eras heroicas, a personificação da verdade, da moralidade, o filho ideal, o marido ideal, o pai ideal e, acima de tudo, o rei ideal — esse Rama nos foi apresentado pelo grande sábio Valmiki. Nenhuma língua pode ser mais pura, nenhuma mais casta, nenhuma mais bela e ao mesmo tempo mais simples do que a língua na qual o grande poeta retratou a vida de Rama. E o que dizer de Sita? Você pode percorrer toda a literatura do mundo passado, e posso assegurar que terá de percorrer toda a literatura do mundo futuro antes de encontrar outra Sita. Sita é única; aquele personagem foi retratado de uma vez por todas. Pode ter havido vários Ramas, talvez, mas nunca mais de uma Sita! Ela é o próprio arquétipo da verdadeira mulher indiana, pois todos os ideais indianos da mulher perfeita cresceram a partir daquela única vida de Sita; e aqui ela permanece há milhares de anos, comandando a veneração de cada homem, mulher e criança em toda a extensão e largura da terra de Aryavarta (a terra sagrada dos arianos). Ela sempre estará ali, esta gloriosa Sita, mais pura do que a própria pureza, toda paciência e todo sofrimento. Ela, que suportou aquela vida de sofrimento sem uma queixa; ela, a esposa sempre casta e sempre pura; ela, o ideal do povo, o ideal dos deuses, a grande Sita — ela deve permanecer para sempre nossa divindade nacional. E cada um de nós a conhece bem demais para precisar de muita descrição. Toda a nossa mitologia pode desaparecer, mesmo os nossos Vedas podem partir, e nossa língua sânscrita pode desaparecer para sempre; mas enquanto houver cinco hindus vivendo aqui, ainda que falando apenas o dialeto mais vulgar, a história de Sita estará presente. Prestem atenção nas minhas palavras: Sita penetrou no âmago da nossa raça. Ela está no sangue de cada homem e mulher hindu; somos todos filhos de Sita. Qualquer tentativa de modernizar nossas mulheres que tente afastá-las daquele ideal de Sita é imediatamente um fracasso, como vemos todos os dias. As mulheres da Índia devem crescer e se desenvolver nas pegadas de Sita, e este é o único caminho.

O próximo é Aquele que é venerado em diversas formas, o ideal preferido tanto dos homens quanto das mulheres, o ideal das crianças assim como dos adultos. Refiro-me a Aquele a respeito de quem o autor do Bhagavata não se contentou em chamar de Encarnação, mas disse: "As outras Encarnações foram apenas partes do Senhor. Ele, Krishna, era o próprio Senhor." E não é de surpreender que tais adjetivos sejam aplicados a ele quando nos admiramos da multifacetada natureza de seu caráter. Ele foi o mais maravilhoso Sannyasin e ao mesmo tempo o mais maravilhoso chefe de família; tinha a mais maravilhosa quantidade de rajas (energia e poder), e ao mesmo tempo vivia em meio à mais maravilhosa renúncia. Krishna jamais pode ser compreendido até que você tenha estudado a Gita (o Canto Celestial), pois ele era a personificação de seu próprio ensinamento. Cada uma dessas Encarnações veio como ilustração viva do que vieram pregar. Krishna, o pregador da Gita, foi durante toda a sua vida a personificação daquele Canto Celestial; ele era o grande exemplo do desapego. Ele renuncia ao seu trono e jamais se importa com isso. Ele, o líder da Índia, a cuja palavra os reis descem de seus tronos, nunca quer ser rei. Ele é o simples Krishna, sempre o mesmo Krishna que brincava com as Gopis (as pastoras de Vrindaban). Ah, aquela passagem mais maravilhosa de sua vida, a mais difícil de compreender, e que ninguém deveria tentar compreender até tornar-se perfeitamente casto e puro — aquela mais maravilhosa expansão do amor, alegorizada e expressa naquela bela brincadeira em Vrindaban, que ninguém pode entender senão aquele que se tornou louco de amor, que bebeu fundo do cálice do amor! Quem pode compreender os tormentos do amor das Gopis — o próprio ideal do amor, o amor que nada quer, o amor que nem mesmo se importa com o céu, o amor que não se importa com nada neste mundo nem no mundo por vir? E aqui, meus amigos, através desse amor das Gopis foi encontrada a única solução para o conflito entre o Deus Pessoal e o Impessoal. Sabemos que o Deus Pessoal é o ponto mais elevado da vida humana; sabemos que é filosófico acreditar num Deus Impessoal imanente no universo, do qual tudo não passa de manifestação. Ao mesmo tempo, nossas almas anseiam por algo concreto, algo que queremos agarrar, a cujos pés podemos derramar nossa alma, e assim por diante. O Deus Pessoal é, portanto, a mais elevada concepção da natureza humana. Contudo, a razão se horroriza com tal ideia. É a mesma velha questão que se encontra discutida nos Brahma-Sutras, que se encontra Draupadi discutindo com Yudhishthira na floresta: Se há um Deus Pessoal, todo-misericordioso, todo-poderoso, por que existe este inferno de terra aqui? Por que Ele criou isso? — Ele deve ser um Deus parcial. Não havia solução, e a única solução que pode ser encontrada é o que se lê sobre o amor das Gopis. Elas odiavam cada adjetivo que era aplicado a Krishna; não se importavam de saber que ele era o Senhor da criação, não se importavam de saber que era todo-poderoso, não se importavam de saber que era onipotente, e assim por diante. A única coisa que compreendiam era que ele era o amor infinito, e só isso. As Gopis compreendiam Krishna apenas como o Krishna de Vrindaban. Ele, o líder dos exércitos, o Rei dos reis, para elas era o pastor, e o pastor para sempre. "Não quero riqueza, nem muitos homens, nem sequer quero ir ao céu. Que se nasça uma vez e outra vez; mas, Senhor, conceda-me isto: que eu possa ter amor por Você, e que por amor." Um grande marco na história da religião está aqui: o ideal do amor pelo amor, o trabalho pelo trabalho, o dever pelo dever — e pela primeira vez caiu dos lábios da maior das Encarnações, Krishna, e pela primeira vez na história da humanidade, sobre o solo da Índia. As religiões do medo e das tentações desapareceram para sempre, e apesar do medo do inferno e da tentação do prazer no céu, surgiu o mais grandioso dos ideais: amor pelo amor, dever pelo dever, trabalho pelo trabalho.

E que amor! Disse há pouco que é muito difícil compreender o amor das Gopis. Não faltam tolos, mesmo entre nós, que não conseguem compreender o significado maravilhoso daquele mais maravilhoso de todos os episódios. Há, deixem-me repetir, tolos impuros, até mesmo nascidos do nosso sangue, que tentam se esquivar disso como se fosse algo impuro. A eles só tenho a dizer: primeiro purifiquem-se; e devem lembrar que aquele que conta a história do amor das Gopis não é outro senão Shuka Deva. O historiador que registra esse maravilhoso amor das Gopis é alguém que nasceu puro, o eternamente puro Shuka, o filho de Vyasa. Enquanto houver egoísmo no coração, o amor a Deus é impossível; não passa de mercadejo: "Eu te dou algo; Senhor, você me dá algo em troca"; e diz o Senhor: "Se você não fizer isso, terei bom cuidado de você quando morrer. Vou assá-lo pelo resto de sua vida, talvez", e assim por diante. Enquanto tais ideias estiverem na mente, como se pode compreender os tormentos loucos do amor das Gopis? "Ah, por um, um só beijo daqueles lábios! Aquele que foi beijado por Você, sua sede de Você aumenta para sempre, todas as tristezas desaparecem, e ele esquece o amor por tudo, exceto por Você e somente Você." Sim, esqueça primeiro o amor pelo ouro, e pelo nome e pela fama, e por este pequeno mundo mesquinho nosso. Então, só então, você compreenderá o amor das Gopis — demasiado sagrado para ser tentado sem abrir mão de tudo, demasiado sublime para ser compreendido até que a alma se torne perfeitamente pura. Pessoas com ideias de sexo, de dinheiro e de fama, borbulhando a cada minuto no coração, ousando criticar e compreender o amor das Gopis! Essa é a própria essência da Encarnação de Krishna. Mesmo a Gita, a grande filosofia em si, não se compara com aquela loucura, pois na Gita o discípulo é ensinado gradualmente como caminhar em direção à meta; mas aqui está a loucura da fruição, a embriaguez do amor, onde discípulos e mestres e ensinamentos e livros e todas essas coisas tornaram-se um; até mesmo as ideias de medo, e de Deus, e de céu — tudo foi descartado. O que resta é a loucura do amor. É o esquecimento de tudo, e o amante não vê nada no mundo exceto aquele Krishna e só Krishna; quando o rosto de todo ser torna-se um Krishna; quando seu próprio rosto parece Krishna; quando sua própria alma ficou tingida com a cor de Krishna. Esse era o grande Krishna!

Não desperdicem seu tempo com pequenos detalhes. Tomem o arcabouço, a essência da vida. Pode haver muitas discrepâncias históricas, pode haver interpolações na vida de Krishna. Tudo isso pode ser verdade; mas, ao mesmo tempo, deve ter havido uma base, um fundamento para essa nova e tremenda partida. Tomando a vida de qualquer outro sábio ou profeta, descobrimos que aquele profeta é apenas a evolução do que havia antes dele; descobrimos que aquele profeta está apenas pregando as ideias que circulavam pelo seu próprio país mesmo em sua própria época. Grandes dúvidas podem existir até sobre se aquele profeta existiu ou não. Mas aqui, desafio qualquer um a mostrar se essas coisas, esses ideais — trabalho pelo trabalho, amor pelo amor, dever pelo dever — não eram ideias originais de Krishna; e como tais, deve ter havido alguém com quem essas ideias se originaram. Elas não poderiam ter sido tomadas emprestado de ninguém. Não circulavam pela atmosfera quando Krishna nasceu. Mas o Senhor Krishna foi o primeiro pregador disso; seu discípulo Vyasa o retomou e o pregou à humanidade. Esta é a mais elevada ideia a ser retratada. A coisa mais elevada que podemos extrair dele é Gopijanavallabha (o Amado das Gopis de Vrindaban). Quando aquela loucura chegar ao seu cérebro, quando você compreender as bem-aventuradas Gopis, então compreenderá o que é o amor. Quando o mundo inteiro desaparecer, quando todas as outras considerações tiverem morrido, quando você se tornar puro de coração sem nenhum outro objetivo, nem mesmo a busca da verdade, então e somente então virá até você a loucura daquele amor, a força e o poder daquele amor infinito que as Gopis tinham, aquele amor pelo amor. Essa é a meta. Quando você tiver isso, terá tudo.

Descendo ao estrato inferior — Krishna, o pregador da Gita. Ora, há uma tentativa na Índia agora que é como colocar o carro na frente dos bois. Muitos do nosso povo acham que Krishna como amante das Gopis é algo um tanto desconfortável, e os europeus não gostam muito disso. O Dr. Fulano não gosta. Certamente, então, as Gopis devem ir! Sem a aprovação dos europeus, como Krishna pode existir? Não pode! No Mahabharata não há menção das Gopis exceto em um ou dois lugares, e esses não muito notáveis. Na oração de Draupadi há menção da vida em Vrindaban, e no discurso de Shishupala há novamente menção desse Vrindaban. Tudo isso são interpolações! O que os europeus não querem deve ser descartado. São interpolações, a menção das Gopis e de Krishna também! Bem, com esses homens saturados de comercialismo, onde mesmo o ideal da religião tornou-se comercial, todos eles estão tentando ir ao céu fazendo algo aqui; o mercador quer juros compostos, quer guardar algo aqui e desfrutá-lo lá. Certamente as Gopis não têm lugar num sistema de pensamento assim. Daquele amante ideal descemos ao estrato inferior de Krishna, o pregador da Gita. Nenhum comentário melhor sobre os Vedas foi escrito ou pode ser escrito do que a Gita. A essência das Shrutis, ou das Upanishads, é difícil de compreender, tanto que há tantos comentaristas, cada um tentando interpretar à sua maneira. Então o próprio Senhor vem — Ele que é o inspirador das Shrutis — para nos mostrar o seu significado, como o pregador da Gita; e hoje a Índia não precisa de nada melhor, o mundo não precisa de nada melhor do que aquele método de interpretação. É de admirar que intérpretes posteriores das escrituras, mesmo comentando a Gita, muitas vezes não conseguissem captar o significado, muitas vezes não conseguissem captar a orientação. Pois o que você encontra na Gita, e o que encontra nos comentaristas modernos? Um comentarista não-dualista pega uma Upanishad; há tantas passagens dualistas, e ele as torce e força para algum significado, querendo trazê-las todas para um significado próprio. Se vem um comentarista dualista, há tantos textos não-dualistas que ele começa a torcer, para trazê-los todos em torno de um significado dualista. Mas na Gita não se encontra nenhuma tentativa de torcer qualquer um deles. Todos estão certos, diz o Senhor; pois lentamente e gradualmente a alma humana sobe e sobe, passo a passo, do grosseiro ao sutil, do sutil ao mais sutil, até alcançar o Absoluto, a meta. Isso é o que está na Gita. Mesmo o Karma Kanda (a seção dos rituais e ações) é abordado, e é mostrado que, embora não possa dar a salvação diretamente, mas apenas indiretamente, ainda assim é válido; as imagens são válidas indiretamente; as cerimônias, as formas, tudo é válido, mas com uma única condição: a pureza do coração. Pois a adoração é válida e leva à meta se o coração é puro e o coração é sincero; e todos esses diversos modos de adoração são necessários, pois por que estariam ali, senão? Religiões e seitas não são obra de hipócritas e pessoas perversas que inventaram tudo isso para ganhar um pouco de dinheiro, como alguns de nossos homens modernos querem pensar. Por mais razoável que essa explicação possa parecer, não é verdadeira, e elas não foram inventadas dessa forma de modo algum. São o resultado da necessidade da alma humana. Estão todas aqui para satisfazer o anseio e a sede de diferentes classes de mentes humanas, e você não precisa pregar contra elas. No dia em que essa necessidade cessar, elas desaparecerão junto com a cessação dessa necessidade; e enquanto essa necessidade permanecer, elas estarão presentes apesar da sua pregação, apesar da sua crítica. Você pode trazer a espada ou o canhão à cena, pode inundar o mundo com sangue humano, mas enquanto houver necessidade de ídolos, eles devem permanecer. Essas formas, e todos os diversos degraus na religião, permanecerão, e compreendemos pelo Senhor Shri Krishna por que devem permanecer.

Um capítulo um tanto mais triste da história da Índia se apresenta agora. Na Gita já ouvimos o som distante dos conflitos entre seitas, e o Senhor vem ao meio para harmonizá-las todas; Ele, o grande pregador da harmonia, o maior mestre da harmonia, o Senhor Shri Krishna. Ele diz: "Neles todos estão enfiados como pérolas num fio." Já ouvimos os sons distantes, os murmúrios do conflito, e possivelmente houve um período de harmonia e calma, quando ele irrompeu novamente — não apenas em bases religiosas, mas muito possivelmente em bases de casta —, a luta entre os dois fatores poderosos de nossa comunidade, os reis e os sacerdotes. E do ponto mais alto da crista da onda que inundou a Índia por quase mil anos, vemos outra figura gloriosa: nosso Gautama Shakyamuni. Todos vocês conhecem seus ensinamentos e pregações. Nós o adoramos como Deus encarnado, o maior, o mais ousado pregador da moralidade que o mundo já viu, o maior Karma-Yogi; como discípulo de si mesmo, por assim dizer, o mesmo Krishna veio para mostrar como tornar práticas as suas teorias. Veio mais uma vez a mesma voz que na Gita pregou: "Mesmo o mínimo feito desta religião salva de grande temor." "Mulheres, ou Vaishyas, ou mesmo Shudras — todos alcançam o mais alto objetivo." Quebrando as amarras de todos, as correntes de todos, declarando a liberdade a todos para alcançar o mais alto objetivo, chegam as palavras da Gita; rola como trovão a poderosa voz de Krishna: "Mesmo nesta vida conquistaram a relatividade aqueles cujas mentes estão firmemente fixadas na igualdade, pois Deus é puro e o mesmo para todos; portanto, diz-se que tais pessoas vivem em Deus." "Assim, vendo o mesmo Senhor igualmente presente em toda parte, o sábio não fere o Eu pelo eu, e assim alcança o mais alto objetivo." Como se fosse dar um exemplo vivo desta pregação, como se fosse tornar pelo menos uma parte dela prática, o pregador mesmo veio em outra forma — e este foi Shakyamuni, o pregador dos pobres e dos miseráveis, ele que rejeitou até a linguagem dos deuses para falar na linguagem do povo, de modo que pudesse chegar ao coração das pessoas, ele que abandonou um trono para viver com mendigos e pobres e os desprezados, ele que estreitou o Paria contra o peito como um segundo Rama.

Todos vocês conhecem sua grande obra, seu grandioso caráter. Mas a obra tinha um grande defeito, e por isso sofremos ainda hoje. Nenhuma culpa cabe ao Senhor. Ele é puro e glorioso, mas, infelizmente, ideais tão elevados não puderam ser bem assimilados pelas diferentes raças incivilizadas e incultas da humanidade que afluíram para o seio dos arianos. Essas raças, com variedades de superstição e culto hediondo, precipitaram-se para dentro do seio dos arianos e por um tempo pareceu que tinham se civilizado, mas antes de um século ter se passado, trouxeram de volta suas serpentes, seus fantasmas e todas as outras coisas que seus ancestrais costumavam adorar, e assim toda a Índia se tornou uma massa degradada de superstição. Os primeiros budistas, em sua fúria contra o abate de animais, haviam condenado os sacrifícios dos Vedas; e esses sacrifícios costumavam ser realizados em cada casa. Havia um fogo aceso, e isso era todo o aparato do culto. Esses sacrifícios foram obliterados, e em seu lugar vieram templos suntuosos, cerimônias suntuosas e sacerdotes suntuosos — tudo o que você vê na Índia dos tempos modernos. Sorrio quando leio livros escritos por algumas pessoas modernas que deveriam saber melhor, afirmando que o Buda foi o destruidor da idolatria brahmânica. Pouco sabem que o budismo criou o brahmanismo e a idolatria na Índia.

Um livro foi escrito há um ou dois anos por um cavalheiro russo, que afirmou ter descoberto uma vida muito curiosa de Jesus Cristo, e numa parte do livro ele diz que Cristo foi ao templo de Jagannath para estudar com os brâmanes, mas ficou desgostoso com a exclusividade deles e com seus ídolos, e então foi até os lamas do Tibete, tornou-se perfeito e voltou para casa. Para qualquer pessoa que saiba algo sobre história indiana, essa afirmação por si só prova que tudo não passava de uma fraude, porque o templo de Jagannath é um antigo templo budista. Nós o tomamos, juntamente com outros, e os reinduzamos. Teremos de fazer muitas coisas assim ainda. Esse é o Jagannath, e não havia ali nenhum brâmane naquela época, e ainda assim nos é dito que Jesus Cristo foi estudar com os brâmanes lá. Assim diz nosso grande arqueólogo russo.

Assim, apesar da pregação da misericórdia para com os animais, apesar da sublime religião ética, apesar das intermináveis discussões sobre a existência ou não-existência de uma alma permanente, todo o edifício do budismo ruiu aos poucos; e a ruína foi simplesmente horrenda. Não tenho nem tempo nem inclinação para descrever a vocês o horror que veio na esteira do budismo. As cerimônias mais hediondas, os livros mais horríveis, os mais obscenos que mãos humanas já escreveram ou o cérebro humano já concebeu, as formas mais bestiais que já passaram sob o nome de religião — tudo isso foi criação do budismo degradado.

Mas a Índia tem de viver, e o espírito dos Senhores desceu novamente. Aquele que declarou "Virei sempre que a virtude declinar" veio de novo, e desta vez a manifestação foi no Sul, e surgiu aquele jovem brâmane a respeito do qual foi declarado que aos dezesseis anos havia completado todos os seus escritos; ergueu-se o maravilhoso menino Shankaracharya. Os escritos desse menino de dezesseis anos são as maravilhas do mundo moderno, e assim era o menino. Ele queria trazer o mundo indiano de volta à sua pureza pristina, mas pense na magnitude da tarefa diante dele. Eu lhes disse alguns pontos sobre o estado das coisas que existia na Índia. Todos esses horrores que vocês estão tentando reformar são o resultado daquele período de degradação. Os tártaros e os balúchis e todas as raças hediondas da humanidade vieram à Índia e se tornaram budistas, assimilaram-se a nós e trouxeram seus costumes nacionais, e toda a nossa vida nacional se tornou uma imensa página dos costumes mais horríveis e bestiais. Essa foi a herança que aquele menino recebeu dos budistas, e desde então até hoje, todo o trabalho na Índia é uma reconquista dessa degradação budista pelo Vedanta (a filosofia não-dual das Escrituras). Ela ainda está em curso, ainda não está concluída. Shankara veio, um grande filósofo, e mostrou que a essência real do budismo e a do Vedanta não são muito diferentes, mas que os discípulos não compreenderam o Mestre e se degradaram, negaram a existência da alma e de Deus, e se tornaram ateus. Foi isso que Shankara mostrou, e todos os budistas começaram a voltar para a antiga religião. Mas então tinham se acostumado com todas essas formas; o que podia ser feito?

Então veio o brilhante Ramanuja. Shankara, com seu grande intelecto, temo que não tinha um coração tão grande. O coração de Ramanuja era maior. Ele sentiu pelos oprimidos, teve compaixão por eles. Ele tomou as cerimônias, as acreções que tinham se acumulado, purificou-as tanto quanto possível, e instituiu novas cerimônias, novos métodos de culto, para as pessoas que absolutamente delas necessitavam. Ao mesmo tempo, abriu a porta para o mais elevado: o culto espiritual, do brâmane ao Paria. Essa foi a obra de Ramanuja. Essa obra se espalhou, invadiu o Norte, foi adotada por alguns grandes líderes de lá; mas isso foi muito mais tarde, durante o domínio muçulmano; e o mais brilhante desses profetas dos tempos comparativamente modernos no Norte foi Chaitanya.

Você pode notar uma característica desde a época de Ramanuja: a abertura da porta da espiritualidade a todos. Essa tem sido a palavra de ordem de todos os profetas que sucederam a Ramanuja, assim como tinha sido a palavra de ordem de todos os profetas anteriores a Shankara. Não sei por que Shankara deveria ser representado como bastante exclusivo; não encontro nada em seus escritos que seja exclusivo. Como no caso das declarações do Senhor Buda, essa exclusividade que foi atribuída aos ensinamentos de Shankara provavelmente não se deve a seus ensinamentos, mas à incapacidade de seus discípulos. Este grande sábio do Norte, Chaitanya, representou o amor louco das Gopis. Ele mesmo um brâmane, nascido numa das famílias mais racionalistas de sua época, ele mesmo um professor de lógica que lutava e conquistava vitórias verbais — pois isso havia aprendido desde a infância como o mais alto ideal de vida — e, no entanto, pela misericórdia de algum sábio, toda a vida daquele homem foi transformada; ele abandonou sua luta, suas disputas, seu professorado de lógica e se tornou um dos maiores mestres de Bhakti que o mundo já conheceu: o louco Chaitanya. Sua Bhakti se espalhou por toda a terra de Bengala, trazendo consolo a todos. Seu amor não conhecia limites. O santo ou o pecador, o hindu ou o muçulmano, o puro ou o impuro, a prostituta, a mulher das ruas — todos tinham uma parte em seu amor, todos tinham uma parte em sua misericórdia: e mesmo até os dias atuais, embora muito degenerada, como tudo se torna com o tempo, sua seita é o refúgio dos pobres, dos oprimidos, dos excluídos, dos fracos, daqueles que foram rejeitados por toda a sociedade. Mas ao mesmo tempo devo observar, em nome da verdade, que encontramos o seguinte: nas seitas filosóficas encontramos liberalismos maravilhosos. Não há um único homem que siga Shankara que diga que as diferentes seitas da Índia são realmente diferentes. Ao mesmo tempo, ele era um tremendamente defensor da exclusividade com relação à casta. Mas com todo pregador vaishnavita encontramos um liberalismo maravilhoso quanto ao ensino sobre questões de casta, mas exclusividade no que diz respeito a questões religiosas.

Um tinha uma grande cabeça, o outro um grande coração, e o tempo estava maduro para que nascesse alguém que fosse a encarnação tanto dessa cabeça quanto desse coração; o tempo estava maduro para que nascesse alguém que em um único corpo tivesse o brilhante intelecto de Shankara e o coração maravilhosamente expansivo e infinito de Chaitanya; alguém que visse em cada seita o mesmo espírito operando, o mesmo Deus; alguém que visse Deus em cada ser, alguém cujo coração chorasse pelos pobres, pelos fracos, pelos excluídos, pelos oprimidos, por todos neste mundo, dentro ou fora da Índia; e ao mesmo tempo cujo grandioso e brilhante intelecto concebesse pensamentos tão nobres que harmonizassem todas as seitas em conflito, não apenas na Índia mas fora dela, e trouxesse à existência uma harmonia maravilhosa, a religião universal da cabeça e do coração. Tal homem nasceu, e eu tive a boa fortuna de sentar a seus pés por anos. O tempo estava maduro, era necessário que tal homem nascesse, e ele veio; e a parte mais maravilhosa foi que o trabalho de sua vida se deu justamente perto de uma cidade repleta de pensamento ocidental, uma cidade que enlouquecera atrás de ideias ocidentais, uma cidade que havia se europeizado mais do que qualquer outra cidade da Índia. Ali ele viveu, sem nenhum aprendizado livresco; esse grande intelecto nunca aprendeu sequer a escrever o próprio nome, mas os mais graduados de nossa universidade encontravam nele um gigante intelectual. Ele era um homem estranho, esse Shri Ramakrishna Paramahamsa. É uma história longa, muito longa, e não tenho tempo de contar nada sobre ele esta noite. Deixem-me agora apenas mencionar o grande Shri Ramakrishna, o cumprimento dos sábios indianos, o sábio para o tempo, aquele cujo ensinamento é, justamente agora, no tempo presente, o mais benéfico. E notem o poder divino operando por trás do homem. O filho de um pobre sacerdote, nascido numa aldeia remota, desconhecido e impensado, hoje é adorado literalmente por milhares na Europa e na América, e amanhã será adorado por milhares mais. Quem conhece os planos do Senhor!

Agora, meus irmãos, se não veem a mão, o dedo da Providência, é porque são cegos, verdadeiramente cegos de nascença. Se chegar o tempo e outra oportunidade, falarei com vocês mais amplamente sobre ele. Deixem-me apenas dizer agora que, se disse a vocês uma palavra de verdade, ela era dele e somente dele; e se disse muitas coisas que não eram verdadeiras, que não eram corretas, que não eram benéficas para a raça humana, eram todas minhas, e sobre mim recai a responsabilidade.

Notas