Para Resi India

PARA RESI INDIA

Ketika berbicara tentang para resi India, pikiran saya melayang ke masa-masa yang tak tercatat oleh sejarah, masa yang dengan sia-sia dicoba oleh tradisi untuk mengungkapkan rahasia-rahasianya dari kelamnya masa lalu. Para resi India boleh dikatakan tak terhitung jumlahnya, sebab apakah yang telah dilakukan bangsa Hindu selama ribuan tahun selain melahirkan para resi? Karena itu, saya akan mengambil kehidupan beberapa di antara yang paling cemerlang, para pelopor zaman, dan menyajikannya di hadapan Anda — yakni, hasil pengkajian saya atas mereka.

Pertama-tama, kita harus sedikit memahami kitab-kitab suci kita. Ada dua ideal kebenaran di dalam kitab suci kita; yang pertama adalah apa yang kita sebut yang kekal, dan yang lain tidak demikian berotoritas, namun mengikat dalam keadaan, waktu, dan tempat tertentu. Hubungan-hubungan kekal yang berkenaan dengan hakikat jiwa, hakikat Tuhan, serta hubungan antara jiwa-jiwa dan Tuhan, terangkum dalam apa yang kita sebut Shruti, yaitu Weda. Rangkaian kebenaran berikutnya ialah apa yang kita sebut Smriti, sebagaimana terangkum dalam ucapan Manu, Yajnavalkya, dan penulis-penulis lain, juga dalam Purana, hingga Tantra. Kelompok kitab dan ajaran kedua ini berkedudukan di bawah Shruti, sebab bilamana salah satu di antaranya bertentangan dengan sesuatu dalam Shruti, maka Shruti-lah yang harus diunggulkan. Itulah hukumnya. Gagasannya adalah bahwa kerangka besar takdir dan tujuan manusia telah seluruhnya digariskan dalam Weda; perinciannya dibiarkan untuk diuraikan dalam Smriti dan Purana. Untuk arahan-arahan umum, Shruti sudah cukup; untuk kehidupan rohani, tidak ada lagi yang dapat dikatakan, tidak ada lagi yang dapat diketahui. Segala yang perlu telah diketahui, segala nasihat yang diperlukan untuk membimbing jiwa menuju kesempurnaan telah dilengkapi dalam Shruti; hanya perinciannya yang ditinggalkan, dan inilah yang dipasok oleh Smriti dari waktu ke waktu.

Keganjilan lain ialah bahwa Shruti ini memiliki banyak resi sebagai pencatat kebenaran-kebenaran di dalamnya, sebagian besar pria, bahkan beberapa wanita. Sangat sedikit yang diketahui tentang kepribadian, tanggal kelahiran mereka, dan sebagainya, tetapi pikiran-pikiran terbaik mereka, penemuan-penemuan terbaik mereka, saya katakan demikian, terpelihara di sana, terangkum dalam kepustakaan suci negeri kita, yaitu Weda. Sebaliknya, dalam Smriti, kepribadian lebih menonjol. Tokoh-tokoh yang mencengangkan, raksasa, mengesankan, penggerak dunia, berdiri di hadapan kita, seolah-olah untuk pertama kalinya, kadang-kadang dengan kebesaran yang bahkan melampaui ajaran mereka.

Inilah keganjilan yang harus kita pahami — bahwa agama kita mengajarkan Tuhan Pribadi yang Tak-Pribadi. Ia memberitakan hukum-hukum tak-pribadi sebanyak apa pun ditambah dengan kepribadian sebanyak apa pun, tetapi sumber utama agama kita berada dalam Shruti, yaitu Weda, yang sepenuhnya bersifat tak-pribadi; semua kepribadian baru muncul dalam Smriti dan Purana — para Avatara besar, Inkarnasi-Inkarnasi Tuhan, para Nabi, dan sebagainya. Patut pula diperhatikan bahwa kecuali agama kita, setiap agama lain di dunia bersandar pada kehidupan seorang pendiri pribadi atau beberapa pendiri pribadi. Kekristenan dibangun di atas kehidupan Yesus Kristus, Muhammadanisme di atas Muhammad, Buddhisme di atas Buddha, Jainisme di atas para Jina, dan seterusnya. Tentu saja menjadi konsekuensinya bahwa dalam semua agama itu pasti ada banyak pertikaian tentang apa yang mereka sebut bukti-bukti historis dari kepribadian-kepribadian besar itu. Jika pada suatu waktu bukti-bukti historis tentang keberadaan tokoh-tokoh ini di zaman kuno menjadi lemah, seluruh bangunan agama itu runtuh dan hancur berkeping-keping. Kita terhindar dari nasib ini karena agama kita tidak didasarkan pada pribadi-pribadi, melainkan pada prinsip-prinsip. Anda menaati agama Anda bukan karena ia datang melalui otoritas seorang resi, bukan, bahkan tidak melalui otoritas seorang Inkarnasi. Krisna bukanlah otoritas dari Weda, melainkan Weda-lah yang menjadi otoritas dari Krisna sendiri. Kemuliaannya adalah bahwa ia adalah pewarta Weda terbesar yang pernah ada. Demikian pula dengan Inkarnasi-Inkarnasi yang lain; demikian pula dengan semua resi kita. Prinsip pertama kita ialah bahwa segala yang diperlukan bagi kesempurnaan manusia dan bagi pencapaian kebebasan telah ada di dalam Weda. Anda tidak akan menemukan sesuatu yang baru. Anda tidak dapat melampaui kesatuan sempurna, yang merupakan tujuan dari segala pengetahuan; kesatuan ini telah dicapai di sana, dan adalah mustahil untuk melampaui kesatuan itu. Pengetahuan religius menjadi lengkap ketika Tat Twam Asi (Engkaulah Itu) ditemukan, dan itu berada di dalam Weda. Yang tersisa adalah bimbingan bagi manusia dari waktu ke waktu sesuai dengan zaman dan tempat yang berbeda, sesuai dengan keadaan dan lingkungan yang berbeda; manusia harus dibimbing menyusuri jalan yang lama, yang sangat lama, dan untuk itulah para guru besar ini, para resi agung ini, datang. Tidak ada yang dapat membuktikan posisi ini lebih jelas selain ucapan masyhur Sri Krisna dalam Gita: "Bilamana kebajikan surut dan keingkaran terhadap agama merajalela, Aku menciptakan Diri-Ku untuk melindungi yang baik; untuk membinasakan segala kebatilan, Aku datang dari waktu ke waktu." Inilah gagasan di India.

Apa yang menyusul dari sini? Bahwa di satu pihak, ada prinsip-prinsip kekal yang berdiri di atas fondasinya sendiri tanpa bergantung pada penalaran apa pun, apalagi pada otoritas para resi betapa pun agungnya, atau pada Inkarnasi-Inkarnasi betapa pun cemerlangnya mereka. Kita dapat mencatat bahwa karena inilah kedudukan unik di India, maka klaim kita adalah bahwa hanya Wedanta yang dapat menjadi agama universal, bahwa ia sudah menjadi agama universal yang ada di dunia, karena ia mengajarkan prinsip dan bukan pribadi. Tidak ada agama yang dibangun di atas seorang pribadi yang dapat diterima sebagai tipe oleh semua ras umat manusia. Di negeri kita sendiri, kita menemukan bahwa telah ada begitu banyak karakter agung; bahkan di sebuah kota kecil, banyak pribadi yang diterima sebagai tipe oleh berbagai pikiran di kota itu sendiri. Bagaimana mungkin satu pribadi seperti Muhammad atau Buddha atau Kristus dapat diterima sebagai satu tipe untuk seluruh dunia, lebih jauh lagi, bahwa seluruh moralitas, etika, kerohanian, dan agama hanya dapat menjadi benar berdasarkan sanksi satu pribadi itu, dan hanya satu pribadi itu saja? Nah, agama Wedantik tidak memerlukan otoritas pribadi semacam itu. Sanksinya adalah hakikat kekal manusia, etikanya didasarkan pada solidaritas rohani kekal manusia, yang sudah ada, sudah tercapai, dan bukan sesuatu yang masih harus dicapai. Di pihak lain, sejak zaman yang paling dini, para resi kita telah merasa sadar akan kenyataan bahwa mayoritas besar umat manusia memerlukan suatu kepribadian. Mereka harus memiliki Tuhan Pribadi dalam satu bentuk atau bentuk lain. Buddha sendiri, yang menyatakan menentang keberadaan Tuhan Pribadi, belum lima puluh tahun wafat ketika murid-muridnya menyusun Tuhan Pribadi dari dirinya. Tuhan Pribadi adalah perlu, dan pada saat yang sama kita tahu bahwa sebagai pengganti dan lebih baik daripada khayalan-khayalan sia-sia tentang Tuhan Pribadi, yang dalam sembilan puluh sembilan dari seratus kasus tidak layak untuk pemujaan manusia, di dunia ini kita memiliki — hidup dan berjalan di tengah-tengah kita — Tuhan-Tuhan yang hidup, sesekali. Mereka lebih layak dipuja daripada Tuhan khayalan apa pun, ciptaan imajinasi kita mana pun, yakni gagasan apa pun tentang Tuhan yang dapat kita bentuk. Sri Krisna jauh lebih besar daripada gagasan apa pun tentang Tuhan yang Anda atau saya dapat miliki. Buddha adalah gagasan yang jauh lebih luhur, gagasan yang lebih hidup dan dipuja, daripada ideal yang Anda atau saya dapat bayangkan dalam pikiran kita; oleh karena itu, mereka senantiasa memerintahkan pemujaan umat manusia, bahkan sampai mengesampingkan segala dewa khayalan.

Hal ini diketahui oleh para resi kita, dan karena itu, mereka membiarkannya terbuka bagi seluruh rakyat India untuk memuja Pribadi-Pribadi agung semacam itu, Inkarnasi-Inkarnasi semacam itu. Bahkan, yang terbesar di antara Inkarnasi-Inkarnasi ini melangkah lebih jauh: "Di mana pun suatu daya rohani yang luar biasa dimanifestasikan oleh manusia lahiriah, ketahuilah bahwa Aku ada di sana, manifestasi itu datang dari-Ku." Itu membuka pintu bagi orang Hindu untuk memuja Inkarnasi-Inkarnasi dari semua negeri di dunia. Orang Hindu dapat memuja resi mana pun dan orang suci mana pun dari negeri mana pun, dan sebagai kenyataan kita tahu bahwa kita berkali-kali pergi memuja di gereja-gereja orang Kristen, dan berkali-kali pula di tempat-tempat ibadat orang Muhammadan, dan itu baik. Mengapa tidak? Agama kita, seperti telah saya katakan, adalah agama universal. Ia cukup inklusif, cukup luas untuk merangkum semua ideal. Semua ideal religius yang sudah ada di dunia dapat segera dirangkum, dan kita dapat dengan sabar menunggu semua ideal yang akan datang di masa depan untuk diterima dengan cara yang sama, dipeluk dalam lengan tak terhingga dari agama Wedanta.

Inilah, kurang lebih, kedudukan kita berkenaan dengan para resi agung, para Inkarnasi Tuhan. Ada pula karakter-karakter sekunder. Kita menemukan kata Resi berulang-ulang disebut dalam Weda, dan kini kata itu telah menjadi kata yang umum. Resi adalah otoritas yang besar. Kita harus memahami gagasan itu. Definisinya ialah bahwa Resi adalah Mantra-drashta, sang penilik pikiran. Apakah bukti dari agama? — pertanyaan ini diajukan pada zaman yang sangat purba. Tidak ada bukti dalam indra, itulah pernyataannya. यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह — "Dari mana kata-kata berbalik kembali bersama pikiran tanpa mencapai tujuannya." न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः । — "Di sana mata tidak dapat mencapai, demikian pula ucapan, demikian pula pikiran" — itulah pernyataan yang berlangsung berabad-abad lamanya. Alam di luar tidak dapat memberi kita jawaban apa pun tentang keberadaan jiwa, keberadaan Tuhan, kehidupan kekal, tujuan manusia, dan semua itu. Pikiran ini terus-menerus berubah, selalu dalam keadaan mengalir; ia terbatas, ia terpecah-pecah. Bagaimana alam dapat memberitakan tentang Yang Tak Terhingga, Yang Tak Berubah, Yang Tak Terpecah, Yang Tak Terbagi, Yang Kekal? Tidak pernah dapat. Dan bilamana umat manusia berupaya mendapatkan jawaban dari materi yang tumpul dan mati, sejarah memperlihatkan betapa malapetaka akibat-akibatnya. Lalu, dari manakah datangnya pengetahuan yang dinyatakan Weda? Ia datang melalui menjadi seorang Resi. Pengetahuan ini tidak berada dalam indra; tetapi apakah indra merupakan keseluruhan akhir dari diri manusia? Siapa yang berani mengatakan bahwa indra adalah segala-galanya bagi manusia? Bahkan dalam kehidupan kita, dalam kehidupan setiap orang di antara kita di sini, datanglah saat-saat ketenangan, mungkin, ketika kita melihat di hadapan kita kematian orang yang kita kasihi, ketika suatu guncangan menimpa kita, atau ketika kebahagiaan yang luar biasa datang kepada kita. Banyak lagi peristiwa lain ketika pikiran, seolah-olah, menjadi tenang, merasakan sejenak hakikat sejatinya; dan sekilas pandang akan Yang Tak Terhingga di seberang, di tempat kata-kata tak dapat mencapai dan pikiran tak dapat pergi, terungkap kepada kita. Hal ini terjadi dalam kehidupan biasa, namun ia harus ditingkatkan, dilatih, disempurnakan. Manusia telah menemukan berabad-abad yang lalu bahwa jiwa tidak terbelenggu atau terbatasi oleh indra, bahkan tidak pula oleh kesadaran. Kita harus memahami bahwa kesadaran ini hanyalah nama bagi satu mata rantai dalam rantai tak terhingga. Wujud tidaklah identik dengan kesadaran, melainkan kesadaran hanyalah satu bagian dari Wujud. Di luar kesadaran itulah pencarian yang berani berlangsung. Kesadaran terikat oleh indra. Di luar itu, di luar indra, manusia harus pergi untuk mencapai kebenaran-kebenaran dunia rohani, dan bahkan sekarang ada orang-orang yang berhasil melampaui batas-batas indra. Mereka inilah yang disebut Resi, karena mereka berhadap-hadapan dengan kebenaran-kebenaran rohani.

Oleh karena itu, bukti dari Weda sama persis dengan bukti dari meja di hadapan saya ini, Pratyaksha, persepsi langsung. Yang ini saya lihat dengan indra, dan kebenaran-kebenaran kerohanian pun kita lihat dalam keadaan supersadar dari jiwa manusia. Keadaan-Resi ini tidak terbatasi oleh waktu atau tempat, oleh jenis kelamin atau ras. Vatsyayana dengan berani menyatakan bahwa ke-Resi-an ini adalah milik bersama dari keturunan sang resi, dari orang Arya, dari orang non-Arya, bahkan dari orang Mlechchha. Inilah kearifan-resi dari Weda, dan kita harus senantiasa mengingat ideal agama di India ini, yang saya harap bangsa-bangsa lain di dunia juga mengingatnya dan mempelajarinya, agar dapat ada lebih sedikit perkelahian dan lebih sedikit pertikaian. Agama tidak terletak dalam buku, tidak pula dalam teori, tidak pula dalam dogma, tidak pula dalam pembicaraan, bahkan tidak dalam penalaran. Ia adalah berada dan menjadi. Ya, sahabat-sahabat saya, sampai masing-masing dari Anda menjadi seorang Resi dan berhadap-hadapan dengan fakta-fakta rohani, kehidupan religius belum dimulai bagi Anda. Sampai keadaan supersadar terbuka bagi Anda, agama hanyalah pembicaraan, ia tidak lain hanyalah persiapan. Anda sedang berbicara dari tangan kedua, tangan ketiga, dan di sini berlaku ucapan indah Buddha ketika ia berdiskusi dengan beberapa Brahmana. Mereka datang membahas hakikat Brahman, dan sang resi agung bertanya, "Apakah engkau telah melihat Brahman?" "Tidak", kata Brahmana itu; "Atau ayahmu?" "Tidak, ayah saya pun tidak"; "Atau kakekmu?" "Saya kira bahkan ia pun tidak melihat-Nya." "Sahabatku, bagaimana engkau dapat berdiskusi tentang seseorang yang ayahmu dan kakekmu tidak pernah melihat-Nya, dan saling berusaha mengalahkan satu sama lain?" Itulah yang sedang dilakukan oleh seluruh dunia. Marilah kita berkata dalam bahasa Wedanta, "Atman ini tidak dapat dicapai melalui terlalu banyak pembicaraan, tidak, bahkan tidak melalui kecerdasan tertinggi, tidak, bahkan tidak melalui pengkajian Weda itu sendiri."

Marilah kita berbicara kepada semua bangsa di dunia dalam bahasa Weda: Sia-sia perkelahian dan pertikaian kalian; sudahkah kalian melihat Tuhan yang ingin kalian beritakan? Jika belum kalian lihat, sia-sialah pemberitaan kalian; kalian tidak tahu apa yang kalian katakan; dan jika kalian telah melihat Tuhan, kalian tidak akan bertikai, wajah kalian sendiri akan bersinar. Seorang resi purba dari Upanishad mengirim putranya keluar untuk mempelajari Brahman, dan anak itu kembali, lalu sang ayah bertanya, "Apa yang telah engkau pelajari?" Anak itu menjawab bahwa ia telah mempelajari begitu banyak ilmu. Tetapi sang ayah berkata, "Itu bukan apa-apa, kembalilah." Maka anak itu kembali, dan ketika ia datang lagi, sang ayah mengajukan pertanyaan yang sama, dan jawaban yang sama pula datang dari anak itu. Sekali lagi ia harus kembali. Dan pada kedatangan berikutnya, seluruh wajahnya bersinar; lalu ayahnya berdiri dan menyatakan, "Ya, hari ini, anakku, wajahmu bersinar seperti seorang pengetahu Brahman." Apabila Anda telah mengenal Tuhan, wajah Anda sendiri akan berubah, suara Anda akan berubah, seluruh penampilan Anda akan berubah. Anda akan menjadi berkah bagi umat manusia; tak seorang pun akan mampu menahan kekuatan sang Resi. Inilah ke-Resi-an, ideal dalam agama kita. Selebihnya, segala pembicaraan dan penalaran dan filsafat dan dualisme dan monisme, bahkan Weda itu sendiri, hanyalah persiapan, hal-hal yang sekunder. Yang lain itulah yang primer. Weda, tata bahasa, astronomi, dan sebagainya, semua itu sekunder; sedangkan pengetahuan tertinggi adalah yang membuat kita merealisasikan Yang Tak Berubah. Mereka yang telah merealisasikan adalah para resi yang kita temukan dalam Weda; dan kita memahami bagaimana Resi ini adalah nama suatu tipe, suatu golongan, yang masing-masing dari kita, sebagai orang Hindu yang sejati, diharapkan untuk menjadi pada suatu periode kehidupan kita, dan dengan menjadi Resi itulah, bagi orang Hindu, berarti keselamatan. Bukan keyakinan pada doktrin-doktrin, bukan pergi ke ribuan kuil, bukan pula mandi di semua sungai di dunia, melainkan menjadi seorang Resi, sang Mantra-drashta — itulah kebebasan, itulah keselamatan.

Beralih ke masa-masa berikutnya, telah ada para resi agung penggerak dunia, Inkarnasi-Inkarnasi besar yang jumlahnya banyak; dan menurut Bhagavata, mereka pun tak terhingga jumlahnya, dan yang paling dipuja di India adalah Rama dan Krisna. Rama, idola purba dari zaman kepahlawanan, perwujudan kebenaran, moralitas, putra yang ideal, suami yang ideal, ayah yang ideal, dan di atas semuanya, raja yang ideal, Rama ini telah disajikan di hadapan kita oleh resi agung Valmiki. Tidak ada bahasa yang dapat lebih murni, tidak ada yang lebih suci, tidak ada yang lebih indah dan sekaligus lebih sederhana daripada bahasa yang digunakan oleh sang penyair agung untuk melukiskan kehidupan Rama. Dan apalah yang dapat dikatakan tentang Sita? Anda boleh menghabiskan seluruh kepustakaan dunia yang telah lalu, dan saya dapat meyakinkan Anda bahwa Anda harus pula menghabiskan seluruh kepustakaan dunia di masa depan, sebelum menemukan Sita yang lain. Sita itu unik; karakter itu dilukiskan satu kali untuk selamanya. Mungkin ada beberapa Rama, mungkin, tetapi tidak pernah lebih dari satu Sita! Ia adalah tipe sejati dari wanita India, sebab semua ideal India tentang wanita yang sempurna tumbuh dari satu kehidupan Sita itu; dan di sini ia berdiri selama ribuan tahun, memerintahkan pemujaan dari setiap pria, wanita, dan anak di seluruh panjang dan lebar tanah Aryavarta. Di sana ia akan selalu ada, Sita yang mulia ini, lebih murni daripada kemurnian itu sendiri, segala kesabaran, dan segala penderitaan. Ia yang menanggung hidup penuh derita itu tanpa keluhan, ia istri yang selamanya suci dan selamanya murni, ia ideal rakyat, ideal para dewa, sang Sita agung, Tuhan nasional kita — ia harus selalu tetap demikian. Dan masing-masing dari kita mengenalnya terlalu baik sehingga tidak memerlukan banyak penggambaran. Seluruh mitologi kita boleh sirna, bahkan Weda kita boleh pergi, dan bahasa Sanskerta kita boleh sirna selamanya, tetapi selama akan ada lima orang Hindu yang hidup di sini, walaupun hanya berbahasa logat yang paling kasar, kisah Sita akan tetap hadir. Camkanlah perkataan saya: Sita telah meresap ke dalam organ-organ vital bangsa kita. Ia ada dalam darah setiap pria dan wanita Hindu; kita semua adalah anak-anak Sita. Setiap upaya untuk memodernisasi wanita kita, jika ia mencoba mengambil wanita kita menjauh dari ideal Sita itu, segera akan menjadi kegagalan, sebagaimana kita lihat setiap hari. Wanita India harus tumbuh dan berkembang dalam jejak langkah Sita, dan itulah satu-satunya jalan.

Berikutnya adalah Dia yang dipuja dalam berbagai bentuk, ideal favorit para pria maupun wanita, ideal anak-anak maupun orang-orang dewasa. Yang saya maksud adalah Dia yang oleh penulis Bhagavata tidak cukup hanya disebut sebagai Inkarnasi, melainkan dikatakannya, "Inkarnasi-Inkarnasi lain hanyalah bagian-bagian dari Sang Tuhan. Dia, Krisna, adalah Sang Tuhan Sendiri." Dan tidaklah aneh bila sebutan-sebutan demikian dikenakan padanya bila kita mengagumi banyaknya sisi dari karakternya. Ia adalah Sannyasin yang paling menakjubkan, dan sekaligus perumah-tangga yang paling menakjubkan dalam satu pribadi; ia memiliki jumlah Rajas, kekuatan, yang paling menakjubkan, dan pada saat yang sama hidup di tengah-tengah penyangkalan diri yang paling menakjubkan. Krisna tidak akan pernah dapat dipahami sampai Anda mempelajari Gita, sebab ia adalah perwujudan dari ajarannya sendiri. Setiap Inkarnasi ini datang sebagai ilustrasi hidup dari apa yang datang mereka beritakan. Krisna, pewarta Gita, sepanjang hidupnya adalah perwujudan dari Nyanyian Surgawi itu; ia adalah ilustrasi agung tentang ketakterikatan. Ia melepaskan singgasananya dan tidak pernah memedulikannya. Ia, pemimpin India, yang atas perkataannya raja-raja turun dari singgasana mereka, tidak pernah ingin menjadi raja. Ia adalah Krisna yang sederhana, senantiasa Krisna yang sama yang bermain dengan para Gopi. Ah, perikop yang paling menakjubkan dari hidupnya itu, yang paling sukar dipahami, dan yang tak seorang pun patut mencoba memahaminya sampai ia menjadi sempurna suci dan murni, perluasan cinta yang paling menakjubkan itu, yang dikiaskan dan diungkapkan dalam permainan indah di Vrindaban itu, yang tak seorang pun dapat memahaminya kecuali ia yang telah menjadi gila karena cinta, telah minum dalam-dalam dari cawan cinta! Siapakah yang dapat memahami denyut-denyut cinta para Gopi — ideal cinta itu sendiri, cinta yang tidak menginginkan apa pun, cinta yang bahkan tidak memedulikan surga, cinta yang tidak memedulikan apa pun di dunia ini ataupun dunia yang akan datang? Dan di sini, sahabat-sahabat saya, melalui cinta para Gopi inilah telah ditemukan satu-satunya pemecahan dari pertentangan antara Tuhan Pribadi dan Tuhan Tak-Pribadi. Kita tahu bagaimana Tuhan Pribadi merupakan puncak tertinggi dari kehidupan manusia; kita tahu bahwa adalah filosofis untuk meyakini Tuhan Tak-Pribadi yang imanen dalam alam semesta, yang darinya segala sesuatu hanyalah manifestasi. Pada saat yang sama, jiwa kita merindukan sesuatu yang konkret, sesuatu yang ingin kita genggam, di kaki-Nya kita dapat mencurahkan jiwa kita, dan seterusnya. Karena itu, Tuhan Pribadi adalah konsepsi tertinggi dari hakikat manusia. Namun nalar terkejut oleh gagasan semacam itu. Inilah pertanyaan tua yang sama, yang Anda temukan dibahas dalam Brahma-Sutra, yang Anda temukan dibahas oleh Draupadi dengan Yudhishthira di dalam hutan: Jika ada Tuhan Pribadi, yang serba pengasih, serba kuasa, mengapa ada neraka berupa bumi di sini, mengapa Ia menciptakan ini? — Ia tentu Tuhan yang berpihak. Tidak ada pemecahan, dan satu-satunya pemecahan yang dapat ditemukan adalah apa yang Anda baca tentang cinta para Gopi. Mereka membenci setiap sebutan yang dikenakan pada Krisna; mereka tidak peduli untuk mengetahui bahwa ia adalah Tuhan ciptaan, mereka tidak peduli untuk mengetahui bahwa ia mahakuasa, mereka tidak peduli untuk mengetahui bahwa ia mahaperkasa, dan sebagainya. Satu-satunya hal yang mereka pahami adalah bahwa ia adalah Cinta yang tak terhingga, itu saja. Para Gopi memahami Krisna hanya sebagai Krisna dari Vrindaban. Ia, pemimpin pasukan, Raja segala raja, bagi mereka adalah sang gembala, dan sang gembala selamanya. "Saya tidak menginginkan kekayaan, tidak pula banyak pengikut, tidak pula saya menginginkan pengetahuan; tidak, bahkan saya tidak menginginkan masuk surga. Biarlah saya lahir kembali berulang-ulang, tetapi ya Tuhan, anugerahkanlah kepada saya ini, agar saya memiliki cinta kepada-Mu, dan itu demi cinta itu sendiri." Sebuah tonggak besar dalam sejarah agama berdiri di sini, yaitu ideal cinta demi cinta itu sendiri, kerja demi kerja itu sendiri, kewajiban demi kewajiban itu sendiri, dan untuk pertama kalinya ideal itu meluncur dari bibir yang terbesar di antara para Inkarnasi, Krisna, dan untuk pertama kalinya dalam sejarah umat manusia, di atas tanah India. Agama-agama berdasarkan ketakutan dan berdasarkan godaan telah pergi untuk selamanya, dan kendati ada ketakutan akan neraka serta godaan akan kenikmatan di surga, datanglah ideal yang paling agung: cinta demi cinta itu sendiri, kewajiban demi kewajiban itu sendiri, kerja demi kerja itu sendiri.

Dan betapa hebatnya cinta itu! Saya telah mengatakan kepada Anda baru saja bahwa sangat sukar untuk memahami cinta para Gopi. Tidak kekurangan orang-orang bodoh, bahkan di tengah-tengah kita, yang tidak dapat memahami arti yang menakjubkan dari peristiwa yang paling menakjubkan dari segala peristiwa itu. Ada, izinkan saya mengulang, orang-orang bodoh yang tidak murni, bahkan yang lahir dari darah kita sendiri, yang berusaha mengernyit menjauh dari hal itu seolah-olah dari sesuatu yang tidak murni. Kepada mereka saya hanya perlu mengatakan, pertama-tama murnikanlah dirimu sendiri; dan Anda harus ingat bahwa yang menuturkan kisah cinta para Gopi tak lain adalah Shuka Deva. Sejarawan yang mencatat cinta menakjubkan dari para Gopi ini adalah orang yang dilahirkan murni, Shuka yang kekal-murni, putra Vyasa. Selama masih ada kepentingan diri di dalam hati, selama itu cinta kepada Tuhan adalah mustahil; ia tidak lain hanyalah dagang-warung: "Aku memberi-Mu sesuatu; ya Tuhan, berilah aku sesuatu sebagai gantinya"; dan berkata Tuhan, "Jika engkau tidak melakukan ini, Aku akan mengurusmu dengan baik ketika engkau mati. Aku akan memanggangmu selama sisa hidupmu, barangkali", dan seterusnya. Selama gagasan-gagasan semacam itu masih ada di otak, bagaimana orang dapat memahami denyut gila cinta para Gopi? "Oh, untuk satu, satu kecupan dari bibir itu! Seorang yang telah dikecup oleh-Mu, dahaganya akan-Mu meningkat untuk selamanya, segala dukacita lenyap, dan ia melupakan cinta kepada segala sesuatu yang lain kecuali kepada-Mu dan hanya kepada-Mu." Ya, lupakanlah dahulu cinta akan emas, dan nama, dan ketenaran, dan akan dunia kecil yang sepele ini. Hanya saat itulah, hanya saat itulah, Anda akan memahami cinta para Gopi, terlalu suci untuk dicoba tanpa melepaskan segalanya, terlalu sakral untuk dipahami sampai jiwa telah menjadi sempurna murni. Orang-orang dengan pikiran tentang seks, dan tentang uang, dan tentang ketenaran, yang menggelegak setiap menit di dalam hatinya, berani mengkritik dan memahami cinta para Gopi! Itulah hakikat dari Inkarnasi Krisna. Bahkan Gita, filsafat agung itu sendiri, tidak dapat dibandingkan dengan kegilaan itu, sebab dalam Gita sang murid diajarkan perlahan-lahan bagaimana berjalan menuju tujuan, tetapi di sini ada kegilaan kenikmatan, kemabukan cinta, di mana murid dan guru dan ajaran dan kitab dan semua hal itu telah menjadi satu; bahkan gagasan tentang ketakutan, dan Tuhan, dan surga — semuanya telah dilemparkan jauh. Yang tersisa adalah kegilaan cinta. Itulah pelupaan akan segala sesuatu, dan sang kekasih tidak melihat apa pun di dunia kecuali Krisna itu dan hanya Krisna, ketika wajah setiap makhluk menjadi Krisna, ketika wajahnya sendiri tampak seperti Krisna, ketika jiwanya sendiri telah diwarnai dengan warna Krisna. Itulah Krisna yang agung!

Janganlah menyia-nyiakan waktu Anda pada perincian-perincian kecil. Ambillah kerangkanya, hakikat dari hidupnya. Mungkin ada banyak ketidakcocokan historis, mungkin ada sisipan-sisipan dalam riwayat hidup Krisna. Semua ini mungkin benar; tetapi, pada saat yang sama, pasti telah ada suatu dasar, suatu fondasi bagi keberangkatan baru dan dahsyat ini. Bila kita mengambil hidup resi atau nabi mana pun yang lain, kita menemukan bahwa nabi itu hanyalah evolusi dari apa yang telah ada sebelum dirinya, kita menemukan bahwa nabi itu hanyalah mewartakan gagasan-gagasan yang telah berserakan di negerinya sendiri bahkan pada zamannya sendiri. Keraguan besar bahkan mungkin ada apakah nabi itu pernah ada atau tidak. Tetapi di sini, saya menantang siapa pun untuk menunjukkan apakah hal-hal ini, ideal-ideal ini — kerja demi kerja itu sendiri, cinta demi cinta itu sendiri, kewajiban demi kewajiban itu sendiri — bukan merupakan gagasan-gagasan orisinal pada Krisna, dan karena memang demikian, pasti ada seseorang dengan siapa gagasan-gagasan ini bermula. Gagasan-gagasan itu tidak mungkin dipinjam dari orang lain. Mereka tidak sedang melayang-layang di udara ketika Krisna lahir. Tetapi Sang Tuhan Krisna adalah pewarta pertama dari semua ini; muridnya, Vyasa, mengambilnya dan mewartakannya kepada umat manusia. Inilah gagasan tertinggi untuk dilukiskan. Hal tertinggi yang dapat kita peroleh darinya adalah Gopijanavallabha, Sang Kekasih para Gopi dari Vrindaban. Ketika kegilaan itu masuk ke dalam otak Anda, ketika Anda memahami para Gopi yang diberkati, maka Anda akan memahami apa itu cinta. Ketika seluruh dunia akan sirna, ketika semua pertimbangan lain telah mati, ketika Anda akan menjadi murni hati tanpa tujuan lain, bahkan tanpa pencarian kebenaran, maka, dan hanya saat itulah, akan datang kepada Anda kegilaan cinta itu, kekuatan dan daya dari cinta tak terhingga yang dimiliki para Gopi itu, cinta demi cinta itu sendiri. Itulah tujuannya. Apabila Anda telah memperoleh itu, Anda telah memperoleh segalanya.

Mari kita turun ke lapisan yang lebih rendah — Krisna, sang pengkhotbah Gita. Ya, sekarang ada upaya di India yang seperti menempatkan gerobak di depan kuda. Banyak orang di antara kita yang menganggap Krisna sebagai kekasih para Gopi adalah sesuatu yang agak ganjil, dan orang-orang Eropa tidak begitu menyukainya. Dr. Anu tidak menyukainya. Tentu saja, kalau begitu, para Gopi harus disingkirkan! Tanpa restu orang-orang Eropa, bagaimana Krisna dapat hidup? Ia tidak dapat! Dalam Mahabharata tidak ada penyebutan tentang para Gopi kecuali di satu atau dua tempat, dan tempat-tempat itu pun bukan tempat yang sangat menonjol. Dalam doa Draupadi disebutkan kehidupan di Wrindawan, dan dalam pidato Shishupala kembali disebutkan Wrindawan ini. Semuanya itu adalah interpolasi! Apa yang tidak dikehendaki oleh orang-orang Eropa, harus dibuang. Itu semua interpolasi, penyebutan para Gopi dan juga Krisna! Baiklah, dengan orang-orang ini, yang telah terbenam dalam komersialisme, di mana bahkan ideal agama pun telah menjadi komersial, mereka semua berusaha untuk pergi ke surga dengan melakukan sesuatu di sini; sang bania menginginkan bunga berbunga, ia ingin menyimpan sesuatu di sini dan menikmatinya di sana. Tentu saja para Gopi tidak memiliki tempat dalam sistem pemikiran semacam itu. Dari ideal kekasih agung itu, kita turun ke lapisan yang lebih rendah, yaitu Krisna sang pengkhotbah Gita. Tidak ada tafsir atas Weda yang lebih baik daripada Gita yang pernah ditulis ataupun yang dapat ditulis. Inti sari Shruti, atau Upanisad, sulit dipahami, mengingat begitu banyak penafsir, masing-masing berusaha menafsirkannya dengan caranya sendiri. Kemudian Sang Tuhan Sendiri datang, Dia yang adalah pengilham Shruti, untuk menunjukkan kepada kita makna kitab-kitab itu, sebagai pengkhotbah Gita; dan hari ini India tidak membutuhkan sesuatu yang lebih baik, dunia tidak membutuhkan sesuatu yang lebih baik daripada metode penafsiran itu. Sungguh mengherankan bahwa para penafsir kitab suci sesudahnya, bahkan dalam memberi komentar atas Gita, sering kali tidak dapat menangkap maknanya, sering kali tidak dapat menangkap arah pikirannya. Sebab apa yang Anda temukan dalam Gita, dan apa yang Anda temukan pada para penafsir modern? Seorang penafsir nondualis mengambil sebuah Upanisad; di sana ada begitu banyak bagian yang dualistis, lalu ia memuntir dan menyiksa bagian-bagian itu untuk menariknya pada suatu makna, dan ingin membawa semuanya kepada makna yang ia anut sendiri. Jika datang seorang penafsir dualis, ada begitu banyak teks nondualistis yang mulai ia siksa, untuk dipaksanya semua tunduk pada makna dualistis. Namun dalam Gita Anda tidak akan menemukan upaya untuk menyiksa satu pun dari teks-teks itu. Semuanya benar, demikian sabda Sang Tuhan; karena perlahan-lahan dan berangsur-angsur jiwa manusia naik dan naik, tahap demi tahap, dari yang kasar menuju yang halus, dari yang halus menuju yang lebih halus, sampai ia mencapai Yang Mutlak, yang adalah tujuan. Itulah yang terdapat dalam Gita. Bahkan Karma Kanda pun diangkat, dan ditunjukkan bahwa meskipun ia tidak dapat memberikan keselamatan secara langsung, melainkan hanya secara tidak langsung, ia tetap sah; arca-arca pun sah secara tidak langsung; upacara, bentuk-bentuk, segala sesuatunya sah hanya dengan satu syarat, yakni kemurnian hati. Sebab pemujaan itu sah dan menuntun ke tujuan jika hati murni dan hati tulus; dan semua ragam pemujaan ini diperlukan, kalau tidak, mengapa semuanya itu ada? Agama-agama dan sekte-sekte bukanlah hasil karya orang-orang munafik dan jahat yang merekayasa semuanya itu untuk mendapatkan sedikit uang, sebagaimana yang ingin dipikirkan oleh sebagian orang modern di antara kita. Betapapun masuk akalnya penjelasan itu kelihatannya, ia tidaklah benar, dan agama-agama itu sama sekali tidak diciptakan dengan cara demikian. Mereka adalah buah dari kebutuhan jiwa manusia. Semuanya ada untuk memuaskan kerinduan dan dahaga berbagai kelas pikiran manusia, dan Anda tidak perlu berkhotbah menentangnya. Hari ketika kebutuhan itu lenyap, agama-agama dan sekte-sekte itu akan ikut lenyap bersama berhentinya kebutuhan itu; dan selama kebutuhan itu masih ada, mereka pasti akan tetap ada terlepas dari khotbah Anda, terlepas dari kritik Anda. Anda boleh memainkan pedang atau senjata api, Anda boleh membanjiri dunia dengan darah manusia, tetapi selama masih ada kebutuhan akan arca, arca-arca itu pasti akan tetap ada. Bentuk-bentuk ini, dan segala tahap dalam agama akan tetap ada, dan dari Sang Tuhan Shri Krisna kita memahami mengapa semuanya itu memang harus ada.

Sekarang muncul sebuah bab yang agak lebih menyedihkan dalam sejarah India. Dalam Gita kita sudah mendengar gema jauh dari pertikaian antarsekte, dan Sang Tuhan datang di tengah-tengah untuk menyelaraskan semuanya; Dialah pengkhotbah keselarasan yang agung, guru keselarasan yang terbesar, Sang Tuhan Shri Krisna. Ia bersabda, "Di dalam-Ku semuanya terangkai bagaikan mutiara-mutiara pada seutas benang." Kita sudah mendengar gema jauh, bisikan-bisikan pertikaian, dan barangkali sempat ada masa keselarasan dan ketenangan, ketika kemudian pertikaian itu meletus kembali, bukan saja atas dasar agama, melainkan kemungkinan besar atas dasar kasta — pertarungan antara dua kekuatan besar di dalam masyarakat kita, yaitu para raja dan para pendeta. Dan dari puncak teratas gelombang yang membanjiri India selama hampir seribu tahun, kita melihat tampil lagi seorang tokoh yang mulia, dan dialah Gautama Shakyamuni kita. Anda semua mengetahui tentang ajaran dan khotbah-khotbahnya. Kami memujanya sebagai Tuhan yang menjelma, pengkhotbah moralitas yang paling agung dan paling berani yang pernah dilihat dunia, Karma-Yogin yang terbesar; bagaikan murid bagi dirinya sendiri, Krisna yang sama itu datang untuk menunjukkan bagaimana caranya menjadikan teori-teorinya menjadi praktik. Sekali lagi terdengarlah suara yang sama yang dalam Gita berkhotbah, "Bahkan sekecil apa pun bagian agama ini yang dijalankan, ia menyelamatkan dari ketakutan yang besar." "Kaum perempuan, atau kaum Waisya, atau bahkan kaum Sudra, semuanya mencapai tujuan tertinggi." Sambil memutuskan belenggu semua orang, rantai semua orang, sambil memaklumkan kebebasan kepada semua orang untuk mencapai tujuan tertinggi, datanglah kata-kata Gita, menggulung bagaikan guruh suara Krisna yang perkasa itu: "Bahkan dalam hidup ini mereka telah menaklukkan relativitas, yang pikirannya tertambat teguh pada kesamaan, sebab Tuhan itu murni dan sama bagi semua, oleh karena itu mereka dikatakan hidup di dalam Tuhan." "Demikianlah, dengan melihat Tuhan yang sama hadir secara setara di mana-mana, sang bijak tidak melukai Diri oleh diri, dan dengan demikian mencapai tujuan tertinggi." Seakan-akan untuk memberikan teladan hidup atas khotbah ini, seakan-akan untuk membuat setidaknya satu bagiannya menjadi praktik, sang pengkhotbah itu sendiri datang dalam wujud lain, dan dialah Shakyamuni, pengkhotbah bagi yang miskin dan yang sengsara, dia yang menolak bahkan bahasa para dewa demi berbicara dalam bahasa rakyat, supaya ia dapat menyentuh hati rakyat, dia yang melepaskan singgasana untuk hidup bersama para pengemis, kaum miskin, dan yang terbuang, dia yang merangkul kaum Paria di dadanya bagaikan seorang Rama yang kedua.

Anda semua mengetahui karya besarnya, watak agungnya. Namun karya itu memiliki satu kekurangan besar, dan karenanya kita masih menderita hingga hari ini. Tiada cela yang melekat pada Sang Tuhan. Ia murni dan mulia, tetapi sayangnya ideal-ideal yang demikian tinggi tidak dapat diserap dengan baik oleh berbagai bangsa yang tidak beradab dan tidak berbudaya, yang berbondong-bondong masuk ke dalam pangkuan kaum Arya. Bangsa-bangsa ini, dengan berbagai ragam takhayul dan pemujaan yang menjijikkan, menyerbu masuk ke dalam pangkuan kaum Arya dan untuk sementara waktu tampak seakan-akan telah menjadi beradab; namun belum genap satu abad, mereka kembali mengeluarkan ular-ular mereka, hantu-hantu mereka, dan segala hal lain yang dahulu disembah oleh nenek moyang mereka, dan dengan demikian seluruh India menjadi satu tumpukan takhayul yang merosot. Kaum Buddhis awal, dalam kemurkaan mereka terhadap pembunuhan hewan, telah mengecam korban-korban Weda; dan korban-korban itu dahulu diadakan di setiap rumah. Ada api yang menyala, dan itulah seluruh perlengkapan pemujaan. Korban-korban ini dihapuskan, dan sebagai gantinya datanglah pura-pura yang megah, upacara-upacara yang megah, dan pendeta-pendeta yang megah, dan segala hal yang Anda lihat di India pada masa modern. Saya tersenyum ketika membaca buku-buku yang ditulis oleh sebagian orang modern, yang seharusnya lebih tahu, bahwa Buddha adalah penghancur pemujaan berhala Brahmanik. Mereka tidak tahu sedikit pun bahwa Buddhismelah yang menciptakan Brahmanisme dan pemujaan berhala di India.

Setahun atau dua tahun yang lalu, ada sebuah buku yang ditulis oleh seorang tuan dari Rusia, yang mengaku telah menemukan sebuah riwayat hidup Yesus Kristus yang sangat aneh, dan di salah satu bagian buku itu ia berkata bahwa Kristus pergi ke kuil Jagannath untuk belajar dengan kaum Brahmana, tetapi merasa muak dengan sifat eksklusif mereka dan berhala-berhala mereka, sehingga ia pergi kepada para Lama di Tibet sebagai gantinya, menjadi sempurna, lalu pulang. Bagi siapa pun yang mengetahui sedikit saja tentang sejarah India, pernyataan itu sendiri membuktikan bahwa seluruh hal itu adalah penipuan, sebab kuil Jagannath adalah sebuah kuil tua peninggalan Buddhis. Kami mengambil alih kuil itu dan kuil-kuil lainnya lalu meng-Hinduisasinya kembali. Kita masih harus melakukan banyak hal seperti itu. Itulah Jagannath, dan di sana pada waktu itu tidak ada seorang Brahmana pun, dan toh kita diberitahu bahwa Yesus Kristus datang untuk belajar dengan kaum Brahmana di sana. Demikianlah pernyataan arkeolog Rusia kita yang agung.

Demikianlah, terlepas dari khotbah tentang belas kasih kepada hewan, terlepas dari agama etis yang luhur, terlepas dari diskusi-diskusi yang menerawang tentang ada atau tidaknya jiwa yang kekal, seluruh bangunan Buddhisme runtuh sepotong demi sepotong; dan keruntuhan itu sungguh menjijikkan. Saya tidak memiliki waktu maupun keinginan untuk menggambarkan kepada Anda kebejatan yang menyusul kemudian sebagai akibat Buddhisme. Upacara-upacara yang paling menjijikkan, yang paling mengerikan, kitab-kitab yang paling cabul yang pernah ditulis oleh tangan manusia ataupun pernah dibayangkan oleh otak manusia, bentuk-bentuk yang paling kebinatangan yang pernah disebut sebagai agama — semuanya adalah ciptaan dari Buddhisme yang telah merosot.

Akan tetapi India harus tetap hidup, dan roh Sang Tuhan turun kembali. Dia yang memaklumkan, "Aku akan datang setiap kali kebajikan merosot," datang lagi, dan kali ini perwujudannya berada di Selatan, dan bangkitlah seorang Brahmana muda yang tentangnya dikatakan bahwa pada usia enam belas tahun ia telah merampungkan seluruh karyanya; bocah ajaib Sankaracarya pun bangkit. Tulisan-tulisan bocah enam belas tahun ini menjadi keajaiban-keajaiban dunia modern, dan bocah itu sendiri pun demikian. Ia ingin mengembalikan dunia India kepada kemurniannya yang semula, tetapi pikirkanlah besarnya tugas yang ada di hadapannya. Saya telah menyampaikan kepada Anda beberapa hal tentang keadaan yang terjadi di India. Segala kengerian yang sekarang sedang Anda usahakan untuk diperbaiki itu adalah buah dari masa kemerosotan tersebut. Bangsa Tartar dan bangsa Baluci serta seluruh ras manusia yang menjijikkan datang ke India dan menjadi Buddhis, lalu berasimilasi dengan kami, dan membawa serta adat-istiadat bangsa mereka, dan seluruh kehidupan nasional kami menjadi halaman besar yang penuh dengan adat-istiadat yang paling mengerikan dan paling kebinatangan. Itulah warisan yang bocah itu terima dari kaum Buddhis, dan sejak saat itu hingga kini, seluruh karya di India adalah penaklukan kembali atas kemerosotan akibat Buddhisme ini oleh Wedanta. Pekerjaan itu masih berlangsung, belum lagi rampung. Sankara datang, seorang filsuf besar, dan menunjukkan bahwa inti yang sesungguhnya dari Buddhisme dan inti dari Wedanta tidaklah sangat berbeda, tetapi para murid tidak memahami Sang Guru dan telah merendahkan diri mereka sendiri, menyangkal keberadaan jiwa dan Tuhan, sehingga menjadi ateis. Itulah yang ditunjukkan oleh Sankara, dan semua kaum Buddhis mulai kembali kepada agama yang lama. Tetapi pada waktu itu mereka sudah terbiasa dengan segala bentuk itu; apa yang dapat diperbuat?

Kemudian datanglah Ramanuja yang gemilang. Sankara, dengan kecerdasannya yang besar, saya khawatir, tidaklah memiliki hati yang sebesar itu. Hati Ramanuja lebih besar. Ia turut merasakan penderitaan kaum yang tertindas, ia bersimpati kepada mereka. Ia mengangkat upacara-upacara, segala tambahan yang sudah terkumpul, ia murnikan sejauh mungkin, dan ia tetapkan upacara-upacara baru, cara-cara pemujaan yang baru, bagi rakyat yang benar-benar memerlukannya. Pada saat yang sama, ia membukakan pintu menuju yang tertinggi; pemujaan rohani dari Brahmana hingga Paria. Itulah karya Ramanuja. Karya itu terus bergulir, merambah ke Utara, diteruskan oleh beberapa pemimpin besar di sana; tetapi itu jauh lebih kemudian, semasa pemerintahan Muslim; dan yang paling cemerlang di antara para nabi pada zaman yang relatif modern di Utara adalah Caitanya.

Anda boleh menandai satu ciri khas sejak masa Ramanuja — yaitu terbukanya pintu kerohanian bagi setiap orang. Itulah semboyan semua nabi yang muncul sesudah Ramanuja, sebagaimana itu pernah menjadi semboyan semua nabi sebelum Sankara. Saya tidak tahu mengapa Sankara harus digambarkan sebagai agak eksklusif; saya tidak menemukan sesuatu yang eksklusif dalam tulisan-tulisannya. Sebagaimana halnya dengan pernyataan-pernyataan Sang Buddha, sikap eksklusif yang dilekatkan pada ajaran Sankara kemungkinan besar bukan disebabkan oleh ajarannya, melainkan oleh ketidakmampuan para muridnya. Bijak besar dari Utara yang satu ini, Caitanya, mewakili cinta yang gila membara dari para Gopi. Ia sendiri seorang Brahmana, lahir dari salah satu keluarga yang paling rasionalistik pada zamannya, ia sendiri seorang guru logika yang gemar berdebat dan meraih kemenangan kata — sebab itulah yang sejak masa kanak-kanaknya ia pelajari sebagai ideal kehidupan tertinggi — namun melalui rahmat seorang bijak, seluruh hidup orang ini berubah; ia melepaskan pertarungannya, pertengkarannya, jabatan profesornya dalam logika, dan menjadi salah satu guru bhakti yang terbesar yang pernah dikenal dunia — Caitanya yang gila membara. Bhakti-nya menggulung seluruh tanah Benggala, membawa hiburan kepada setiap orang. Cintanya tidak mengenal batas. Orang suci ataupun pendosa, orang Hindu maupun orang Muslim, yang murni maupun yang tidak murni, perempuan tunasusila, perempuan jalanan — semuanya mendapat bagian dalam cintanya, semuanya mendapat bagian dalam belas kasihnya; dan bahkan hingga hari ini, meskipun sudah sangat merosot, sebagaimana segala sesuatunya memang merosot seiring waktu, sektenya merupakan tempat berlindung bagi yang miskin, yang tertindas, yang terbuang, yang lemah, mereka yang telah ditolak oleh seluruh masyarakat. Tetapi pada saat yang sama saya harus mengamati demi kebenaran, bahwa kita menemukan hal ini: pada sekte-sekte filosofis kita menemukan liberalisme yang luar biasa. Tidak ada satu pun pengikut Sankara yang akan mengatakan bahwa semua sekte yang berbeda di India sungguh-sungguh berbeda. Pada saat yang sama, ia adalah pendukung yang sangat kuat dari sikap eksklusif sehubungan dengan kasta. Tetapi pada setiap pengkhotbah Waishnawa kita menemukan liberalisme yang luar biasa dalam pengajaran tentang persoalan kasta, namun sikap eksklusif sehubungan dengan persoalan keagamaan.

Yang satu memiliki kepala yang besar, yang lain hati yang lapang, dan zaman sudah matang bagi lahirnya seorang yang merupakan perwujudan dari kepala dan hati ini; zaman sudah matang bagi lahirnya seorang yang dalam satu tubuh memiliki kecerdasan yang cemerlang seperti Sankara dan hati yang luar biasa luas dan tak terhingga seperti Caitanya; seorang yang akan melihat dalam setiap sekte bekerjanya roh yang sama, Tuhan yang sama; seorang yang akan melihat Tuhan di dalam setiap makhluk, seorang yang hatinya akan menangis untuk yang miskin, untuk yang lemah, untuk yang terbuang, untuk yang tertindas, untuk setiap orang di dunia ini, baik di dalam India maupun di luar India; dan pada saat yang sama yang kecerdasannya yang agung dan cemerlang akan dapat melahirkan pikiran-pikiran luhur yang akan menyelaraskan semua sekte yang saling bertentangan, bukan hanya di India tetapi juga di luar India, dan akan menghadirkan keselarasan yang menakjubkan, agama universal dari kepala dan hati. Orang seperti itu telah lahir, dan saya memperoleh keberuntungan untuk duduk di kakinya selama bertahun-tahun. Zaman sudah matang, sudah seharusnya orang seperti itu lahir, dan ia pun datang; dan bagian yang paling menakjubkan dari hal itu adalah bahwa karya hidupnya berlangsung tepat di dekat sebuah kota yang penuh dengan pemikiran Barat, sebuah kota yang telah hilang akal mengejar gagasan-gagasan oksidental itu, sebuah kota yang telah menjadi lebih ke-Eropa-Eropaan dibandingkan kota mana pun di India. Di sana ia hidup, tanpa pengetahuan dari buku sedikit pun; kecerdasan yang besar ini tidak pernah belajar bahkan untuk menuliskan namanya sendiri, tetapi sebagian besar lulusan universitas kami menemukan dalam dirinya seorang raksasa intelektual. Ia adalah orang yang istimewa, Shri Ramakrishna Paramahamsa ini. Itu adalah kisah yang panjang, sangat panjang, dan saya tidak punya waktu untuk menceritakan apa pun tentangnya malam ini. Izinkan saya sekarang hanya menyebut Shri Ramakrishna yang agung, kegenapan dari para bijak India, sang bijak bagi zaman ini, seorang yang ajarannya tepat untuk saat ini, pada masa sekarang, paling bermanfaat. Dan perhatikanlah kekuatan ilahi yang bekerja di balik diri orang itu. Putra seorang pendeta yang miskin, lahir di sebuah desa terpencil yang tidak diketahui dan tidak terpikirkan oleh siapa pun, hari ini secara harfiah dipuja oleh ribuan orang di Eropa dan Amerika, dan esok hari akan dipuja oleh ribuan orang lagi. Siapakah yang mengetahui rencana Sang Tuhan!

Sekarang, saudara-saudara saya, jika Anda tidak melihat tangan, jari Tuhan Yang Maha Penyelenggara, itu adalah karena Anda buta, sungguh-sungguh terlahir buta. Jika kesempatan datang dan ada peluang lain, saya akan berbicara kepada Anda lebih lengkap mengenainya. Hanya, izinkan saya sekarang mengatakan bahwa jika saya telah menyampaikan kepada Anda satu kata kebenaran pun, itu adalah miliknya dan hanya miliknya, dan jika saya telah mengatakan banyak hal yang tidak benar, yang tidak tepat, yang tidak bermanfaat bagi umat manusia, semuanya itu adalah milik saya, dan tanggung jawabnya ada pada diri saya.

Catatan