La naturaleza real del hombre

CAPÍTULO II

A NATUREZA REAL DO HOMEM

( Conferência proferida em Londres )

Grande é a tenacidade com que o homem se apega aos sentidos. No entanto, por mais substancial que lhe pareça o mundo externo em que vive e se move, chega um momento na vida dos indivíduos e das raças em que, involuntariamente, perguntam: "Isso é real?" Para a pessoa que jamais encontra um momento para questionar as credenciais de seus sentidos, cujos instantes são todos consumidos por algum tipo de prazer sensorial — mesmo para essa pessoa a morte chega, e ela também é compelida a perguntar: "Isso é real?" A religião começa com essa pergunta e termina com sua resposta. Mesmo no passado mais remoto, onde a história registrada não pode nos auxiliar, na luz misteriosa da mitologia, nos confins do crepúsculo obscuro da civilização, encontramos a mesma pergunta sendo feita: "O que sucede a isso? O que é real?"

Uma das mais poéticas das Upanishads (os antigos tratados filosóficos hindus), a Katha Upanishad, começa com a indagação: "Quando um homem morre, surge uma disputa. Uma parte declara que ele partiu para sempre; a outra insiste que ele ainda está vivo. Qual é a verdade?" Inúmeras respostas têm sido dadas. Toda a esfera da metafísica, da filosofia e da religião está, na realidade, repleta de diversas respostas a essa pergunta. Ao mesmo tempo, tentativas têm sido feitas para suprimi-la, para pôr fim à inquietação da mente que pergunta: "O que há além? O que é real?" Mas enquanto a morte existir, todas essas tentativas de supressão sempre se mostrarão ineficazes. Podemos falar em não ver nada além e em manter todas as nossas esperanças e aspirações confinadas ao momento presente, e lutar com afinco para não pensar em nada além do mundo dos sentidos; e, talvez, tudo o que está fora nos ajude a nos manter limitados em seus estreitos limites. O mundo inteiro pode se unir para nos impedir de nos expandirmos além do presente. No entanto, enquanto houver morte, a pergunta precisará voltar repetidamente: "A morte é o fim de todas essas coisas às quais nos agarramos como se fossem as mais reais de todas as realidades, as mais substanciais de todas as substâncias?" O mundo desaparece num instante e se vai. Parado à beira de um precipício além do qual se abre um abismo infinito, todo espírito, por mais endurecido que seja, é forçado a recuar e perguntar: "Isso é real?" As esperanças de uma vida inteira, construídas pouco a pouco com toda a energia de uma grande mente, desaparecem em um segundo. São elas reais? Essa pergunta precisa ser respondida. O tempo jamais diminui seu poder; ao contrário, apenas lhe acrescenta força.

Existe também o desejo de ser feliz. Corremos atrás de tudo para nos tornarmos felizes; nos lançamos numa carreira desenfreada no mundo externo dos sentidos. Se você perguntar ao jovem para quem a vida se apresenta bem-sucedida, ele declarará que é real; e ele realmente acredita nisso. Talvez, quando o mesmo homem envelhece e percebe que a fortuna sempre lhe escapa, ele então declare que é destino. Ele descobre, afinal, que seus desejos não podem ser satisfeitos. Onde quer que vá, há um muro adamantino além do qual não consegue passar. Toda atividade sensorial resulta em uma reação. Tudo é efêmero. O prazer, a miséria, o luxo, a riqueza, o poder e a pobreza — e até mesmo a própria vida — são todos efêmeros.

Duas posições restam à humanidade. A primeira é crer, com os niilistas, que tudo é nada, que nada sabemos, que nunca poderemos saber nada sobre o futuro, o passado, ou mesmo o presente. Pois precisamos recordar que aquele que nega o passado e o futuro e quer se ater apenas ao presente é simplesmente um insensato. Seria o mesmo que negar o pai e a mãe e afirmar apenas a criança. Seria igualmente lógico. Para negar o passado e o futuro, o presente também inevitavelmente precisa ser negado. Essa é uma posição: a dos niilistas. Nunca encontrei um homem que pudesse realmente tornar-se niilista por um único minuto. É muito fácil falar.

Existe então a outra posição — a de buscar uma explicação, buscar o que é real, descobrir no interior desse mundo em constante mudança e efêmero aquilo que é real. Neste corpo, que é um agregado de moléculas de matéria, existe algo que seja real? Esta tem sido a busca ao longo de toda a história da mente humana. Nos tempos mais antigos, frequentemente encontramos vislumbres de luz surgindo nas mentes dos homens. Vemos o homem, já naquela época, indo um passo além deste corpo, encontrando algo que não é este corpo exterior, embora muito semelhante a ele, muito mais completo, muito mais perfeito, e que permanece mesmo quando este corpo se dissolve. Lemos nos hinos do Rig-Veda, dirigidos ao Deus do Fogo que queima um corpo morto: "Carrega-o, ó Fogo, em teus braços, com gentileza; dá-lhe um corpo perfeito, um corpo luminoso; leva-o onde vivem os ancestrais, onde não há mais sofrimento, onde não há mais morte." A mesma ideia estará presente em toda religião. E com ela encontramos outra ideia. É um fato significativo que todas as religiões, sem exceção, sustentam que o homem é uma degeneração daquilo que era, seja expressando isso em palavras mitológicas, seja na linguagem clara da filosofia, seja nas belas expressões da poesia. Este é o único fato que emana de toda escritura sagrada e de toda mitologia: que o homem que existe hoje é uma degeneração daquilo que era. Este é o núcleo de verdade contido na história da queda de Adão nas escrituras judaicas. Esse fato é repetido uma e outra vez nas escrituras dos hindus; o sonho de um período que eles chamam de Era da Verdade, quando nenhum homem morria a não ser que desejasse morrer, quando podia manter seu corpo pelo tempo que quisesse, e sua mente era pura e forte. Não havia mal nem miséria; e a era presente é uma corrupção desse estado de perfeição. Lado a lado com isso, encontramos em toda parte a história do dilúvio. Essa história em si é uma prova de que a era presente é tida como uma corrupção de uma era anterior por todas as religiões. Foi se tornando cada vez mais corrupta até que o dilúvio varreu grande parte da humanidade, e novamente a série ascendente teve início. Ela está subindo lentamente outra vez, para alcançar mais uma vez aquele estado original de pureza. Todos conhecem a história do dilúvio no Antigo Testamento. A mesma história circulava entre os antigos babilônios, os egípcios, os chineses e os hindus. Manu, um grande sábio da Antiguidade, estava rezando na margem do Gangá (o sagrado rio Ganges), quando um peixinho veio a ele em busca de proteção, e ele o colocou num pote d'água que tinha diante de si. "O que você quer?" perguntou Manu. O peixinho declarou que era perseguido por um peixe maior e queria proteção. Manu levou o peixinho para casa, e pela manhã ele havia crescido tanto quanto o pote e disse: "Não consigo mais viver neste pote." Manu o colocou num tanque, e no dia seguinte o peixe era tão grande quanto o tanque e declarou que não poderia mais viver ali. Então Manu teve que levá-lo a um rio, e pela manhã o peixe havia preenchido o rio inteiro. Manu então o colocou no oceano, e o peixe declarou: "Manu, sou o Criador do universo. Tomei esta forma para vir te avisar que inundarei o mundo. Construa uma arca e nela coloque um par de cada espécie de animal, deixe que sua família entre na arca, e de dentro da água projetará meu chifre. Prenda a arca a ele; e quando o dilúvio se retirar, saia e povoe a terra." Então o mundo foi inundado, e Manu salvou sua própria família e dois exemplares de cada espécie animal e sementes de cada planta. Quando o dilúvio se retirou, ele saiu e povoou o mundo; e todos nós somos chamados "homens" porque somos a descendência de Manu.

Ora, a linguagem humana é a tentativa de expressar a verdade que existe no interior. Estou plenamente convicto de que uma criança cujos sons são ininteligíveis está tentando expressar a mais elevada filosofia, somente a criança não tem os órgãos para expressá-la nem os meios para fazê-lo. A diferença entre a linguagem dos mais elevados filósofos e as balbucianções dos bebês é de grau, não de natureza. O que chamamos de linguagem mais correta, sistemática e matemática dos tempos atuais, e as linguagens vagas, místicas e mitológicas dos antigos, diferem apenas em grau. Todas elas têm por trás uma grande ideia que, por assim dizer, luta para se expressar; e frequentemente por trás dessas antigas mitologias há pepitas de verdade; e frequentemente, lamentavelmente, por trás das frases refinadas e polidas dos modernos há puro lixo. Portanto, não precisamos descartar uma coisa simplesmente porque está revestida de mitologia, porque não se encaixa nas noções do Senhor Fulano ou da Senhora Ciclana dos tempos modernos. Se as pessoas devessem rir da religião porque a maioria das religiões declara que os homens devem acreditar nas mitologias ensinadas por este ou aquele profeta, deveriam rir muito mais dos modernos. Nos tempos modernos, se alguém cita um Moisés, um Buda ou um Cristo, é ridicularizado; mas que cite o nome de um Huxley, um Tyndall ou um Darwin, e é engolido sem sal. "Huxley disse isso" — isso é suficiente para muitos. Estamos mesmo livres de superstições! Aquela era uma superstição religiosa, e esta é uma superstição científica; apenas, dentro e por meio daquela superstição vieram ideias vivificantes de espiritualidade; dentro e por meio desta superstição moderna vêm a luxúria e a ganância. Aquela superstição era a adoração a Deus, e esta superstição é a adoração ao dinheiro imundo, à fama ou ao poder. Essa é a diferença.

Voltando à mitologia. Por trás de todas essas histórias, encontramos uma ideia reinante suprema — que o homem é uma degeneração daquilo que era. Chegando aos tempos presentes, a pesquisa moderna parece refutar essa posição de forma absoluta. Os evolucionistas parecem contradizer inteiramente essa afirmação. Segundo eles, o homem é a evolução do molusco; e, portanto, o que a mitologia afirma não pode ser verdadeiro. Existe na Índia, porém, uma mitologia que é capaz de reconciliar ambas as posições. A mitologia indiana tem uma teoria dos ciclos, segundo a qual toda progressão ocorre na forma de ondas. Toda onda é acompanhada por uma queda, e essa por uma ascensão no momento seguinte, que por sua vez é seguida por uma queda, e depois outra ascensão. O movimento se dá em ciclos. É certamente verdade, mesmo com base na pesquisa moderna, que o homem não pode ser simplesmente uma evolução. Toda evolução pressupõe uma involução. O cientista moderno lhe dirá que só se pode extrair de uma máquina a quantidade de energia que anteriormente foi nela colocada. Algo não pode ser produzido a partir do nada. Se o homem é uma evolução do molusco, então o homem perfeito — o homem-Buda, o homem-Cristo — estava involuído no molusco. Se não é assim, de onde vêm essas gigantescas personalidades? Algo não pode sair do nada. Encontramo-nos assim na posição de reconciliar as escrituras com a luz moderna. Essa energia que se manifesta lentamente por meio de vários estágios até se tornar o homem perfeito não pode sair do nada. Ela existia em algum lugar; e se o molusco ou o protoplasma é o primeiro ponto ao qual você pode rastreá-la, esse protoplasma, de alguma forma, deve ter contido a energia.

Há um grande debate em curso sobre se o agregado de materiais que chamamos de corpo é a causa da manifestação da força que chamamos de alma, pensamento etc., ou se é o pensamento que manifesta este corpo. As religiões do mundo, evidentemente, sustentam que a força chamada pensamento manifesta o corpo, e não o inverso. Existem escolas de pensamento moderno que sustentam que o que chamamos de pensamento é simplesmente o resultado do ajustamento das partes da máquina que chamamos de corpo. Adotando a segunda posição — a de que a alma ou a massa de pensamento, como quer que se queira chamá-la, é o resultado desta máquina, resultado das combinações químicas e físicas da matéria que compõem o corpo e o cérebro — a pergunta permanece sem resposta. O que forma o corpo? Que força combina as moléculas na forma corporal? Que força existe que extrai matéria da massa de matéria circundante e forma meu corpo de uma maneira, outro corpo de outra maneira, e assim por diante? O que gera essas distinções infinitas? Dizer que a força chamada alma é o resultado das combinações das moléculas do corpo é colocar o carro na frente dos bois. Como se deram as combinações; onde estava a força para realizá-las? Se se diz que alguma outra força foi a causa dessas combinações, e a alma foi o resultado dessa matéria, e que a alma — que combinou uma certa massa de matéria — foi ela própria o resultado das combinações, isso não é resposta. Deve-se adotar a teoria que explica o maior número de fatos, se não todos, e isso sem contradizer outras teorias existentes. É mais lógico dizer que a força que toma a matéria e forma o corpo é a mesma que se manifesta por meio desse corpo. Portanto, dizer que as forças do pensamento manifestadas pelo corpo são o resultado do arranjo das moléculas e não possuem existência independente não tem sentido; tampouco a força pode evoluir da matéria. Antes, é possível demonstrar que o que chamamos de matéria não existe de fato. É apenas um certo estado de força. A solidez, a dureza ou qualquer outro estado da matéria pode ser provado como resultado do movimento. O aumento do movimento vortical comunicado a fluidos lhes confere a força de sólidos. Uma massa de ar em movimento vortical, como num tornado, torna-se semelhante a um sólido e, por seu impacto, rompe ou corta através de sólidos. Um fio de teia de aranha, se pudesse ser movido a uma velocidade quase infinita, seria tão forte quanto uma corrente de ferro e cortaria um carvalho. Visto por esse ângulo, seria mais fácil provar que o que chamamos de matéria não existe. Mas a posição contrária não pode ser provada.

Qual é a força que se manifesta por meio do corpo? É evidente para todos nós, qualquer que seja essa força, que ela está tomando partículas e, por assim dizer, manipulando formas a partir delas — o corpo humano. Ninguém mais vem aqui manipular corpos em nosso favor. Nunca vi ninguém comer por mim. Preciso assimilar o alimento, fabricar sangue, ossos e tudo o mais a partir dele. O que é essa força misteriosa? As ideias sobre o futuro e sobre o passado parecem aterrorizantes para muitos. Para muitos, parecem mera especulação.

Tomemos o tema presente. O que é essa força que agora opera em nós? Sabemos como nos tempos antigos, em todas as escrituras sagradas antigas, esse poder, essa manifestação do poder, era pensado como uma substância luminosa com a forma deste corpo, que permanecia mesmo após este corpo perecer. Mais tarde, porém, encontramos uma ideia mais elevada surgindo — a de que esse corpo luminoso não representava a força. Tudo aquilo que tem forma deve ser o resultado de combinações de partículas e requer algo mais por trás para movê-lo. Se este corpo requer algo que não é o corpo para manipulá-lo, o corpo luminoso, pela mesma necessidade, também precisará de algo diferente de si mesmo para manipulá-lo. Assim, esse algo foi chamado de alma, o Atman (o verdadeiro Eu) em sânscrito. Era o Atman que, por meio do corpo luminoso, por assim dizer, atuava sobre o corpo grosseiro exterior. O corpo luminoso é considerado como o receptáculo da mente, e o Atman está além disso. Não é sequer a mente; ele opera a mente e, por meio da mente, o corpo. Você tem um Atman, eu tenho outro — cada um de nós tem um Atman separado e um corpo sutil separado, e por meio deles atuamos sobre o corpo físico exterior. Questões foram então levantadas sobre esse Atman, sobre sua natureza. O que é esse Atman, essa alma do homem que não é nem o corpo nem a mente? Grandes debates se seguiram. Especulações foram feitas; diversas correntes de investigação filosófica surgiram; e tentarei apresentar diante de vocês algumas das conclusões que foram alcançadas sobre esse Atman.

As diferentes filosofias parecem concordar que esse Atman, qualquer que seja, não tem nem forma nem figura, e aquilo que não tem nem forma nem figura deve ser onipresente. O tempo começa com a mente; o espaço também está na mente. A causalidade não pode existir sem o tempo. Sem a ideia de sucessão não pode haver nenhuma ideia de causalidade. O tempo, o espaço e a causalidade, portanto, estão na mente, e como esse Atman está além da mente e não tem forma, deve estar além do tempo, além do espaço e além da causalidade. Ora, se está além do tempo, do espaço e da causalidade, deve ser infinito. Então surge a mais elevada especulação de nossa filosofia. O infinito não pode ser dois. Se a alma é infinita, só pode haver uma Alma, e todas as ideias de almas diversas — você tendo uma alma, e eu tendo outra, e assim por diante — não são reais. O Homem Real, portanto, é uno e infinito, o Espírito onipresente. E o homem aparente é apenas uma limitação desse Homem Real. Nesse sentido, as mitologias são verdadeiras ao afirmar que o homem aparente, por mais grandioso que seja, é apenas um pálido reflexo do Homem Real que está além. O Homem Real, o Espírito, estando além da causa e do efeito, não limitado pelo tempo e pelo espaço, deve, portanto, ser livre. Ele jamais foi limitado, e não poderia sê-lo. O homem aparente, o reflexo, é limitado pelo tempo, pelo espaço e pela causalidade, e, portanto, está limitado. Ou, na linguagem de alguns de nossos filósofos, parece estar limitado, mas na realidade não está. Esta é a realidade em nossas almas: essa onipresença, essa natureza espiritual, essa infinitude. Toda alma é infinita; portanto, não há questão de nascimento e morte. Algumas crianças estavam sendo examinadas. O examinador lhes fez perguntas bastante difíceis, e entre elas estava esta: "Por que a Terra não cai?" Ele queria evocar respostas sobre gravitação. A maioria das crianças não conseguiu responder de forma alguma; algumas responderam que era a gravitação ou algo assim. Uma pequena e brilhante menina respondeu com outra pergunta: "Para onde ela deveria cair?" A pergunta é absurda. Para onde deveria cair a Terra? Não há queda nem ascensão para a Terra. No espaço infinito não há cima nem baixo; isso é apenas no relativo. Onde está o partir ou o chegar para o infinito? De onde deveria ele vir e para onde deveria ir?

Assim, quando as pessoas param de pensar no passado ou no futuro, quando abandonam a ideia de corpo, pois o corpo vem e vai e é limitado, então se elevaram a um ideal mais alto. O corpo não é o Homem Real, nem tampouco a mente, pois a mente cresce e definha. É o Espírito além, que sozinho pode viver para sempre. O corpo e a mente estão em constante mudança e, de fato, são apenas nomes de séries de fenômenos mutáveis, como rios cujas águas estão em constante estado de fluxo, mas apresentando a aparência de correntes ininterruptas. Cada partícula deste corpo está continuamente mudando; ninguém tem o mesmo corpo por muitos minutos seguidos, e ainda assim o consideramos como o mesmo corpo. O mesmo ocorre com a mente; num momento está feliz, no momento seguinte infeliz; num momento forte, no seguinte fraco; um redemoinho em perpétua mudança. Esse não pode ser o Espírito, que é infinito. A mudança só pode ocorrer no limitado. Dizer que o infinito muda de alguma forma é absurdo; não é possível. Você pode se mover e eu posso me mover, como corpos limitados; cada partícula neste universo está em constante estado de fluxo, mas tomando o universo como uma unidade, como um todo, ele não pode se mover, não pode mudar. O movimento é sempre uma coisa relativa. Eu me movo em relação a alguma outra coisa. Qualquer partícula neste universo pode mudar em relação a qualquer outra partícula; mas tome o universo inteiro como um, e em relação a quê ele pode se mover? Não há nada além dele. Portanto, essa Unidade infinita é imutável, imóvel, absoluta, e este é o Homem Real. Nossa realidade, portanto, consiste no Universal e não no limitado. Estas são velhas ilusões, por mais confortáveis que sejam — pensar que somos pequenos seres limitados, em constante mudança. As pessoas ficam aterrorizadas quando lhes dizem que são o Ser Universal, presente em toda parte. Por meio de tudo você opera, por meio de cada pé você se move, por meio de cada lábio você fala, por meio de cada coração você sente.

As pessoas ficam aterrorizadas quando ouvem isso. Continuamente perguntarão a você se não vão manter a própria individualidade. O que é a individualidade? Eu gostaria de vê-la. Um bebê não tem bigode; quando cresce e se torna homem, talvez tenha bigode e barba. Sua individualidade estaria perdida se estivesse no corpo. Se perco um olho, ou se perco uma das mãos, minha individualidade estaria perdida se estivesse no corpo. Então, um bêbado não deveria parar de beber porque perderia sua individualidade. Um ladrão não deveria tornar-se um homem bom porque perderia, com isso, sua individualidade. Nenhum homem deveria mudar seus hábitos com medo disso. Não há individualidade exceto no Infinito. Essa é a única condição que não muda. Todo o resto está em constante estado de fluxo. A individualidade tampouco pode estar na memória. Suponha que, devido a um golpe na cabeça, esqueço tudo sobre meu passado; então perdi toda a individualidade; fui embora. Não me lembro de dois ou três anos da minha infância, e se memória e existência são uma só coisa, então tudo o que esqueço deixou de existir. Aquela parte da minha vida que não lembro, não a vivi. Essa é uma ideia muito estreita de individualidade.

Ainda não somos indivíduos. Estamos lutando em direção à individualidade, e essa é o Infinito, a verdadeira natureza do homem. Vive verdadeiramente somente aquele cuja vida está no universo inteiro, e quanto mais concentramos nossas vidas em coisas limitadas, mais rapidamente avançamos em direção à morte. Somente aqueles momentos vivemos verdadeiramente quando nossas vidas estão no universo, nos outros; e viver esta pequena vida é morte, simplesmente morte — e é por isso que vem o medo da morte. O medo da morte só pode ser superado quando o homem percebe que, enquanto houver uma única vida neste universo, ele está vivendo. Quando ele pode dizer "Estou em tudo, em todos, estou em todas as vidas, sou o universo," somente então vem o estado de ausência de medo. Falar de imortalidade em coisas em constante mudança é absurdo. Diz um antigo filósofo sânscrito: É apenas o Espírito que é o indivíduo, porque é infinito. Nenhuma infinitude pode ser dividida; o infinito não pode ser quebrado em pedaços. É o mesmo uno, indiviso, para sempre, e este é o homem individual, o Homem Real. O homem aparente é meramente uma luta para expressar, para manifestar essa individualidade que está além; e a evolução não está no Espírito. Essas mudanças que estão ocorrendo — o perverso tornando-se bom, o animal tornando-se homem, como quer que se queira interpretá-las — não estão no Espírito. São evoluções da natureza e manifestações do Espírito. Suponha que haja uma tela me separando de vocês, na qual há um pequeno orifício por onde posso ver algumas das faces diante de mim — apenas algumas faces. Suponha agora que o orifício começa a crescer, cada vez maior, e à medida que cresce, mais e mais da cena à minha frente se revela; e quando enfim toda a tela desaparece, estou cara a cara com todos vocês. Vocês não mudaram de forma alguma nesse caso; era o orifício que estava evoluindo, e vocês foram gradualmente se manifestando. Assim é com o Espírito. Nenhuma perfeição será alcançada. Você já é livre e perfeito. Para que servem essas ideias de religião e de Deus e de busca pelo além? Por que o homem procura um Deus? Por que o homem, em toda nação, em todo estado de sociedade, quer um ideal perfeito em algum lugar — seja num homem, em Deus, ou em qualquer outro lugar? Porque essa ideia está dentro de você. Era o seu próprio coração batendo e você não sabia; estava confundindo-o com algo externo. É o Deus dentro do seu próprio Eu que está impelindo você a buscá-Lo, a realizá-Lo. Depois de longas buscas aqui e ali, em templos e igrejas, na terra e nos céus, você afinal retorna, completando o círculo desde onde partiu, à sua própria alma, e descobre que Aquele por quem você andou buscando pelo mundo inteiro, por quem você chorava e rezava em igrejas e templos, que você via como o mistério de todos os mistérios encoberto pelas nuvens, está o mais próximo do próximo, é o seu próprio Eu, a realidade de sua vida, corpo e alma. Essa é a sua própria natureza. Afirme-a, manifeste-a. Não para tornar-se puro — você já é puro. Não para ser perfeito — você já é isso. A natureza é como essa tela que está ocultando a realidade que há por trás. Todo bom pensamento que você pensa ou realiza está simplesmente rasgando o véu, por assim dizer; e a pureza, a Infinitude, o Deus que está por trás, manifesta-Se cada vez mais.

Esta é toda a história do homem. Cada vez mais fino se torna o véu, cada vez mais da luz que há por trás brilha, pois é da natureza dela brilhar. Não pode ser conhecida; em vão tentamos conhecê-la. Se fosse cognoscível, não seria o que é, pois é o sujeito eterno. O conhecimento é uma limitação, o conhecimento é objetivação. Ele é o sujeito eterno de tudo, a testemunha eterna neste universo, o seu próprio Eu. O conhecimento é, por assim dizer, um passo inferior, uma degeneração. Já somos esse sujeito eterno; como poderíamos conhecê-lo? É a natureza real de todo homem, e ele luta para expressá-la de várias maneiras; de outra forma, por que existem tantos códigos éticos? Onde está a explicação de toda ética? Uma ideia sobressai como o centro de todos os sistemas éticos, expressa em diversas formas — a de fazer bem aos outros. O motivo orientador da humanidade deve ser a caridade para com os homens, caridade para com todos os animais. Mas estas são todas expressões diversas dessa verdade eterna: "Sou o universo; este universo é um." Ou então, onde está a razão? Por que devo fazer bem aos meus semelhantes? Por que devo fazer bem aos outros? O que me compele? É a compaixão, o sentimento de unidade em toda parte. Os corações mais endurecidos sentem, às vezes, compaixão por outros seres. Mesmo o homem que fica aterrorizado ao ser informado de que essa suposta individualidade é na verdade uma ilusão, que é indigno tentar agarrar-se a essa individualidade aparente — esse mesmo homem lhe dirá que a abnegação extrema é o centro de toda a moralidade. E o que é a abnegação perfeita? Significa a abnegação deste eu aparente, a abnegação de todo egoísmo. Essa ideia de "meu eu e o meu" — Ahamkara (o ego) e Mamata (o sentido de posse) — é o resultado de superstições passadas, e quanto mais este eu presente se dissolve, mais o Eu real se manifesta. Esta é a verdadeira abnegação de si, o centro, a base, a essência de todo ensinamento moral; e quer o homem saiba ou não, o mundo inteiro está lentamente caminhando para isso, praticando-o mais ou menos. Apenas a grande maioria da humanidade o faz inconscientemente. Que o façam conscientemente. Que façam o sacrifício, sabendo que esse "meu eu e o meu" não é o Eu real, mas apenas uma limitação. Mas um único vislumbre dessa realidade infinita que está por trás — mas uma única centelha desse fogo infinito que é o Todo — representa o homem presente; o Infinito é a sua verdadeira natureza.

Qual é a utilidade, o efeito, o resultado desse conhecimento? Nestes tempos, precisamos medir tudo pela utilidade — por quantas libras, xelins e pence representa. Que direito tem uma pessoa de exigir que a verdade seja julgada pelo critério da utilidade ou do dinheiro? Suponha que não haja utilidade alguma — ela seria por isso menos verdadeira? A utilidade não é o teste da verdade. Não obstante, há a mais elevada utilidade nisso. A felicidade, vemos, é o que todos buscam, mas a maioria a busca em coisas efêmeras e não reais. Jamais se encontrou felicidade nos sentidos. Nunca houve uma pessoa que encontrasse felicidade nos sentidos ou no gozo dos sentidos. A felicidade é encontrada somente no Espírito. Portanto, a mais elevada utilidade para a humanidade é encontrar essa felicidade no Espírito. O ponto seguinte é que a ignorância é a grande mãe de toda a miséria, e a ignorância fundamental é pensar que o Infinito chora e se lamenta, que Ele é finito. Esta é a base de toda a ignorância — nós, o Espírito imortal, eternamente puro, perfeito, pensarmos que somos pequenas mentes, que somos pequenos corpos; é a mãe de todo egoísmo. Assim que penso que sou um pequeno corpo, quero preservá-lo, protegê-lo, mantê-lo bem, às custas de outros corpos; então você e eu nos tornamos separados. Assim que essa ideia de separação surge, ela abre a porta para toda maldade e conduz a toda miséria. Esta é a utilidade: se uma fração muito pequena dos seres humanos que vivem hoje puder deixar de lado a ideia de egoísmo, estreiteza e pequenez, esta terra se tornará um paraíso amanhã; mas com máquinas e avanços do conhecimento material apenas, nunca acontecerá. Estes apenas aumentam a miséria, como o óleo lançado sobre o fogo aumenta ainda mais as chamas. Sem o conhecimento do Espírito, todo conhecimento material é apenas acrescentar combustível ao fogo, apenas colocar nas mãos do homem egoísta mais um instrumento para tomar o que pertence aos outros, para viver às custas da vida dos outros, em vez de dar sua vida por eles.

Isso é prático? — é outra questão. Pode ser praticado na sociedade moderna? A verdade não presta reverência a nenhuma sociedade, antiga ou moderna. A sociedade tem que prestar reverência à Verdade ou perecer. As sociedades devem ser moldadas sobre a verdade, e a verdade não precisa se ajustar à sociedade. Se uma verdade tão nobre quanto o desapego não pode ser praticada na sociedade, é melhor que o homem abandone a sociedade e vá para a floresta. Esse é o homem audacioso. Existem dois tipos de coragem. Um é a coragem de enfrentar o canhão. O outro é a coragem da convicção espiritual. Um imperador que invadiu a Índia foi aconselhado por seu mestre a ir ver alguns dos sábios do lugar. Depois de uma longa busca, encontrou um homem muito velho sentado sobre um bloco de pedra. O imperador conversou com ele por algum tempo e ficou muito impressionado com sua sabedoria. Pediu ao sábio que fosse para seu país com ele. "Não," disse o sábio, "estou bastante satisfeito com minha floresta aqui." Disse o imperador: "Dar-lhe-ei dinheiro, posição, riqueza. Sou o imperador do mundo." "Não," respondeu o homem, "não me importo com essas coisas." O imperador replicou: "Se não for, vou matá-lo." O homem sorriu serenamente e disse: "Isso é a coisa mais insensata que você já disse, imperador. Você não pode me matar. O sol não pode me secar, o fogo não pode me queimar, a espada não pode me matar, pois sou o Espírito sem nascimento, sem morte, eterno, onipotente, onipresente." Esta é a ousadia espiritual, enquanto a outra é a coragem de um leão ou de um tigre. Na Revolta de 1857 havia um Swami, uma alma muito grande, que um rebelde muçulmano esfaqueou gravemente. Os rebeldes hindus capturaram o agressor e o trouxeram ao Swami, oferecendo-se para matá-lo. Mas o Swami olhou para cima com calma e disse: "Meu irmão, tu és Ele, tu és Ele!" e expirou. Este é outro exemplo. De que adianta falar da força de seus músculos, da superioridade de suas instituições ocidentais, se você não consegue fazer a Verdade se conciliar com sua sociedade, se não consegue construir uma sociedade na qual a mais elevada Verdade se encaixe? Para que serve essa fala jactanciosa sobre sua grandeza e magnificência, se você fica parado e diz: "Essa coragem não é prática." Será que nada é prático exceto libras, xelins e pence? Se é assim, por que se orgulhar de sua sociedade? A maior sociedade é aquela onde as mais altas verdades se tornam práticas. Essa é minha opinião; e se a sociedade não é adequada para as mais altas verdades, torne-a assim; e quanto mais cedo, melhor. Levantem-se, homens e mulheres, neste espírito, ousem acreditar na Verdade, ousem praticar a Verdade! O mundo precisa de algumas centenas de homens e mulheres audaciosos. Pratiquem essa ousadia que ousa conhecer a Verdade, que ousa mostrar a Verdade na vida, que não treme diante da morte — antes, a recebe de braços abertos, que faz o homem saber que ele é o Espírito, que, em todo o universo, nada pode matá-lo. Então você será livre. Então você conhecerá sua verdadeira Alma. "Este Atman deve primeiro ser ouvido, depois refletido e depois meditado."

Há uma forte tendência nos tempos modernos de falar demais em trabalho e depreciar o pensamento. Agir é muito bom, mas isso decorre do pensar. As pequenas manifestações de energia pelos músculos são chamadas de trabalho. Mas onde não há pensamento, não haverá trabalho. Encha o cérebro, portanto, com pensamentos elevados, com os mais altos ideais; coloque-os dia e noite diante de você, e daí surgirão grandes obras. Não fale de impureza, mas diga que somos puros. Nós nos hipnotizamos a acreditar que somos pequenos, que nascemos e que vamos morrer, e num estado constante de medo.

Há uma história sobre uma leoa que, prenha, saiu em busca de presa; ao ver um rebanho de ovelhas, saltou sobre elas. Ela morreu no esforço; e um leãozinho nasceu, órfão de mãe. As ovelhas o trataram com cuidado e o criaram; ele cresceu com elas, comeu grama e baliu como as ovelhas. E embora com o tempo se tornasse um leão grande e adulto, pensava ser uma ovelha. Um dia, outro leão veio em busca de presa e ficou espantado ao ver que no meio desse rebanho de ovelhas havia um leão que fugia como as ovelhas ao se aproximar o perigo. Ele tentou se aproximar do leão-ovelha para lhe dizer que ele não era uma ovelha, mas um leão; mas o pobre animal fugia ao se aproximar. No entanto, ele esperou a oportunidade e um dia encontrou o leão-ovelha dormindo. Aproximou-se e disse: "Você é um leão." "Sou uma ovelha," gritou o outro leão, e não conseguia acreditar no contrário, mas balia. O leão o arrastou até um lago e disse: "Olhe aqui, aqui está meu reflexo e o seu." Veio então a comparação. O leão-ovelha olhou para o leão e depois para seu próprio reflexo, e num instante veio a ideia de que era um leão. O leão rugiu, o balar havia desaparecido. Vocês são leões, vocês são almas, puras, infinitas e perfeitas. O poder do universo está dentro de vocês. "Por que choras, meu amigo? Não há nascimento nem morte para você. Por que choras? Não há doença nem miséria para você, pois você é como o céu infinito; nuvens de diversas cores passam sobre ele, brincam por um momento, depois desaparecem. Mas o céu é sempre o mesmo azul eterno." Por que vemos a maldade? Havia um toco de árvore, e na escuridão um ladrão passou por ali e disse: "É um policial." Um jovem que esperava pela amada o viu e pensou que era ela. Uma criança que havia ouvido histórias de fantasmas o tomou por um fantasma e começou a gritar. Mas o tempo todo era apenas o toco de uma árvore. Vemos o mundo como somos. Suponha que há uma criança num quarto com um saco de ouro sobre a mesa e um ladrão entra e rouba o ouro. A criança saberia que foi roubado? O que temos dentro, vemos fora. A criança não tem ladrão dentro e não vê ladrão fora. Assim é com todo conhecimento. Não fale da maldade do mundo e de todos os seus pecados. Chore por ainda estar condenado a ver a maldade. Chore por ainda estar condenado a ver o pecado em toda parte, e se quer ajudar o mundo, não o condene. Não o enfraqueça ainda mais. Pois o que é o pecado e o que é a miséria, e o que são todas essas coisas, senão resultados da fraqueza? O mundo é enfraquecido cada vez mais a cada dia por tais ensinamentos. Os homens são ensinados desde a infância de que são fracos e pecadores. Ensine-os que são todos filhos gloriosos da imortalidade, mesmo os mais fracos em manifestação. Deixe que pensamentos positivos, fortes e edificantes entrem em seus cérebros desde a mais tenra infância. Abra-se para esses pensamentos, e não para os que enfraquecem e paralisam. Diga à sua própria mente: "Eu sou Ele, eu sou Ele." Deixe que ecoe dia e noite em sua mente como uma canção, e no momento da morte declare: "Eu sou Ele." Esta é a Verdade; a força infinita do mundo é sua. Expulse a superstição que cobriu sua mente. Sejamos corajosos. Conheça a Verdade e pratique a Verdade. A meta pode estar distante, mas desperte, levante-se e não pare até que a meta seja alcançada.