인간의 참된 본성
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한국어
제2장
인간의 진정한 본성
(런던에서 행한 강연)
인간이 감각에 매달리는 집요함은 실로 대단합니다. 그러나 자신이 살고 움직이는 외부 세계가 아무리 실체적이라고 생각하더라도, 개인의 삶에서나 민족의 역사에서나 자기도 모르게 "이것이 진짜인가?"라고 묻게 되는 때가 옵니다. 자기 감각의 신빙성을 의심해 볼 한순간의 여유도 없이 모든 시간을 어떤 종류의 감각적 향락으로 채우는 사람—그러한 사람에게도 죽음이 찾아오며, 그 또한 "이것이 진짜인가?"라고 묻지 않을 수 없습니다. 종교는 이 질문으로 시작하여 그 대답으로 끝납니다. 기록된 역사가 우리를 도울 수 없는 아득한 과거에서도, 신화의 신비로운 빛 속에서도, 문명의 어슴푸레한 새벽으로 거슬러 올라가도, 우리는 똑같은 질문이 던져졌음을 발견합니다. "이 모든 것은 어떻게 되는가? 무엇이 진짜인가?"
가장 시적인 우파니샤드 중 하나인 카타 우파니샤드는 다음과 같은 물음으로 시작합니다. "사람이 죽으면 논쟁이 일어난다. 한쪽은 그가 영원히 가버렸다고 말하고, 다른 쪽은 그가 여전히 살아 있다고 주장한다. 어느 쪽이 옳은가?" 다양한 대답이 주어졌습니다. 형이상학, 철학, 종교의 영역 전체가 사실상 이 질문에 대한 다양한 대답들로 가득 차 있습니다. 동시에 이 질문을 억누르려는 시도, 즉 "그 너머에 무엇이 있는가? 무엇이 진짜인가?"라고 묻는 마음의 불안을 멈추게 하려는 시도들도 있어 왔습니다. 그러나 죽음이 존재하는 한, 이러한 모든 억압의 시도는 언제나 실패할 수밖에 없을 것입니다. 우리는 그 너머에는 아무것도 보지 않으며, 모든 희망과 열망을 현재 순간에만 국한시키고, 감각의 세계 너머의 어떤 것도 생각하지 않으려 애쓴다고 말할 수 있습니다. 그리고 어쩌면 외부의 모든 것이 우리를 그 좁은 한계 안에 가두어두는 데 일조할지도 모릅니다. 온 세상이 합심하여 우리가 현재 너머로 확장되는 것을 막을 수도 있습니다. 그럼에도 불구하고 죽음이 있는 한, 그 질문은 거듭거듭 떠오를 수밖에 없습니다. "우리가 모든 실재 중에서 가장 실재적이고 모든 실체 중에서 가장 실체적인 것처럼 매달려 있는 이 모든 것들의 끝이 죽음인가?" 세계는 한순간에 사라지고 없어집니다. 그 너머에 무한한 심연이 입을 벌리고 있는 절벽 가장자리에 서면, 아무리 단단해진 마음도 움찔 물러나면서 "이것이 진짜인가?"라고 묻지 않을 수 없습니다. 위대한 정신의 모든 에너지를 쏟아 조금씩 쌓아올린 한평생의 희망이 한순간에 사라집니다. 그것들이 진짜였습니까? 이 질문에는 반드시 답해야 합니다. 시간은 결코 그 힘을 줄이지 않고, 오히려 거기에 힘을 더할 뿐입니다.
그다음으로는 행복하고자 하는 욕망이 있습니다. 우리는 자신을 행복하게 만들기 위해 모든 것을 좇으며, 감각의 외부 세계에서 미친 듯한 질주를 계속합니다. 인생이 성공한 젊은이에게 묻는다면, 그는 그것이 진짜라고 단언할 것이며, 또 정말 그렇다고 생각합니다. 아마도 그 같은 사람이 늙어서 행운이 늘 자기를 빠져나간다는 것을 알게 되면, 그제야 그것이 운명이라고 단언할 것입니다. 마침내 그는 자신의 욕망이 충족될 수 없음을 깨닫습니다. 그가 어디로 가든, 그가 넘을 수 없는 단단한 강철의 벽이 있습니다. 모든 감각 활동은 반작용을 낳습니다. 모든 것은 덧없습니다. 향락, 비참, 사치, 부, 권력, 빈곤, 심지어 생명 그 자체까지도 모두 덧없습니다.
인류에게는 두 가지 입장이 남아 있습니다. 하나는 허무주의자들과 함께 모든 것은 무이며, 우리는 아무것도 모르고, 미래에 대해서도 과거에 대해서도 심지어 현재에 대해서도 아무것도 결코 알 수 없다고 믿는 것입니다. 우리는 과거와 미래를 부정하면서 현재에 매달리고자 하는 자는 단지 미친 사람일 뿐임을 기억해야 합니다. 그것은 마치 아버지와 어머니를 부정하면서 자식을 주장하는 것과 같습니다. 둘 다 똑같이 비논리적입니다. 과거와 미래를 부정하면, 현재 또한 필연적으로 부정될 수밖에 없습니다. 이것이 한 가지 입장, 곧 허무주의자의 입장입니다. 저는 단 1분이라도 진정 허무주의자가 될 수 있는 사람을 본 적이 없습니다. 말하기는 매우 쉽습니다.
그다음으로는 또 다른 입장이 있습니다—설명을 구하고, 진짜를 구하며, 영원히 변하고 덧없는 이 세계 한가운데에서 진짜인 그 무엇을 발견하려는 입장입니다. 물질의 분자들의 집합인 이 몸에는 진짜인 무엇이 있습니까? 이것이 인간 정신의 역사 전체에 걸친 탐구였습니다. 가장 오래된 시대에서도 우리는 빛이 인간의 마음으로 들어오는 단편들을 자주 발견합니다. 우리는 그때에도 이미 인간이 이 몸을 한 걸음 넘어서서, 이 외부의 몸이 아닌, 비록 그것과 매우 비슷하지만 훨씬 더 완전하고 훨씬 더 완벽하며, 이 몸이 분해된 뒤에도 남아 있는 무엇인가를 발견하는 것을 봅니다. 우리는 시신을 태우는 불의 신에게 바치는 리그베다의 찬가에서 다음과 같이 읽습니다. "오 불이여, 그를 그대 팔에 부드럽게 안고 가라. 그에게 완전한 몸, 빛나는 몸을 주라. 더 이상의 슬픔도 없고 더 이상의 죽음도 없는 곳, 조상들이 사는 곳으로 그를 데려가라." 모든 종교에 동일한 관념이 있음을 여러분은 발견할 것입니다. 그리고 우리는 이와 함께 또 하나의 관념을 얻습니다. 모든 종교가 예외 없이 인간은 과거의 자신으로부터 타락한 존재라고 본다는 것은 의미심장한 사실입니다. 그것을 신화적인 말로 표현하든, 철학의 명료한 언어로 표현하든, 아니면 시의 아름다운 표현으로 나타내든 마찬가지입니다. 모든 경전, 모든 신화에서 드러나는 한 가지 사실은, 현재의 인간이 과거 자신의 타락이라는 것입니다. 이것이 유대교 경전의 아담의 타락 이야기 안에 있는 진리의 핵심입니다. 이것은 힌두교의 경전에서도 거듭거듭 반복됩니다. 그들이 진리의 시대(Age of Truth)라 부르는 시기의 꿈—아무도 죽기를 원하지 않으면 죽지 않았고, 원하는 만큼 오래 자기 몸을 유지할 수 있었으며, 마음은 순수하고 강했던 시기. 악도 비참도 없었습니다. 그리고 현재의 시대는 그 완전한 상태의 타락입니다. 이와 나란히 우리는 어디서나 대홍수 이야기를 발견합니다. 그 이야기 자체가 모든 종교에 의해 현재의 시대가 이전 시대의 타락으로 여겨졌다는 증거입니다. 시대는 점점 더 부패하다가 마침내 대홍수가 인류의 큰 부분을 휩쓸어 가버렸고, 다시 상승의 계열이 시작되었습니다. 그것은 다시 천천히 올라가 그 초기의 순수 상태에 다시 도달하려 하고 있습니다. 여러분은 모두 구약성서의 대홍수 이야기를 알고 있습니다. 같은 이야기가 고대 바빌로니아인, 이집트인, 중국인, 힌두교도들 사이에서도 통용되었습니다. 위대한 고대의 성자 마누는 갠지스 강가에서 기도하고 있었는데, 어린 작은 물고기 한 마리가 그에게 보호를 청해 왔고, 그는 자기 앞에 있던 물그릇에 그것을 넣었습니다. "무엇을 원하느냐?" 마누가 물었습니다. 작은 물고기는 더 큰 물고기에게 쫓기고 있어 보호를 원한다고 말했습니다. 마누는 작은 물고기를 집으로 데려갔는데, 아침에는 그것이 그릇만큼 커져서 "저는 더 이상 이 그릇 안에서 살 수 없습니다"라고 말했습니다. 마누는 그것을 연못에 넣었고, 다음 날 그것은 연못만큼 커져 그곳에서 더 이상 살 수 없다고 말했습니다. 그래서 마누는 그것을 강으로 데려가야 했고, 아침에는 그 물고기가 강을 가득 채웠습니다. 그러자 마누는 그것을 바다에 넣었고, 그것은 이렇게 말했습니다. "마누여, 나는 우주의 창조자입니다. 그대에게 와서 내가 세상을 홍수로 잠기게 할 것임을 경고하기 위해 이 형상을 취한 것입니다. 그대는 방주를 만들고 거기에 모든 종류의 동물 한 쌍씩을 넣고 그대 가족을 방주에 들게 하시오. 그러면 물 위로 나의 뿔이 솟아나올 것이오. 방주를 거기에 매시오. 홍수가 가라앉으면 나와서 땅에 사람을 채우시오." 그리하여 세상은 홍수에 잠겼고, 마누는 자기 가족과 모든 종류의 동물 한 쌍씩, 그리고 모든 식물의 씨앗을 구해냈습니다. 홍수가 가라앉자 그는 나와 세상에 사람을 채웠으며, 우리 모두는 마누의 후손이기에 "맨(man)"이라 불리는 것입니다.
이제, 인간의 언어는 내면에 있는 진리를 표현하려는 시도입니다. 저는 알아들을 수 없는 소리들로 이루어진 아기의 언어 또한 가장 높은 철학을 표현하려고 시도하고 있다고 굳게 믿습니다. 다만 아기에게는 그것을 표현할 기관도, 수단도 없을 뿐입니다. 가장 위대한 철학자들의 언어와 아기의 옹알이 사이의 차이는 정도의 차이일 뿐, 종류의 차이가 아닙니다. 여러분이 현재의 가장 정확하고 체계적이며 수학적인 언어라고 부르는 것과 고대인들의 흐릿하고 신비로우며 신화적인 언어들은 단지 정도에서 다를 뿐입니다. 그것들 모두에는 표현되려고 애쓰는, 말하자면 분투하는 위대한 관념이 그 뒤에 있습니다. 그리고 흔히 이 고대의 신화들 뒤에는 진리의 황금 덩어리가 있고, 또한 흔히—말하기 안타깝지만—현대인들의 세련되고 다듬어진 문구들 뒤에는 새빨간 쓰레기가 있습니다. 그러므로 어떤 것이 신화의 옷을 입고 있다는 이유로, 또는 그것이 현대의 아무개 씨나 아무개 부인의 관념과 맞지 않는다는 이유로 그것을 내던질 필요는 없습니다. 만일 사람들이 대부분의 종교가 어떠어떠한 예언자가 가르친 신화를 믿어야 한다고 선포한다는 이유로 종교를 비웃는다면, 그들은 이 현대인들을 더욱 비웃어야 마땅합니다. 현대에는 누군가 모세나 붓다나 그리스도를 인용하면 비웃음을 당하지만, 헉슬리나 틴들이나 다윈의 이름을 대면 그것은 소금 없이도 곧장 삼켜집니다. "헉슬리가 그렇게 말했다"—많은 이들에게는 그것으로 충분합니다. 우리는 정말로 미신에서 자유롭습니다! 저것은 종교적 미신이었고, 이것은 과학적 미신입니다. 다만, 저 미신을 통해서는 영성의 생명을 주는 관념들이 들어왔지만, 이 현대의 미신을 통해서는 욕정과 탐욕이 들어옵니다. 저 미신은 신을 숭배한 것이었고, 이 미신은 더러운 돈, 명성, 권력을 숭배하는 것입니다. 그것이 차이입니다.
신화로 돌아갑시다. 이 모든 이야기들 뒤에서 우리는 한 가지 관념이 최고의 자리에 서 있음을 발견합니다—인간은 과거의 자신으로부터 타락한 존재라는 것. 현재로 오면, 현대의 연구는 이 입장을 완전히 부정하는 듯이 보입니다. 진화론자들은 이 주장을 완전히 반박하는 것 같습니다. 그들에 따르면, 인간은 연체동물의 진화이며, 따라서 신화가 진술하는 것은 진실일 수 없습니다. 그러나 인도에는 이 두 입장을 화해시킬 수 있는 신화가 있습니다. 인도의 신화는 순환의 이론을 가지고 있으니, 모든 진보는 파동의 형태로 이루어진다는 것입니다. 모든 파동에는 하강이 따르고, 그다음 순간에는 상승이, 그다음에는 하강이, 그리고 또다시 상승이 이어집니다. 운동은 순환적입니다. 현대 연구의 토대 위에서 보더라도, 인간이 단순히 진화일 수만은 없다는 것은 분명히 진실입니다. 모든 진화는 내포(內包, involution)를 전제합니다. 현대의 과학자는 여러분이 이전에 기계에 넣은 만큼의 에너지만을 그 기계로부터 얻을 수 있다고 말할 것입니다. 무에서는 어떤 것도 만들어질 수 없습니다. 만일 인간이 연체동물의 진화라면, 완전한 인간—붓다와 같은 인간, 그리스도와 같은 인간—은 연체동물 안에 내포되어 있었던 것입니다. 그렇지 않다면, 이 거대한 인격들은 어디서 옵니까? 무에서는 어떤 것도 나올 수 없습니다. 그리하여 우리는 경전들과 현대의 빛을 화해시키는 입장에 서게 됩니다. 다양한 단계를 통해 천천히 자신을 드러내어 마침내 완전한 인간이 되는 그 에너지는 무에서 나올 수 없습니다. 그것은 어딘가에 존재하고 있었습니다. 그리고 만일 연체동물이나 원형질이 여러분이 그것을 거슬러 올라갈 수 있는 첫 번째 지점이라면, 그 원형질은 어떻게든 그 에너지를 담고 있었음에 틀림없습니다.
우리가 몸이라고 부르는 물질의 집합체가 영혼, 사고 등으로 부르는 힘의 발현의 원인인지, 아니면 사고가 이 몸을 발현하는 것인지에 대한 큰 논의가 진행 중입니다. 물론 세계의 종교들은 사고라 불리는 힘이 몸을 발현하는 것이지 그 반대가 아니라고 봅니다. 사고라 부르는 것이 단지 우리가 몸이라 부르는 기계의 부분들의 조정의 결과일 뿐이라고 보는 현대 사상의 학파들도 있습니다. 두 번째 입장, 즉 영혼 혹은 사고의 덩어리—여러분이 무엇이라 부르든—가 이 기계의 결과, 곧 몸과 뇌를 이루는 물질의 화학적·물리적 결합의 결과라는 입장을 취한다면, 그 질문은 답해지지 않은 채로 남습니다. 무엇이 몸을 만듭니까? 어떤 힘이 분자들을 결합하여 몸의 형태로 만듭니까? 주변의 물질 덩어리에서 재료를 가져다 내 몸을 한 가지 방식으로, 다른 몸을 다른 방식으로 만드는 등등의 일을 하는 힘은 무엇입니까? 무엇이 이 무한한 구별들을 만듭니까? 영혼이라 불리는 힘이 몸의 분자들의 결합의 결과라고 말하는 것은 마차를 말 앞에 세우는 격입니다. 그 결합들은 어떻게 일어났습니까? 그것들을 만들 힘은 어디에 있었습니까? 만일 어떤 다른 힘이 이 결합들의 원인이었고, 영혼이 그 물질의 결과이며, 그 영혼이—어떤 물질 덩어리를 결합한 그 영혼이—그 결합들의 결과 그 자체였다고 말한다면, 그것은 답이 되지 않습니다. 모든 사실은 아닐지라도 대부분의 사실을 설명하는 이론, 그리고 다른 기존의 이론들과 모순되지 않으면서 그렇게 하는 이론이 채택되어야 합니다. 물질을 받아들여 몸을 형성하는 힘이 그 몸을 통해 발현되는 힘과 동일하다고 말하는 것이 더 논리적입니다. 그러므로 몸에 의해 발현되는 사고력이 분자들의 배열의 결과이며 독립적인 존재가 없다고 말하는 것은 의미가 없습니다. 또한 힘이 물질로부터 진화해 나올 수도 없습니다. 오히려 우리가 물질이라 부르는 것이 전혀 존재하지 않는다는 것을 증명하는 것이 가능합니다. 그것은 힘의 어떤 상태에 불과합니다. 고체성, 단단함, 또는 물질의 어떤 다른 상태도 운동의 결과임이 증명될 수 있습니다. 유체에 가해진 회오리 운동의 증가는 그것들에게 고체의 힘을 부여합니다. 회오리 운동을 하는 공기 덩어리는, 토네이도에서처럼, 고체와 같이 되어 그 충격으로 고체를 부수거나 자릅니다. 거미줄의 한 가닥이 거의 무한한 속도로 움직일 수 있다면, 그것은 쇠사슬만큼 강해져 참나무를 자를 수 있을 것입니다. 이런 식으로 본다면, 우리가 물질이라 부르는 것이 존재하지 않음을 증명하기가 더 쉬울 것입니다. 그러나 다른 방향은 증명될 수 없습니다.
몸을 통해 자신을 드러내는 힘은 무엇입니까? 그 힘이 무엇이든 간에, 그것이 입자들을 받아들여, 말하자면, 그것들로부터 형태들—인간의 몸—을 빚어내고 있다는 것은 우리 모두에게 명백합니다. 여러분과 저를 위해 몸을 빚어주려고 다른 누가 여기 오는 것이 아닙니다. 저는 누가 저 대신 음식을 먹는 것을 본 적이 없습니다. 그 음식으로부터 피와 뼈와 모든 것을 만들어내고 동화시켜야 하는 것은 저 자신입니다. 이 신비한 힘은 무엇입니까? 미래와 과거에 대한 관념은 많은 이들에게 두렵게 느껴지는 것 같습니다. 많은 이들에게 그것은 단지 사변에 불과해 보입니다.
우리는 현재의 주제를 다루겠습니다. 지금 우리를 통해 작용하고 있는 이 힘은 무엇입니까? 우리는 옛날에, 모든 고대 경전들에서, 이 힘, 이 힘의 발현이 이 몸의 형태를 한 빛나는 실체로 여겨졌으며, 그것은 이 몸이 무너진 뒤에도 남는다고 생각되었음을 압니다. 그러나 나중에 우리는 더 높은 관념이 등장하는 것을 발견합니다—그 빛나는 몸이 그 힘을 대표하는 것이 아니라는 것입니다. 형태를 가진 것은 무엇이든 입자들의 결합의 결과임에 틀림없으며, 그것을 움직이려면 그 뒤에 다른 무엇이 필요합니다. 만일 이 몸이 그것을 빚어내기 위해 몸이 아닌 무엇을 필요로 한다면, 그 빛나는 몸 또한 같은 필연성에 의해 자신을 빚어내기 위해 자신과는 다른 무엇을 필요로 할 것입니다. 그래서 그 무엇은 영혼, 곧 산스크리트어로 아트만이라 불렸습니다. 빛나는 몸을 통해, 말하자면, 외부의 거친 몸에 작용했던 것이 바로 아트만이었습니다. 빛나는 몸은 마음의 그릇으로 여겨지며, 아트만은 그 너머에 있습니다. 그것은 마음조차도 아닙니다. 그것은 마음을 작동시키고, 마음을 통해 몸을 작동시킵니다. 여러분에게는 한 아트만이 있고, 저에게는 또 다른 아트만이 있으며—우리 각자는 별개의 아트만과 별개의 미세한 몸을 가지고 있고, 그것을 통해 우리는 외부의 거친 몸에 작용합니다. 그러자 이 아트만에 대해, 그것의 본성에 대해 질문이 던져졌습니다. 몸도 아니고 마음도 아닌 이 아트만, 인간의 이 영혼은 무엇입니까? 큰 논의가 뒤따랐습니다. 사변이 이루어지고, 다양한 색깔의 철학적 탐구가 생겨났습니다. 그리고 저는 이 아트만에 대해 도달된 결론들 중 일부를 여러분 앞에 제시해 보겠습니다.
여러 철학들은 이 아트만이 무엇이든, 형태도 모양도 가지지 않는다는 데 일치하는 듯합니다. 그리고 형태도 모양도 가지지 않는 것은 어디에나 있어야(편재해야) 합니다. 시간은 마음과 함께 시작되고, 공간 또한 마음 안에 있습니다. 인과는 시간 없이는 성립할 수 없습니다. 잇따름의 관념 없이는 인과의 관념이 있을 수 없습니다. 그러므로 시간, 공간, 인과는 마음 안에 있으며, 이 아트만은 마음 너머에 있고 형태가 없으므로, 시간 너머, 공간 너머, 인과 너머에 있어야 합니다. 그렇다면 그것이 시간, 공간, 인과 너머에 있다면, 무한해야 합니다. 그러면 우리 철학에서 가장 높은 사변이 등장합니다. 무한은 둘일 수 없습니다. 만일 영혼이 무한하다면, 영혼은 오직 하나일 수밖에 없으며, 다양한 영혼들에 대한 모든 관념—여러분에게는 하나의 영혼이 있고, 저에게는 또 다른 영혼이 있고 등등—은 진짜가 아닙니다. 그러므로 진짜 인간(Real Man)은 하나이며 무한하고, 편재하는 영(Spirit)입니다. 그리고 외관상의 인간은 그 진짜 인간의 한 한정에 불과합니다. 그런 의미에서 외관상의 인간이 아무리 위대할지라도 그 너머에 있는 진짜 인간의 흐릿한 반영에 불과하다는 신화들의 말은 진실입니다. 진짜 인간, 곧 영은 원인과 결과 너머에 있고, 시간과 공간에 매이지 않으므로, 따라서 자유로워야 합니다. 그는 결코 매여 있지 않았으며, 매일 수도 없었습니다. 외관상의 인간, 곧 그 반영은 시간, 공간, 인과에 의해 한정되어 있으므로 매여 있습니다. 또는 우리 철학자들 일부의 언어로 말하자면, 그는 매여 있는 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않습니다. 이것이 우리 영혼 안의 실재이니, 곧 이 편재성, 이 영적 본성, 이 무한성입니다. 모든 영혼은 무한하므로, 탄생과 죽음의 문제는 없습니다. 어떤 아이들이 시험을 보고 있었습니다. 시험관은 그들에게 꽤 어려운 질문들을 던졌는데, 그중 하나가 이것이었습니다. "왜 지구는 떨어지지 않는가?" 그는 중력에 관한 답을 끌어내고자 했습니다. 대부분의 아이들은 전혀 답하지 못했고, 몇몇은 그것이 중력 또는 그와 비슷한 무엇 때문이라고 답했습니다. 한 영리한 어린 소녀는 또 다른 질문을 던짐으로써 그것에 답했습니다. "어디로 떨어져야 하나요?" 그 질문은 무의미합니다. 지구가 어디로 떨어져야 합니까? 지구에게는 떨어짐도 솟아오름도 없습니다. 무한한 공간에는 위도 아래도 없습니다. 그것은 오직 상대적인 것 안에서만 있을 뿐입니다. 무한자에게 어디로 감이나 옴이 있겠습니까? 그것이 어디서 와야 하며, 어디로 가야 합니까?
그러므로 사람들이 과거나 미래를 생각하기를 그칠 때, 몸의 관념을 버릴 때—몸은 오고 가며 한정되어 있으므로—그들은 더 높은 이상에 오른 것입니다. 몸은 진짜 인간이 아니며, 마음 또한 진짜 인간이 아닙니다. 마음은 차고 기울기 때문입니다. 그것은 그 너머에 있는 영(靈)이며, 오직 그것만이 영원히 살 수 있습니다. 몸과 마음은 끊임없이 변하고 있으며, 사실은 일련의 변하는 현상들의 이름에 불과합니다. 마치 강물이 끊임없이 흐르는 상태에 있으면서도 끊어지지 않은 흐름의 모습을 보여주는 강과 같습니다. 이 몸의 모든 입자는 끊임없이 변하고 있습니다. 누구도 여러 분 동안 같은 몸을 가지지 못합니다. 그러나 우리는 그것을 같은 몸으로 생각합니다. 마음도 그렇습니다. 한순간에는 행복하고, 다른 순간에는 불행하며, 한순간에는 강하고, 다른 순간에는 약합니다. 끊임없이 변하는 소용돌이입니다. 그것은 무한한 영일 수 없습니다. 변화는 오직 한정된 것 안에만 있을 수 있습니다. 무한자가 어떤 식으로든 변한다고 말하는 것은 부조리하며, 그것은 그럴 수 없습니다. 한정된 몸으로서 여러분도 움직일 수 있고 저도 움직일 수 있습니다. 이 우주의 모든 입자는 끊임없는 흐름의 상태에 있습니다. 그러나 우주를 하나의 단위, 하나의 전체로 본다면, 그것은 움직일 수 없고 변할 수 없습니다. 운동은 언제나 상대적인 것입니다. 저는 다른 무엇과의 관계 속에서 움직입니다. 이 우주의 어떤 입자도 다른 어떤 입자와의 관계 속에서 변할 수 있습니다. 그러나 우주 전체를 하나로 보면, 무엇과의 관계 속에서 그것이 움직일 수 있겠습니까? 그것 외에는 아무것도 없습니다. 그러므로 이 무한한 단일자는 변하지 않으며, 움직이지 않고, 절대적이며, 이것이 바로 진짜 인간입니다. 그러므로 우리의 실재는 보편자에 있지 한정된 것에 있지 않습니다. 우리가 작고 한정된 존재로서 끊임없이 변한다고 생각하는 것은 비록 편안할지라도 오래된 미망입니다. 사람들은 자신이 어디에나 현존하는 보편적 존재라는 말을 들으면 두려워합니다. 모든 것을 통해 여러분은 일하고, 모든 발걸음을 통해 여러분은 움직이며, 모든 입술을 통해 여러분은 말하고, 모든 심장을 통해 여러분은 느낍니다.
사람들은 이 말을 들으면 두려워합니다. 그들은 자신의 개체성을 유지할 수 없는 것은 아닌지 거듭거듭 묻습니다. 개체성이 무엇입니까? 저는 그것을 보고 싶습니다. 아기는 콧수염이 없습니다. 그가 자라 어른이 되면 어쩌면 콧수염과 턱수염을 가지게 됩니다. 만일 개체성이 몸 안에 있다면, 그의 개체성은 사라졌을 것입니다. 제가 한 눈을 잃거나 한 손을 잃으면, 만일 개체성이 몸 안에 있다면 제 개체성은 사라졌을 것입니다. 그렇다면 술꾼은 자기 개체성을 잃을 것이므로 술을 끊어서는 안 됩니다. 도둑은 자기 개체성을 그로 인해 잃을 것이므로 선한 사람이 되어서는 안 됩니다. 어느 누구도 이런 두려움 때문에 자기 습관을 바꾸어서는 안 될 것입니다. 무한자 안이 아니고는 개체성이란 없습니다. 그것이야말로 변하지 않는 유일한 상태입니다. 다른 모든 것은 끊임없이 흐르는 상태에 있습니다. 개체성이 기억 안에 있을 수도 없습니다. 머리에 한 대 맞아 제 과거에 대한 모든 것을 잊어버린다고 가정해 봅시다. 그러면 저는 모든 개체성을 잃었으니, 저는 사라진 것입니다. 저는 제 어린 시절의 두세 해를 기억하지 못합니다. 만일 기억과 존재가 하나라면, 제가 잊은 것은 무엇이든 사라진 것입니다. 제가 기억하지 못하는 제 삶의 그 부분은, 저는 살지 않은 것입니다. 그것은 개체성에 대한 매우 좁은 관념입니다.
우리는 아직 개체가 아닙니다. 우리는 개체성을 향해 분투하고 있으며, 그 개체성이 곧 무한자이고, 그것이 인간의 진정한 본성입니다. 자기 삶이 우주 전체에 있는 자만이 진정 살아 있으며, 우리가 자기 삶을 한정된 것들에 집중할수록 우리는 더 빨리 죽음을 향해 갑니다. 우리의 삶이 우주 안에, 다른 이들 안에 있을 때만 우리는 살아 있는 것이며, 이 작은 삶을 사는 것은 죽음, 단지 죽음일 뿐입니다. 그래서 죽음의 두려움이 옵니다. 죽음의 두려움은 오직 사람이 이 우주에 단 하나의 생명이 있는 한 자신은 살아 있다는 것을 깨달을 때에만 정복될 수 있습니다. "나는 모든 것 안에, 모든 사람 안에, 모든 생명 안에 있다. 나는 우주이다"라고 말할 수 있을 때, 비로소 두려움 없는 상태가 옵니다. 끊임없이 변하는 것들 안에서 불멸을 말하는 것은 부조리합니다. 한 옛 산스크리트 철학자는 이렇게 말합니다. 오직 영(靈)만이 개체이니, 그것이 무한하기 때문입니다. 어떤 무한도 나누어질 수 없습니다. 무한은 조각으로 깨질 수 없습니다. 그것은 영원히 동일한 하나, 분할되지 않는 단일자이며, 이것이 바로 개체적 인간, 진짜 인간입니다. 외관상의 인간은 단지 그 너머에 있는 이 개체성을 표현하고 발현하려는 분투일 뿐입니다. 그리고 진화는 영(靈) 안에 있지 않습니다. 일어나고 있는 이 변화들—악한 자가 선해지고, 동물이 인간이 되는 것 등등, 여러분이 어떻게 받아들이든—은 영 안에 있지 않습니다. 그것들은 자연의 진화이며 영의 발현입니다. 여러분과 저 사이에 가리개가 있다고 해봅시다. 거기에는 작은 구멍이 있어서 그것을 통해 저는 제 앞의 몇몇 얼굴들을 볼 수 있습니다. 자, 그 구멍이 점점 더 커지기 시작한다고 해봅시다. 그것이 커짐에 따라 제 앞의 더 많은 광경이 드러납니다. 그리고 마침내 가리개 전체가 사라지면, 저는 여러분 모두와 마주 서게 됩니다. 이 경우 여러분은 전혀 변하지 않았습니다. 변한 것은 구멍이었으며, 여러분은 점차 자신을 드러내고 있었던 것입니다. 영도 그러합니다. 어떤 완전성도 도달될 무엇이 아닙니다. 여러분은 이미 자유롭고 완전합니다. 종교와 신과 내세를 찾는다는 이 모든 관념들은 무엇입니까? 왜 인간은 신을 찾습니까? 왜 인간은 모든 민족, 사회의 모든 상태에서, 인간 안에서든 신 안에서든 다른 어디에서든 어딘가에 완전한 이상을 원합니까? 그 관념이 여러분 안에 있기 때문입니다. 그것은 여러분 자신의 심장이 뛰고 있는 것이었는데, 여러분은 그것을 알지 못했습니다. 여러분은 그것을 외부의 무엇으로 잘못 알고 있었습니다. 여러분 자신 안의 신이 여러분으로 하여금 그를 찾게 하고, 그를 깨닫게 하고 있는 것입니다. 여기저기에서, 사원과 교회에서, 땅과 하늘에서 오랜 탐색 끝에, 마침내 여러분은 출발했던 곳에서 원을 한 바퀴 돌아 자신의 영혼으로 돌아오고, 온 세상을 두루 찾아 헤매던 그분, 교회와 사원에서 울며 기도해 온 그분, 구름에 싸인 모든 신비 중의 신비로 바라보던 그분이 가까운 것 중에서도 가장 가까운 분, 곧 여러분 자신의 자아, 여러분의 생명·몸·영혼의 실재임을 발견하게 됩니다. 그것이 여러분 자신의 본성입니다. 그것을 단언하고, 그것을 발현하십시오. 순수해지기 위해서가 아니라—여러분은 이미 순수합니다. 완전해지기 위해서가 아니라—여러분은 이미 그것입니다. 자연은 그 너머의 실재를 가리고 있는 가리개와 같습니다. 여러분이 생각하거나 행하는 모든 선한 생각은 단지 그 베일을 찢는 것이며, 그 뒤의 순수함, 무한성, 신은 점점 더 자신을 드러냅니다.
이것이 인간의 전체 역사입니다. 베일은 점점 더 얇아지고, 그 뒤의 빛은 점점 더 비쳐 나옵니다. 그것이 빛나는 것이 그 본성이기 때문입니다. 그것은 알려질 수 없습니다. 우리가 그것을 알려고 애쓰는 것은 헛됩니다. 만일 그것이 알 수 있는 것이라면, 그것은 그 자체일 수 없습니다. 그것은 영원한 주체이기 때문입니다. 앎은 한정이며, 앎은 대상화입니다. 그는 모든 것의 영원한 주체이며, 이 우주의 영원한 증인이고, 여러분 자신의 자아입니다. 앎은 말하자면 더 낮은 단계, 곧 타락입니다. 우리는 이미 그 영원한 주체입니다. 우리가 어떻게 그것을 알 수 있겠습니까? 그것은 모든 인간의 진정한 본성이며, 그는 다양한 방식으로 그것을 표현하려 분투하고 있습니다. 그렇지 않다면 왜 그토록 많은 윤리 규범이 있겠습니까? 모든 윤리에 대한 설명이 어디에 있습니까? 한 가지 관념이 모든 윤리 체계의 중심으로 다양한 형태로 표현되어 있으니, 곧 다른 사람들에게 선을 행한다는 것입니다. 인류의 인도하는 동기는 사람들에 대한 자비, 모든 동물에 대한 자비여야 합니다. 그러나 이것들은 모두 그 영원한 진리, 곧 "나는 우주이다. 이 우주는 하나이다"라는 진리의 다양한 표현들입니다. 그렇지 않다면, 그 이유가 어디에 있습니까? 왜 제가 동료 인간들에게 선을 행해야 합니까? 왜 제가 다른 이들에게 선을 행해야 합니까? 무엇이 저를 강제합니까? 그것은 공감이며, 어디에서나 동일성을 느끼는 감정입니다. 가장 단단한 마음들도 때때로 다른 존재들에 대해 공감을 느낍니다. 이 가정된 개체성이 실은 하나의 미망이며 이 외관상의 개체성에 매달리려는 것은 비천한 일이라는 말을 들으면 두려워하는 바로 그 사람조차도, 극단적인 자기 부정이야말로 모든 도덕의 중심이라고 여러분에게 말할 것입니다. 그렇다면 완전한 자기 부정이란 무엇입니까? 그것은 이 외관상의 자아의 부정, 모든 이기심의 부정을 의미합니다. "나와 내 것"이라는 이 관념—아함카라와 마마타—은 과거 미신의 결과이며, 이 현재의 자아가 사라질수록 진짜 자아는 더욱 발현됩니다. 이것이 진정한 자기 부정이며, 모든 도덕적 가르침의 중심이요 토대요 요지입니다. 그리고 사람이 그것을 알든 모르든, 온 세계는 천천히 그것을 향해 가고 있으며, 다소간 그것을 실천하고 있습니다. 다만 인류의 절대 다수는 그것을 무의식적으로 행하고 있을 뿐입니다. 그들로 하여금 의식적으로 그것을 행하게 합시다. 그들로 하여금 이 "나와 내 것"이 진짜 자아가 아니라 하나의 한정에 불과함을 알면서 그 희생을 치르게 합시다. 그러나 그 너머에 있는 무한한 실재의 한 번 어른거림, 모든 것인 그 무한한 불의 한 점 불꽃—그것이 현재의 인간을 대표합니다. 무한자가 그의 진정한 본성입니다.
이 앎의 효용, 효과, 결과는 무엇입니까? 요즘 우리는 모든 것을 효용으로—그것이 몇 파운드, 몇 실링, 몇 펜스를 의미하는지로—측정해야 합니다. 진리가 효용이나 돈의 잣대로 판단되어야 한다고 요구할 권리가 누구에게 있습니까? 효용이 없다고 가정해 봅시다. 그러면 그것이 덜 진실해집니까? 효용은 진리의 시금석이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 여기에는 가장 높은 효용이 있습니다. 행복—우리가 보는 바와 같이—은 모두가 추구하는 것이지만, 대다수는 그것을 덧없고 진짜가 아닌 것들 안에서 찾습니다. 감각 안에서 행복이 발견된 적은 결코 없습니다. 감각이나 감각의 향락 안에서 행복을 발견한 사람은 결코 없었습니다. 행복은 오직 영(靈) 안에서만 발견됩니다. 그러므로 인류에게 가장 높은 효용은 영 안에서 이 행복을 발견하는 것입니다. 다음 요점은, 무지가 모든 비참의 큰 어머니이며, 근본적인 무지는 무한자가 울고 부르짖는다는 것, 그가 유한하다는 것을 생각하는 것입니다. 우리—불멸이며, 영원히 순수하며, 완전한 영인 우리—가 자신을 작은 마음이라고, 작은 몸이라고 생각하는 것이 모든 무지의 토대이며, 이것이 모든 이기심의 어머니입니다. 제가 작은 몸이라고 생각하는 즉시, 저는 다른 몸들을 희생해서라도 그것을 보존하고, 보호하고, 좋게 유지하기를 원합니다. 그러면 여러분과 저는 분리됩니다. 이 분리의 관념이 들어오는 즉시, 그것은 모든 해악의 문을 열고 모든 비참으로 이끕니다. 이것이 그 효용입니다. 만일 오늘 살아 있는 인간 존재의 아주 작은 일부만이라도 이기심, 좁음, 작음의 관념을 내려놓을 수 있다면, 이 지구는 내일 낙원이 될 것입니다. 그러나 기계와 물질적 지식의 개량만으로는 결코 그렇게 되지 않을 것입니다. 그것들은 비참을 증가시킬 뿐이니, 마치 불에 부어진 기름이 불꽃을 더욱 키우는 것과 같습니다. 영의 앎이 없이는 모든 물질적 지식은 단지 불에 연료를 더하는 것일 뿐이며, 이기적인 사람의 손에 다른 사람들의 것을 빼앗고, 다른 사람들의 생명을 위해 자기 생명을 내어주는 대신 다른 사람들의 생명 위에서 살아갈 또 하나의 도구를 쥐여주는 것일 뿐입니다.
그것이 실용적인가?—이것은 또 다른 질문입니다. 그것이 현대 사회에서 실천될 수 있습니까? 진리는 어떤 사회에도, 고대든 현대든, 경의를 표하지 않습니다. 사회가 진리에 경의를 표하든지, 아니면 멸망해야 합니다. 사회는 진리 위에 빚어져야 하며, 진리가 사회에 자신을 맞춰야 하는 것이 아닙니다. 만일 무사(無私)와 같은 그토록 고귀한 진리가 사회에서 실천될 수 없다면, 인간이 사회를 버리고 숲으로 들어가는 편이 더 낫습니다. 그것이 담대한 사람입니다. 두 종류의 용기가 있습니다. 하나는 대포를 마주하는 용기입니다. 그리고 다른 하나는 영적 확신의 용기입니다. 인도를 침략한 한 황제는 그의 스승으로부터 그곳의 어떤 성자들을 가서 만나보라는 말을 들었습니다. 오랜 탐색 끝에 그는 돌덩어리 위에 앉아 있는 매우 늙은 사람을 발견했습니다. 황제는 그와 잠시 이야기를 나누고는 그의 지혜에 깊이 감명받았습니다. 그는 그 성자에게 자기 나라로 함께 가자고 청했습니다. "아니오," 성자가 말했습니다. "나는 이곳 나의 숲에 매우 만족합니다." 황제가 말했습니다. "내가 그대에게 돈, 지위, 부를 주겠소. 나는 세계의 황제요." "아니오," 그 사람이 대답했습니다. "나는 그러한 것들에 마음을 두지 않습니다." 황제가 대답했습니다. "그대가 가지 않으면, 내가 그대를 죽이겠소." 그 사람은 평온하게 미소 지으며 말했습니다. "황제여, 그것은 그대가 한 말 중 가장 어리석은 말이오. 그대는 나를 죽일 수 없소. 나는 해도 마르게 하지 못하고, 불도 태우지 못하며, 칼도 죽일 수 없으니, 나는 태어나지 않은, 죽지 않는, 영원히 살아 있는, 전능하고 편재하는 영(靈)이기 때문이오." 이것이 영적 담대함이며, 다른 하나는 사자나 호랑이의 용기입니다. 1857년 항쟁(Mutiny) 때 한 스와미, 매우 위대한 영혼이 있었는데, 한 무슬림 항쟁자에게 심하게 찔렸습니다. 힌두교 항쟁자들이 그자를 붙잡아 스와미에게 데려와서는 그를 죽이겠다고 했습니다. 그러나 스와미는 평온하게 올려다보며 말했습니다. "나의 형제여, 그대는 그분이오, 그대는 그분이오!" 그러고는 숨을 거두었습니다. 이것이 또 다른 예입니다. 진리를 여러분의 사회와 부합하게 만들 수 없다면, 가장 높은 진리에 맞는 사회를 세울 수 없다면, 여러분 근육의 힘에 대해, 여러분의 서구 제도의 우월성에 대해 이야기하는 것이 무슨 소용이 있습니까? 만일 여러분이 일어서서 "이 용기는 실용적이지 않다"라고 말한다면, 여러분의 위대함과 장엄함에 대한 이 자랑스러운 말이 무슨 소용이 있습니까? 파운드, 실링, 펜스 외에는 아무것도 실용적이지 않다는 말입니까? 그렇다면 왜 여러분의 사회를 자랑합니까? 가장 높은 진리들이 실용적이 되는 사회, 그것이 가장 위대한 사회입니다. 그것이 제 의견입니다. 그리고 만일 사회가 가장 높은 진리들에 맞지 않는다면, 그것을 그렇게 만드십시오. 그것도 빠를수록 좋습니다. 일어나십시오, 남자들과 여자들이여, 이 정신으로. 진리를 믿기를 감행하고, 진리를 실천하기를 감행하십시오! 세계는 몇백 명의 담대한 남자와 여자를 필요로 합니다. 진리를 알기를 감행하고, 삶 속에서 진리를 보이기를 감행하며, 죽음 앞에서 떨지 않고 도리어 죽음을 환영하며, 사람으로 하여금 그가 영(靈)임을, 온 우주에서 어떤 것도 그를 죽일 수 없음을 알게 하는 그 담대함을 실천하십시오. 그러면 여러분은 자유로워질 것입니다. 그러면 여러분은 자신의 진짜 영혼을 알게 될 것입니다. "이 아트만은 먼저 들어야 하고, 그다음에 사유되어야 하며, 그다음에 명상되어야 한다."
현대에는 일에 대해 너무 많이 말하고 사유를 깎아내리려는 큰 경향이 있습니다. 행함은 매우 좋지만, 그것은 사유로부터 옵니다. 근육을 통한 작은 에너지의 발현이 일이라 불립니다. 그러나 사유가 없는 곳에는 일도 없을 것입니다. 그러므로 뇌를 높은 사상으로, 가장 높은 이상으로 채우십시오. 그것을 밤낮으로 여러분 앞에 두십시오. 그러면 그로부터 위대한 일이 나올 것입니다. 부정함에 대해 말하지 마십시오. 우리는 순수하다고 말하십시오. 우리는 우리가 작다고, 우리가 태어났고 죽을 것이라고 자기 최면을 걸어왔으며, 끊임없는 두려움의 상태로 자기 최면을 걸어왔습니다.
새끼를 밴 한 암사자에 관한 이야기가 있습니다. 그녀는 먹이를 찾아 다니다가 양 떼를 보고 그것들에게 뛰어들었습니다. 그녀는 그 노력 중에 죽었고, 어미 없는 작은 새끼 사자가 태어났습니다. 그것은 양들의 보살핌을 받았고 양들이 그것을 길렀으며, 그것은 그들과 함께 자라서 풀을 뜯고 양처럼 매애 울었습니다. 그리고 시간이 지나 다 자란 큰 사자가 되었지만, 그것은 자기가 양이라고 생각했습니다. 어느 날 또 다른 사자가 먹이를 찾아 와서, 이 양 떼 한가운데에 사자 한 마리가 있는데, 위험이 다가오면 양들처럼 도망치는 것을 보고는 놀랐습니다. 그는 그 양-사자 가까이 가서 그것은 양이 아니라 사자라고 말해 주려 했지만, 그 가엾은 짐승은 그가 다가오자 도망쳤습니다. 그러나 그는 기회를 엿보다가 어느 날 그 양-사자가 자고 있는 것을 발견했습니다. 그는 그것에게 다가가 말했습니다. "너는 사자다." "나는 양이오," 다른 사자가 외쳤고 그 반대를 믿을 수 없어 매애 울었습니다. 사자는 그를 호수로 끌고 가서 말했습니다. "여기를 보아라. 이것이 내 모습이고 너의 모습이다." 그러고는 비교가 이루어졌습니다. 그것은 사자를 보고 그다음 자신의 모습을 보았으며, 한순간에 자기가 사자라는 관념이 떠올랐습니다. 사자가 포효했고, 매애 우는 소리는 사라졌습니다. 여러분은 사자입니다. 여러분은 영혼이며, 순수하고, 무한하며, 완전합니다. 우주의 위력이 여러분 안에 있습니다. "왜 우느냐, 나의 벗이여? 그대에게는 탄생도 없고 죽음도 없다. 왜 우느냐? 그대에게는 질병도 비참도 없다. 그대는 무한한 하늘과 같으니, 다양한 색깔의 구름들이 그 위로 와서 한순간 노닐다가 사라진다. 그러나 하늘은 영원히 변함없이 푸르다." 우리는 왜 사악함을 봅니까? 한 나무 그루터기가 있었는데, 어둠 속에서 한 도둑이 그 길로 와서 말했습니다. "저것은 경찰관이다." 자기 연인을 기다리던 한 젊은이는 그것을 보고 자기 사랑하는 사람이라고 생각했습니다. 귀신 이야기를 들은 한 아이는 그것을 귀신으로 여기고 비명을 지르기 시작했습니다. 그러나 그 모든 시간 그것은 나무 그루터기였습니다. 우리는 우리 자신인 그대로 세상을 봅니다. 한 방에 아기가 있고 탁자 위에 금화 자루가 있다고 가정해 봅시다. 도둑이 와서 그 금을 훔쳤습니다. 아기는 그것이 도둑맞은 것임을 알겠습니까? 우리가 안에 가진 것을, 우리는 밖에서 봅니다. 아기에게는 안에 도둑이 없으니, 밖에서도 도둑을 보지 못합니다. 모든 앎이 그러합니다. 세상의 사악함과 그 모든 죄에 대해 말하지 마십시오. 여러분이 아직도 사악함을 볼 수밖에 없다는 것에 대해 우십시오. 여러분이 도처에서 죄를 볼 수밖에 없다는 것에 대해 우십시오. 그리고 만일 여러분이 세상을 돕고자 한다면, 그것을 비난하지 마십시오. 그것을 더욱 약하게 만들지 마십시오. 죄가 무엇이며, 비참이 무엇이며, 이 모든 것이 무엇입니까—나약함의 결과가 아니라면? 세상은 이러한 가르침으로 인해 매일 점점 더 약해지고 있습니다. 사람들은 어린 시절부터 자신이 약하고 죄인이라고 가르침 받습니다. 그들에게 그들이 모두 불멸의 영광스러운 자녀들이며, 발현이 가장 약한 자들조차도 그러하다고 가르치십시오. 긍정적이고 강하고 도움을 주는 생각이 어린 시절부터 그들의 뇌에 들어가게 하십시오. 여러분 자신을 이러한 생각들에 열어두고, 약하게 하고 마비시키는 생각들에는 열어두지 마십시오. 여러분 자신의 마음에 말하십시오. "나는 그분이다, 나는 그분이다." 그것이 노래처럼 여러분의 마음에서 밤낮으로 울리게 하고, 죽음의 순간에 선포하십시오. "나는 그분이다." 그것이 진리입니다. 세계의 무한한 힘이 여러분의 것입니다. 여러분의 마음을 덮어 온 미신을 몰아내십시오. 우리 용감해집시다. 진리를 알고 진리를 실천하십시오. 목표가 멀리 있을지라도, 깨어나라, 일어서라, 그리고 목표에 이르기까지 멈추지 말라.
English
CHAPTER II
THE REAL NATURE OF MAN
( Delivered in London )
Great is the tenacity with which man clings to the senses. Yet, however substantial he may think the external world in which he lives and moves, there comes a time in the lives of individuals and of races when, involuntarily, they ask, "Is this real?" To the person who never finds a moment to question the credentials of his senses, whose every moment is occupied with some sort of sense-enjoyment — even to him death comes, and he also is compelled to ask, "Is this real?" Religion begins with this question and ends with its answer. Even in the remote past, where recorded history cannot help us, in the mysterious light of mythology, back in the dim twilight of civilisation, we find the same question was asked, "What becomes of this? What is real?"
One of the most poetical of the Upanishads, the Katha Upanishad, begins with the inquiry: "When a man dies, there is a dispute. One party declares that he has gone for ever, the other insists that he is still living. Which is true?" Various answers have been given. The whole sphere of metaphysics, philosophy, and religion is really filled with various answers to this question. At the same time, attempts have been made to suppress it, to put a stop to the unrest of mind which asks, "What is beyond? What is real?" But so long as death remains, all these attempts at suppression will always prove to be unsuccessful. We may talk about seeing nothing beyond and keeping all our hopes and aspirations confined to the present moment, and struggle hard not to think of anything beyond the world of senses; and, perhaps, everything outside helps to keep us limited within its narrow bounds. The whole world may combine to prevent us from broadening out beyond the present. Yet, so long as there is death, the question must come again and again, "Is death the end of all these things to which we are clinging, as if they were the most real of all realities, the most substantial of all substances?" The world vanishes in a moment and is gone. Standing on the brink of a precipice beyond which is the infinite yawning chasm, every mind, however hardened, is bound to recoil and ask, "Is this real?" The hopes of a lifetime, built up little by little with all the energies of a great mind, vanish in a second. Are they real? This question must be answered. Time never lessens its power; on the other hand, it adds strength to it.
Then there is the desire to be happy. We run after everything to make ourselves happy; we pursue our mad career in the external world of senses. If you ask the young man with whom life is successful, he will declare that it is real; and he really thinks so. Perhaps, when the same man grows old and finds fortune ever eluding him, he will then declare that it is fate. He finds at last that his desires cannot be fulfilled. Wherever he goes, there is an adamantine wall beyond which he cannot pass. Every sense-activity results in a reaction. Everything is evanescent. Enjoyment, misery, luxury, wealth, power, and poverty, even life itself, are all evanescent.
Two positions remain to mankind. One is to believe with the nihilists that all is nothing, that we know nothing, that we can never know anything either about the future, the past, or even the present. For we must remember that he who denies the past and the future and wants to stick to the present is simply a madman. One may as well deny the father and mother and assert the child. It would be equally logical. To deny the past and future, the present must inevitably be denied also. This is one position, that of the nihilists. I have never seen a man who could really become a nihilist for one minute. It is very easy to talk.
Then there is the other position — to seek for an explanation, to seek for the real, to discover in the midst of this eternally changing and evanescent world whatever is real. In this body which is an aggregate of molecules of matter, is there anything which is real? This has been the search throughout the history of the, human mind. In the very oldest times, we often find glimpses of light coming into men's minds. We find man, even then, going a step beyond this body, finding something which is not this external body, although very much like it, much more complete, much more perfect, and which remains even when this body is dissolved. We read in the hymns of the Rig-Veda, addressed to the God of Fire who is burning a dead body, "Carry him, O Fire, in your arms gently, give him a perfect body, a bright body, carry him where the fathers live, where there is no more sorrow, where there is no more death." The same idea you will find present in every religion. And we get another idea with it. It is a significant fact that all religions, without one exception, hold that man is a degeneration of what he was, whether they clothe this in mythological words, or in the clear language of philosophy, or in the beautiful expressions of poetry. This is the one fact that comes out of every scripture and of every mythology that the man that is, is a degeneration of what he was. This is the kernel of truth within the story of Adam's fall in the Jewish scripture. This is again and again repeated in the scriptures of the Hindus; the dream of a period which they call the Age of Truth, when no man died unless he wished to die, when he could keep his body as long as he liked, and his mind was pure and strong. There was no evil and no misery; and the present age is a corruption of that state of perfection. Side by side with this, we find the story of the deluge everywhere. That story itself is a proof that this present age is held to be a corruption of a former age by every religion. It went on becoming more and more corrupt until the deluge swept away a large portion of mankind, and again the ascending series began. It is going up slowly again to reach once more that early state of purity. You are all aware of the story of the deluge in the Old Testament. The same story was current among the ancient Babylonians, the Egyptians, the Chinese, and the Hindus. Manu, a great ancient sage, was praying on the bank of the Gangâ, when a little minnow came to him for protection, and he put it into a pot of water he had before him. "What do you want?" asked Manu. The little minnow declared he was pursued by a bigger fish and wanted protection. Manu carried the little fish to his home, and in the morning he had become as big as the pot and said, "I cannot live in this pot any longer". Manu put him in a tank, and the next day he was as big as the tank and declared he could not live there any more. So Manu had to take him to a river, and in the morning the fish filled the river. Then Manu put him in the ocean, and he declared, "Manu, I am the Creator of the universe. I have taken this form to come and warn you that I will deluge the world. You build an ark and in it put a pair of every kind of animal, and let your family enter the ark, and there will project out of the water my horn. Fasten the ark to it; and when the deluge subsides, come out and people the earth." So the world was deluged, and Manu saved his own family and two of every kind of animal and seeds of every plant. When the deluge subsided, he came and peopled the world; and we are all called "man", because we are the progeny of Manu.
Now, human language is the attempt to express the truth that is within. I am fully persuaded that a baby whose language consists of unintelligible sounds is attempting to express the highest philosophy, only the baby has not the organs to express it nor the means. The difference between the language of the highest philosophers and the utterances of babies is one of degree and not of kind. What you call the most correct, systematic, mathematical language of the present time, and the hazy, mystical, mythological languages of the ancients, differ only in degree. All of them have a grand idea behind, which is, as it were, struggling to express itself; and often behind these ancient mythologies are nuggets of truth; and often, I am sorry to say, behind the fine, polished phrases of the moderns is arrant trash. So, we need not throw a thing overboard because it is clothed in mythology, because it does not fit in with the notions of Mr. So-and-so or Mrs. So-and-so of modern times. If people should laugh at religion because most religions declare that men must believe in mythologies taught by such and such a prophet, they ought to laugh more at these moderns. In modern times, if a man quotes a Moses or a Buddha or a Christ, he is laughed at; but let him give the name of a Huxley, a Tyndall, or a Darwin, and it is swallowed without salt. "Huxley has said it", that is enough for many. We are free from superstitions indeed! That was a religious superstition, and this a scientific superstition; only, in and through that superstition came life-giving ideas of spirituality; in and through this modern superstition come lust and greed. That superstition was worship of God, and this superstition is worship of filthy lucre, of fame or power. That is the difference.
To return to mythology. Behind all these stories we find one idea standing supreme — that man is a degeneration of what he was. Coming to the present times, modern research seems to repudiate this position absolutely. Evolutionists seem to contradict entirely this assertion. According to them, man is the evolution of the mollusc; and, therefore, what mythology states cannot be true. There is in India, however, a mythology which is able to reconcile both these positions. The Indian mythology has a theory of cycles, that all progression is in the form of waves. Every wave is attended by a fall, and that by a rise the next moment, that by a fall in the next, and again another rise The motion is in cycles. Certainly it is true, even on the grounds of modern research, that man cannot be simply an evolution. Every evolution presupposes an involution. The modern scientific man will tell you that you can only get the amount of energy out of a machine which you have previously put into it. Something cannot be produced out of nothing. If a man is an evolution of the mollusc, then the perfect man — the Buddha-man, the Christ-man — was involved in the mollusc. If it is not so, whence come these gigantic personalities? Something cannot come out of nothing. Thus we are in the position of reconciling the scriptures with modern light. That energy which manifests itself slowly through various stages until it becomes the perfect man, cannot come out of nothing. It existed somewhere; and if the mollusc or the protoplasm is the first point to which you can trace it, that protoplasm, somehow or other, must have contained the energy.
There is a great discussion going on as to whether the aggregate of materials we call the body is the cause of manifestation of the force we call the soul, thought, etc., or whether it is the thought that manifests this body. The religions of the world of course hold that the force called thought manifests the body, and not the reverse. There are schools of modern thought which hold that what we call thought is simply the outcome of the adjustment of the parts of the machine which we call body. Taking the second position that the soul or the mass of thought, or however you may call it, is the outcome of this machine, the outcome of the chemical and physical combinations of matter making up the body and brain, leaves the question unanswered. What makes the body? What force combines the molecules into the body form? What force is there which takes up material from the mass of matter around and forms my body one way, another body another way, and so on? What makes these infinite distinctions? To say that the force called soul is the outcome of the combinations of the molecules of the body is putting the cart before the horse. How did the combinations come; where was the force to make them? If you say that some other force was the cause of these combinations, and soul was the outcome of that matter, and that soul — which combined a certain mass of matter — was itself the result of the combinations, it is no answer. That theory ought to be taken which explains most of the facts, if not all, and that without contradicting other existing theories. It is more logical to say that the force which takes up the matter and forms the body is the same which manifests through that body. To say, therefore, that the thought forces manifested by the body are the outcome of the arrangement of molecules and have no independent existence has no meaning; neither can force evolve out of matter. Rather it is possible to demonstrate that what we call matter does not exist at all. It is only a certain state of force. Solidity, hardness, or any other state of matter can be proved to be the result of motion. Increase of vortex motion imparted to fluids gives them the force of solids. A mass of air in vortex motion, as in a tornado, becomes solid-like and by its impact breaks or cuts through solids. A thread of a spider's web, if it could be moved at almost infinite velocity, would be as strong as an iron chain and would cut through an oak tree. Looking at it in this way, it would be easier to prove that what we call matter does not exist. But the other way cannot be proved.
What is the force which manifests itself through the body? It is obvious to all of us, whatever that force be, that it is taking particles up, as it were, and manipulating forms out of them — the human body. None else comes here to manipulate bodies for you and me. I never saw anybody eat food for me. I have to assimilate it, manufacture blood and bones and everything out of that food. What is this mysterious force? Ideas about the future and about the past seem to be terrifying to many. To many they seem to be mere speculation.
We will take the present theme. What is this force which is now working through us? We know how in old times, in all the ancient scriptures, this power, this manifestation of power, was thought to be a bright substance having the form of this body, and which remained even after this body fell. Later on, however, we find a higher idea coming — that this bright body did not represent the force. Whatsoever has form must be the result of combinations of particles and requires something else behind it to move it. If this body requires something which is not the body to manipulate it, the bright body, by the same necessity, will also require something other than itself to manipulate it. So, that something was called the soul, the Atman in Sanskrit. It was the Atman which through the bright body, as it were, worked on the gross body outside. The bright body is considered as the receptacle of the mind, and the Atman is beyond that It is not the mind even; it works the mind, and through the mind the body. You have an Atman, I have another each one of us has a separate Atman and a separate fine body, and through that we work on the gross external body. Questions were then asked about this Atman about its nature. What is this Atman, this soul of man which is neither the body nor the mind? Great discussions followed. Speculations were made, various shades of philosophic inquiry came into existence; and I shall try to place before you some of the conclusions that have been reached about this Atman.
The different philosophies seem to agree that this Atman, whatever it be, has neither form nor shape, and that which has neither form nor shape must be omnipresent. Time begins with mind, space also is in the mind. Causation cannot stand without time. Without the idea of succession there cannot be any idea of causation. Time, space and causation, therefore, are in the mind, and as this Atman is beyond the mind and formless, it must be beyond time, beyond space, and beyond causation. Now, if it is beyond time, space, and causation, it must be infinite. Then comes the highest speculation in our philosophy. The infinite cannot be two. If the soul be infinite, there can be only one Soul, and all ideas of various souls — you having one soul, and I having another, and so forth — are not real. The Real Man, therefore, is one and infinite, the omnipresent Spirit. And the apparent man is only a limitation of that Real Man. In that sense the mythologies are true that the apparent man, however great he may be, is only a dim reflection of the Real Man who is beyond. The Real Man, the Spirit, being beyond cause and effect, not bound by time and space, must, therefore, be free. He was never bound, and could not be bound. The apparent man, the reflection, is limited by time, space, and causation, and is, therefore, bound. Or in the language of some of our philosophers, he appears to be bound, but really is not. This is the reality in our souls, this omnipresence, this spiritual nature, this infinity. Every soul is infinite, therefore there is no question of birth and death. Some children were being examined. The examiner put them rather hard questions, and among them was this one: "Why does not the earth fall?" He wanted to evoke answers about gravitation. Most of the children could not answer at all; a few answered that it was gravitation or something. One bright little girl answered it by putting another question: "Where should it fall?" The question is nonsense. Where should the earth fall? There is no falling or rising for the earth. In infinite space there is no up or down; that is only in the relative. Where is the going or coming for the infinite? Whence should it come and whither should it go?
Thus, when people cease to think of the past or future, when they give up the idea of body, because the body comes and goes and is limited, then they have risen to a higher ideal. The body is not the Real Man, neither is the mind, for the mind waxes and wanes. It is the Spirit beyond, which alone can live for ever. The body and mind are continually changing, and are, in fact, only names of series of changeful phenomena, like rivers whose waters are in a constant state of flux, yet presenting the appearance of unbroken streams. Every particle in this body is continually changing; no one has the same body for many minutes together, and yet we think of it as the same body. So with the mind; one moment it is happy, another moment unhappy; one moment strong, another weak; an ever-changing whirlpool. That cannot be the Spirit which is infinite. Change can only be in the limited. To say that the infinite changes in any way is absurd; it cannot be. You can move and I can move, as limited bodies; every particle in this universe is in a constant state of flux, but taking the universe as a unit, as one whole, it cannot move, it cannot change. Motion is always a relative thing. I move in relation to something else. Any particle in this universe can change in relation to any other particle; but take the whole universe as one, and in relation to what can it move? There is nothing besides it. So this infinite Unit is unchangeable, immovable, absolute, and this is the Real Man. Our reality, therefore, consists in the Universal and not in the limited. These are old delusions, however comfortable they are, to think that we are little limited beings, constantly changing. People are frightened when they are told that they are Universal Being, everywhere present. Through everything you work, through every foot you move, through every lip you talk, through every heart you feel.
People are frightened when they are told this. They will again and again ask you if they are not going to keep their individuality. What is individuality? I should like to see it. A baby has no moustache; when he grows to be a man, perhaps he has a moustache and beard. His individuality would be lost, if it were in the body. If I lose one eye, or if I lose one of my hands, my individuality would be lost if it were in the body. Then, a drunkard should not give up drinking because he would lose his individuality. A thief should not be a good man because he would thereby lose his individuality. No man ought to change his habits for fear of this. There is no individuality except in the Infinite. That is the only condition which does not change. Everything else is in a constant state of flux. Neither can individuality be in memory. Suppose, on account of a blow on the head I forget all about my past; then, I have lost all individuality; I am gone. I do not remember two or three years of my childhood, and if memory and existence are one, then whatever I forget is gone. That part of my life which I do not remember, I did not live. That is a very narrow idea of individuality.
We are not individuals yet. We are struggling towards individuality, and that is the Infinite, that is the real nature of man. He alone lives whose life is in the whole universe, and the more we concentrate our lives on limited things, the faster we go towards death. Those moments alone we live when our lives are in the universe, in others; and living this little life is death, simply death, and that is why the fear of death comes. The fear of death can only be conquered when man realises that so long as there is one life in this universe, he is living. When he can say, "I am in everything, in everybody, I am in all lives, I am the universe," then alone comes the state of fearlessness. To talk of immortality in constantly changing things is absurd. Says an old Sanskrit philosopher: It is only the Spirit that is the individual, because it is infinite. No infinity can be divided; infinity cannot be broken into pieces. It is the same one, undivided unit for ever, and this is the individual man, the Real Man. The apparent man is merely a struggle to express, to manifest this individuality which is beyond; and evolution is not in the Spirit. These changes which are going on — the wicked becoming good, the animal becoming man, take them in whatever way you like — are not in the Spirit. They are evolution of nature and manifestation of Spirit. Suppose there is a screen hiding you from me, in which there is a small hole through which I can see some of the faces before me, just a few faces. Now suppose the hole begins to grow larger and larger, and as it does so, more and more of the scene before me reveals itself and when at last the whole screen has disappeared, I stand face to face with you all. You did not change at all in this case; it was the hole that was evolving, and you were gradually manifesting yourselves. So it is with the Spirit. No perfection is going to be attained. You are already free and perfect. What are these ideas of religion and God and searching for the hereafter? Why does man look for a God? Why does man, in every nation, in every state of society, want a perfect ideal somewhere, either in man, in God, or elsewhere? Because that idea is within you. It was your own heart beating and you did not know; you were mistaking it for something external. It is the God within your own self that is propelling you to seek for Him, to realise Him. After long searches here and there, in temples and in churches, in earths and in heavens, at last you come back, completing the circle from where you started, to your own soul and find that He for whom you have been seeking all over the world, for whom you have been weeping and praying in churches and temples, on whom you were looking as the mystery of all mysteries shrouded in the clouds, is nearest of the near, is your own Self, the reality of your life, body, and soul. That is your own nature. Assert it, manifest it. Not to become pure, you are pure already. You are not to be perfect, you are that already. Nature is like that screen which is hiding the reality beyond. Every good thought that you think or act upon is simply tearing the veil, as it were; and the purity, the Infinity, the God behind, manifests Itself more and more.
This is the whole history of man. Finer and finer becomes the veil, more and more of the light behind shines forth, for it is its nature to shine. It cannot be known; in vain we try to know it. Were it knowable, it would not be what it is, for it is the eternal subject. Knowledge is a limitation, knowledge is objectifying. He is the eternal subject of everything, the eternal witness in this universe, your own Self. Knowledge is, as it were, a lower step, a degeneration. We are that eternal subject already; how can we know it? It is the real nature of every man, and he is struggling to express it in various ways; otherwise, why are there so many ethical codes? Where is the explanation of all ethics? One idea stands out as the centre of all ethical systems, expressed in various forms, namely, doing good to others. The guiding motive of mankind should be charity towards men, charity towards all animals. But these are all various expressions of that eternal truth that, "I am the universe; this universe is one." Or else, where is the reason? Why should I do good to my fellowmen? Why should I do good to others? What compels me? It is sympathy, the feeling of sameness everywhere. The hardest hearts feel sympathy for other beings sometimes. Even the man who gets frightened if he is told that this assumed individuality is really a delusion, that it is ignoble to try to cling to this apparent individuality, that very man will tell you that extreme self-abnegation is the centre of all morality. And what is perfect self-abnegation? It means the abnegation of this apparent self, the abnegation of all selfishness. This idea of "me and mine" — Ahamkâra and Mamatâ — is the result of past Superstition, and the more this present self passes away, the more the real Self becomes manifest. This is true self-abnegation, the centre, the basis, the gist of all moral teaching; and whether man knows it or not the whole world is slowly going towards it, practicing it more or less. Only, the vast majority of mankind are doing it unconsciously. Let them do it consciously. Let then make the sacrifice, knowing that this "me and mine" is not the real Self, but only a limitation. But one glimpse Of that infinite reality which is behind — but one spark of that infinite fire that is the All — represents the present man; the Infinite is his true nature.
What is the utility, the effect, the result, of this knowledge? In these days, we have to measure everything by utility — by how many pounds shillings, and pence it represents. What right has a person to ask that truth should be judged by the standard of utility or money? Suppose there is no utility, will it be less true? Utility is not the test of truth. Nevertheless, there is the highest utility in this. Happiness, we see is what everyone is seeking for, but the majority seek it in things which are evanescent and not real. No happiness was ever found in the senses. There never was a person who found happiness in the senses or in enjoyment of the senses. Happiness is only found in the Spirit. Therefore the highest utility for mankind is to find this happiness in the Spirit. The next point is that ignorance is the great mother of all misery, and the fundamental ignorance is to think that the Infinite weeps and cries, that He is finite. This is the basis of all ignorance that we, the immortal, the ever pure, the perfect Spirit, think that we are little minds, that we are little bodies; it is the mother of all selfishness. As soon as I think that I am a little body, I want to preserve it, to protect it, to keep it nice, at the expense of other bodies; then you and I become separate. As soon as this idea of separation comes, it opens the door to all mischief and leads to all misery. This is the utility that if a very small fractional part of human beings living today can put aside the idea of selfishness, narrowness, and littleness, this earth will become a paradise tomorrow; but with machines and improvements of material knowledge only, it will never be. These only increase misery, as oil poured on fire increases the flame all the more. Without the knowledge of the Spirit, all material knowledge is only adding fuel to fire, only giving into the hands of selfish man one more instrument to take what belongs to others, to live upon the life of others, instead of giving up his life for them.
Is it practical ? — is another question. Can it be practised in modern society? Truth does not pay homage to any society, ancient or modern. Society has to pay homage to Truth or die. Societies should be moulded upon truth, and truth has not to adjust itself to society. If such a noble truth as unselfishness cannot be practiced in society, it is better for man to give up society and go into the forest. That is the daring man. There are two sorts of courage. One is the courage of facing the cannon. And the other is the courage of spiritual conviction. An Emperor who invaded India was told by his teacher to go and see some of the sages there. After a long search for one, he found a very old man sitting on a block of stone. The Emperor talked with him a little and became very much impressed by his wisdom. He asked the sage to go to his country with him. "No," said the sage, "I am quite satisfied with my forest here." Said the Emperor, "I will give you money, position, wealth. I am the Emperor of the world." "No," replied the man, "I don't care for those things." The Emperor replied, "If you do not go, I will kill you." The man smiled serenely and said, "That is the most foolish thing you ever said, Emperor. You cannot kill me. Me the sun cannot dry, fire cannot burn, sword cannot kill, for I am the birthless, the deathless, the ever-living omnipotent, omnipresent Spirit." This is spiritual boldness, while the other is the courage of a lion or a tiger. In the Mutiny of 1857 there was a Swami, a very great soul, whom a Mohammedan mutineer stabbed severely. The Hindu mutineers caught and brought the man to the Swami, offering to kill him. But the Swami looked up calmly and said, "My brother, thou art He, thou art He!" and expired. This is another instance. What good is it to talk of the strength of your muscles, of the superiority of your Western institutions, if you cannot make Truth square with your society, if you cannot build up a society into which the highest Truth will fit? What is the good of this boastful talk about your grandeur and greatness, if you stand up and say, "This courage is not practical." Is nothing practical but pounds, shillings, and pence? If so, why boast of your society? That society is the greatest, where the highest truths become practical. That is my opinion; and if society is; not fit for the highest truths, make it so; and the sooner, the better. Stand up, men and women, in this spirit, dare to believe in the Truth, dare to practice the Truth! The world requires a few hundred bold men and women. Practise that boldness which dares know the Truth, which dares show the Truth in life, which does not quake before death, nay, welcomes death, makes a man know that he, is the Spirit, that, in the whole universe, nothing can kill him. Then you will be free. Then you will know yours real Soul. "This Atman is first to be heard, then thoughts about and then meditated upon."
There is a great tendency in modern times to talk too much of work and decry thought. Doing is very good, but that comes from thinking. Little manifestations of energy through the muscles are called work. But where there is no thought, there will be no work. Fill the brain, therefore, with high thoughts, highest ideals, place them day and night before you, and out of that will come great work. Talk not about impurity, but say that we are pure. We have hypnotised ourselves into this thought that we are little, that we are born, and that we are going to die, and into a constant state of fear.
There is a story about a lioness, who was big with young, going about in search of prey; and seeing a flock of sheep, she jumped upon them. She died in the effort; and a little baby lion was born, motherless. It was taken care of by the sheep and the sheep brought it up, and it grew up with them, ate grass, and bleated like the sheep. And although in time it became a big, full-grown lion. It thought it was a sheep. One day another lion came in search of prey and was astonished to find that in the midst of this flock of sheep was a lion, fleeing like the sheep at the approach of danger. He tried to get near the sheep-lion, to tell it that it was not a sheep but a lion; but the poor animal fled at his approach. However, he watched his opportunity and one day found the sheep-lion sleeping. He approached it and said, "You are a lion." "I am a sheep," cried the other lion and could not believe the contrary but bleated. The lion dragged him towards a lake and said, "Look here, here is my reflection and yours." Then came the comparison. It looked at the lion and then at its own reflection, and in a moment came the idea that it was a lion. The lion roared, the bleating was gone. You are lions, you are souls, pure, infinite, and perfect. The might of the universe is within you. "Why weepest thou, my friend? There is neither birth nor death for thee. Why weepest thou? There is no disease nor misery for thee, but thou art like the infinite sky; clouds of various colours come over it, play for a moment, then vanish. But the sky is ever the same eternal blue." Why do we see wickedness? There was a stump of a tree, and in the dark, a thief came that way and said, "That is a policeman." A young man waiting for his beloved saw it and thought that it was his sweetheart. A child who had been told ghost stories took it for a ghost and began to shriek. But all the time it was the stump of a tree. We see the world as we are. Suppose there is a baby in a room with a bag of gold on the table and a thief comes and steals the gold. Would the baby know it was stolen? That which we have inside, we see outside. The baby has no thief inside and sees no thief outside. So with all knowledge. Do not talk of the wickedness of the world and all its sins. Weep that you are bound to see wickedness yet. Weep that you are bound to see sin everywhere, and if you want to help the world, do not condemn it. Do not weaken it more. For what is sin and what is misery, and what are all these, but the results of weakness? The world is made weaker and weaker every day by such teachings. Men are taught from childhood that they are weak and sinners. Teach them that they are all glorious children of immortality, even those who are the weakest in manifestation. Let positive, strong, helpful thought enter into their brains from very childhood. Lay yourselves open to these thoughts, and not to weakening and paralysing ones. Say to your own minds, "I am He, I am He." Let it ring day and night in your minds like a song, and at the point of death declare "I am He." That is the Truth; the infinite strength of the world is yours. Drive out the superstition that has covered your minds. Let us be brave. Know the Truth and practice the Truth. The goal may be distant, but awake, arise, and stop not till the goal is reached.
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