Vedanta práctico: parte III
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Português
VEDANTA PRÁTICA
PARTE III
(Proferida em Londres, 17 de novembro de 1896)
Na Chhandogya Upanishad (escritura sagrada do Vedanta) lemos que um sábio chamado Narada foi a outro chamado Sanatkumara e lhe fez diversas perguntas, entre elas se a religião era a causa das coisas tais como são. E Sanatkumara o conduz, passo a passo, dizendo-lhe que há algo superior a esta terra, e algo superior a isso, e assim por diante, até chegar ao Akasha (o éter cósmico). O éter é superior à luz, porque nele estão o sol e a lua, os relâmpagos e as estrelas; no éter vivemos e no éter morremos. Então surge a questão de se há algo superior a isso, e Sanatkumara lhe fala do Prana (a força vital). Este Prana, segundo o Vedanta (a filosofia do conhecimento absoluto), é o princípio da vida. É como o éter, um princípio onipresente; e todo movimento, seja no corpo ou em qualquer outro lugar, é obra deste Prana. É maior do que o Akasha, e por meio dele tudo vive. O Prana está na mãe, no pai, na irmã, no mestre — o Prana é o conhecedor.
Lerei outra passagem, em que Shvetaketu pergunta a seu pai sobre a Verdade, e o pai lhe ensina diferentes coisas, concluindo com as palavras: "Aquilo que é a causa sutil em todas essas coisas, disso são feitas todas essas coisas. Isso é o Todo, isso é a Verdade, tu és Isso, ó Shvetaketu." E então ele dá vários exemplos. "Como uma abelha, ó Shvetaketu, recolhe mel de diferentes flores, e como os diferentes méis não sabem que provêm de diversas árvores e de diversas flores, assim todos nós, tendo chegado àquela Existência, não sabemos que o fizemos. Agora, aquilo que é essa essência sutil — nela tudo que existe tem o seu ser. É o Verdadeiro. É o Eu, e você, ó Shvetaketu, é Isso." Ele dá outro exemplo dos rios que correm até o oceano. "Como os rios, quando estão no oceano, não sabem que foram rios distintos, assim também quando saímos daquela Existência, não sabemos que somos Isso. Ó Shvetaketu, você é Isso." E assim prossegue com seus ensinamentos.
Ora, há dois princípios do conhecimento. O primeiro princípio é que conhecemos referindo o particular ao geral e o geral ao universal; o segundo é que qualquer coisa cuja explicação se busca deve ser explicada, na medida do possível, a partir de sua própria natureza. Tomando o primeiro princípio, vemos que todo o nosso conhecimento consiste, na realidade, em classificações que ascendem cada vez mais. Quando algo acontece uma única vez, ficamos, por assim dizer, insatisfeitos. Quando se pode mostrar que a mesma coisa acontece repetidamente, ficamos satisfeitos e chamamos isso de lei. Quando vemos que uma maçã cai, ficamos insatisfeitos; mas quando verificamos que todas as maçãs caem, chamamos isso de lei da gravitação e ficamos satisfeitos. O fato é que, a partir do particular, deduzimos o geral.
Quando queremos estudar a religião, devemos aplicar esse processo científico. O mesmo princípio vale aqui também, e de fato verificamos que esse tem sido o método ao longo de toda a história. Ao ler esses livros dos quais tenho feito traduções para vocês, a ideia mais antiga que consigo rastrear é justamente esse princípio de ir do particular ao geral. Vemos como os "luminosos" foram se fundindo em um único princípio; e da mesma forma, nas ideias sobre o cosmos, encontramos os antigos pensadores ascendendo cada vez mais — dos elementos sutis passam para elementos ainda mais sutis e abrangentes, e dessas particularidades chegam a um éter onipresente, e daí avançam até uma força all-abrangente, o Prana; e por tudo isso percorre o princípio de que um não está separado dos outros. É o próprio éter que existe na forma superior do Prana, ou a forma superior do Prana se condensa, por assim dizer, e se torna éter; e esse éter se torna ainda mais grosseiro, e assim por diante.
A generalização do Deus Pessoal é outro caso a considerar. Vimos como essa generalização foi alcançada e foi chamada de soma total de toda a consciência. Mas surge uma dificuldade — trata-se de uma generalização incompleta. Tomamos apenas um lado dos fatos da natureza, o fato da consciência, e a partir daí generalizamos, mas o outro lado é deixado de fora. Portanto, em primeiro lugar, é uma generalização deficiente. Há ainda outra insuficiência, que se relaciona com o segundo princípio. Tudo deve ser explicado a partir de sua própria natureza. Pode ter havido pessoas que acreditavam que cada maçã que caía ao chão era arrastada por um fantasma, mas a explicação é a lei da gravitação; e embora saibamos que não é uma explicação perfeita, é muito melhor do que a outra, porque deriva da natureza da própria coisa, enquanto a outra postula uma causa estranha. Assim, em todo o âmbito do nosso conhecimento, a explicação que se baseia na natureza da coisa em si é uma explicação científica, e a explicação que recorre a um agente externo é anticientífica.
Portanto, a explicação do Deus Pessoal como criador do universo tem de passar por esse teste. Se esse Deus está fora da natureza, não tendo nada a ver com ela, e se a natureza é o resultado do comando desse Deus e foi produzida do nada, trata-se de uma teoria muito anticientífica, e este tem sido o ponto fraco de toda religião teísta ao longo dos séculos. Essas duas deficiências encontramos naquilo que geralmente se chama de teoria do monoteísmo: a teoria de um Deus Pessoal, dotado de todas as qualidades de um ser humano muito amplificadas, que, por Sua vontade, criou este universo do nada e, no entanto, está separado dele. Isso nos leva a duas dificuldades.
Como vimos, não é uma generalização suficiente e, em segundo lugar, não é uma explicação da natureza a partir da natureza. Sustenta que o efeito não é a causa, que a causa está inteiramente separada do efeito. No entanto, todo o conhecimento humano mostra que o efeito é apenas a causa em outra forma. Para essa ideia convergem cada dia as descobertas da ciência moderna, e a teoria mais recente aceita por todos os lados é a teoria da evolução, cujo princípio é que o efeito é apenas a causa em outra forma, um reajustamento da causa, e a causa assume a forma do efeito. A teoria da criação a partir do nada seria objeto de escárnio por parte dos cientistas modernos.
Ora, pode a religião suportar esses testes? Se houver teorias religiosas capazes de suportar esses dois testes, elas serão aceitáveis para a mente moderna, para a mente pensante. Qualquer outra teoria que pedirmos ao homem moderno para acreditar, com base na autoridade de sacerdotes, igrejas ou livros, ele é incapaz de aceitar, e o resultado é uma enorme massa de descrença. Mesmo naqueles que exibem externamente uma aparência de crença, há no coração uma tremenda quantidade de descrença. Os demais se afastam da religião, por assim dizer, a abandonam, encarando-a apenas como sacerdotalismo.
A religião foi reduzida a uma espécie de forma nacional. É um de nossos melhores legados sociais; que continue assim. Mas a necessidade real que o avô do homem moderno sentia por ela desapareceu; ele já não a encontra satisfatória para sua razão. A ideia de tal Deus Pessoal e de tal criação — a ideia geralmente conhecida como monoteísmo em cada religião — não consegue mais se sustentar. Na Índia ela não conseguiu se sustentar por causa dos budistas, e esse foi exatamente o ponto em que eles alcançaram sua vitória nos tempos antigos. Eles mostraram que, se admitirmos que a natureza possui poder infinito e que a natureza pode suprir todas as suas necessidades, é simplesmente desnecessário insistir em que há algo além da natureza. Mesmo a alma é desnecessária.
A discussão sobre substância e qualidades é muito antiga, e às vezes se verifica que a velha superstição persiste ainda nos dias atuais. A maioria de vocês já leu sobre como, durante a Idade Média, e lamento dizer, muito depois também, este era um dos temas de debate: se as qualidades aderiam à substância, se o comprimento, a largura e a espessura aderiam à substância que chamamos de matéria inerte, se, permanecendo a substância, as qualidades nela existem ou não. A isso nosso budista responde: "Não há fundamento para afirmar a existência de tal substância; as qualidades são tudo o que existe; você não vê além delas." Essa é exatamente a posição da maioria dos nossos agnósticos modernos. Pois é essa disputa entre substância e qualidades que, num plano mais elevado, assume a forma da disputa entre nômeno e fenômeno. Há o mundo fenomênico, o universo de mudança contínua, e há algo por trás que não muda; e essa dualidade de existência, nômeno e fenômeno, alguns afirmam ser verdadeira, enquanto outros, com melhores argumentos, alegam que não se tem o direito de admitir os dois, pois o que vemos, sentimos e pensamos é apenas o fenômeno. Não se tem o direito de afirmar que há algo além do fenômeno; e a isso não há resposta. A única resposta que obtemos vem da teoria monista do Vedanta. É verdade que apenas um existe, e esse um é fenômeno ou nômeno. Não é verdade que há dois — algo que muda e, nele e através dele, algo que não muda; mas é uma única e mesma coisa que aparece como mutável e que, na realidade, é imutável. Chegamos a pensar no corpo, na mente e na alma como múltiplos, mas na realidade há apenas um; e esse um aparece em todas essas formas variadas. Tome a conhecida ilustração dos monistas: a corda que parece ser uma cobra. Algumas pessoas, na escuridão ou por algum outro motivo, confundem a corda com a cobra; mas quando chega o conhecimento, a cobra desaparece e a coisa é descoberta como sendo uma corda. Por essa ilustração vemos que quando a cobra existe na mente, a corda desapareceu, e quando a corda existe, a cobra foi embora. Quando vemos o fenômeno, e apenas o fenômeno, ao nosso redor, o nômeno desapareceu; mas quando vemos o nômeno, o imutável, segue-se naturalmente que o fenômeno desapareceu. Agora entendemos melhor a posição tanto do realista quanto do idealista. O realista vê apenas o fenômeno, e o idealista contempla o nômeno. Para o idealista, o genuíno idealista que verdadeiramente alcançou o poder de percepção que lhe permite afastar-se de todas as ideias de mudança, para ele o universo mutável desapareceu, e ele tem o direito de dizer que tudo é ilusão, que não há mudança. O realista, ao mesmo tempo, contempla o que muda. Para ele, o imutável desapareceu, e ele tem o direito de dizer que tudo isso é real.
Qual é o resultado dessa filosofia? É que a ideia de Deus Pessoal não é suficiente. Precisamos chegar a algo superior, à ideia do Impessoal. É o único passo lógico que podemos dar. Não que a ideia pessoal seja destruída por isso, não que forneçamos prova de que o Deus Pessoal não existe, mas devemos recorrer ao Impessoal para a explicação do pessoal, pois o Impessoal é uma generalização muito mais elevada do que o pessoal. Apenas o Impessoal pode ser Infinito; o pessoal é limitado. Assim preservamos o pessoal e não o destruímos. Muitas vezes nos assalta a dúvida de que, se chegamos à ideia do Deus Impessoal, o pessoal será destruído; se chegamos à ideia do homem Impessoal, o pessoal se perderá. Mas a ideia vedântica não é a destruição do indivíduo, e sim a sua real preservação. Não podemos provar o indivíduo por nenhum outro meio senão referindo-o ao universal, provando que este indivíduo é, na realidade, o universal. Se pensarmos no indivíduo como separado de tudo o mais no universo, ele não consegue se sustentar nem por um instante. Tal coisa jamais existiu.
Em segundo lugar, pela aplicação do segundo princípio — de que a explicação de tudo deve emergir da natureza da própria coisa —, somos conduzidos a uma ideia ainda mais ousada e muito mais difícil de compreender. Nada menos do que isto: que o Ser Impessoal, nossa generalização mais elevada, está em nós mesmos, e nós somos Isso. "Ó Shvetaketu, você é Isso." Você é esse Ser Impessoal; aquele Deus por quem você tem buscado por todo o universo é, o tempo todo, você mesmo — não no sentido pessoal, mas no Impessoal. O homem que conhecemos agora, o manifestado, é personalizado; mas a realidade disso é o Impessoal. Para compreender o pessoal, temos de referi-lo ao Impessoal; o particular deve ser referido ao geral, e esse Impessoal é a Verdade, o Eu do ser humano.
Haverá várias questões relacionadas a isso, e tentarei respondê-las à medida que avançamos. Muitas dificuldades surgirão, mas primeiro entendamos claramente a posição do monismo. Como seres manifestados, parecemos separados, mas nossa realidade é uma só, e quanto menos nos pensarmos como separados desse Uno, melhor para nós. Quanto mais nos pensamos como separados do Todo, mais miseráveis nos tornamos. Desse princípio monista extraímos a base da ética, e ouso dizer que não podemos extraí-la de nenhum outro lugar. Sabemos que a ideia mais antiga de ética era a vontade de algum ser ou seres particulares, mas poucos estão dispostos a aceitar isso hoje, pois seria apenas uma generalização parcial. Os hindus dizem que não devemos fazer isso ou aquilo porque os Vedas (as escrituras sagradas da Índia) assim determinam, mas o cristão não vai obedecer à autoridade dos Vedas. O cristão diz que você deve fazer isso e não aquilo porque a Bíblia assim diz. Isso não será vinculante para quem não crê na Bíblia. Mas precisamos de uma teoria ampla o suficiente para abarcar todos esses fundamentos variados. Assim como há milhões de pessoas prontas a acreditar em um Criador Pessoal, também tem havido milhares das mentes mais brilhantes deste mundo que sentiram que tais ideias não eram suficientes para elas e queriam algo superior; e onde quer que a religião não fosse ampla o suficiente para incluir todas essas mentes, o resultado era que as mentes mais brilhantes da sociedade sempre estavam fora da religião; e isso nunca foi tão marcante quanto no presente, especialmente na Europa.
Para incluir essas mentes, portanto, a religião deve tornar-se suficientemente ampla. Tudo o que ela afirma deve ser julgado do ponto de vista da razão. Por que as religiões deveriam afirmar que não estão obrigadas a se submeter ao critério da razão, ninguém sabe. Se não se adotar o padrão da razão, não pode haver julgamento verdadeiro, nem mesmo no caso das religiões. Uma religião pode ordenar algo muito hediondo. Por exemplo, a religião maometana permite aos maometanos matar todos os que não são de sua religião. Está claramente declarado no Alcorão: "Matai os infiéis se eles não se tornarem maometanos." Devem ser postos a ferro e fogo. Ora, se dissermos a um maometano que isso é errado, ele naturalmente perguntará: "Como você sabe disso? Como sabe que não é bom? Meu livro diz que é." Se você disser que seu livro é mais antigo, virá o budista e dirá que o dele é muito mais antigo ainda. Em seguida virá o hindu e dirá que os seus livros são os mais antigos de todos. Portanto, recorrer a livros não resolve. Qual é o padrão pelo qual se pode comparar? Você dirá: olhe para o Sermão da Montanha, e o maometano responderá: olhe para a ética do Alcorão. O maometano perguntará: quem é o árbitro para decidir qual dos dois é melhor? Nem o Novo Testamento nem o Alcorão podem ser o árbitro numa disputa entre eles. É preciso haver alguma autoridade independente, e essa não pode ser nenhum livro, mas algo que seja universal; e o que há de mais universal do que a razão? Tem-se dito que a razão não é suficientemente forte; que nem sempre nos ajuda a chegar à Verdade; que muitas vezes comete erros, e portanto a conclusão é que devemos crer na autoridade de uma igreja! Isso me foi dito por um católico romano, mas não consegui ver a lógica nisso. Pelo contrário, diria: se a razão é tão fraca, um corpo de sacerdotes seria ainda mais fraco, e não vou aceitar o veredicto deles; mas me manterei fiel à minha razão, porque, com toda a sua fraqueza, há alguma chance de chegar à verdade por meio dela; enquanto pelos outros meios não há tal esperança.
Devemos, portanto, seguir a razão e também ter simpatia por aqueles que, seguindo a razão, não chegam a nenhuma espécie de crença. Pois é melhor que a humanidade se torne ateia seguindo a razão do que acredite cegamente em duzentos milhões de deuses por autoridade de alguém. O que queremos é progresso, desenvolvimento, realização. Nenhuma teoria jamais tornou os homens superiores. Nenhuma quantidade de livros pode nos ajudar a nos tornarmos mais puros. O único poder está na realização, e ela está em nós mesmos e vem do pensamento. Que os homens pensem. Um torrão de terra nunca pensa; mas permanece apenas um pedaço de barro. A glória do homem é que ele é um ser pensante. É da natureza do homem pensar, e nisso ele se distingue dos animais. Acredito na razão e a sigo, tendo visto o suficiente dos males da autoridade, pois nasci em um país onde a autoridade foi levada ao extremo.
Os hindus acreditam que a criação emergiu dos Vedas. Como você sabe que existe uma vaca? Porque a palavra vaca está nos Vedas. Como você sabe que há um homem lá fora? Porque a palavra homem está lá. Se não estivesse, não haveria homem lá fora. É isso que eles dizem. Autoridade com a maior vênia! E isso não foi estudado como eu o estudei, mas algumas das mentes mais poderosas tomaram-no e teceram em torno dele maravilhosas teorias lógicas. Eles o racionalizaram, e aí está — um sistema filosófico completo; e milhares dos intelectos mais brilhantes foram dedicados ao longo de milhares de anos ao desenvolvimento dessa teoria. Tal tem sido o poder da autoridade, e grandes são os seus perigos. Ela sufoca o crescimento da humanidade, e não devemos esquecer que queremos crescimento. Mesmo em toda verdade relativa, mais do que a própria verdade, queremos o exercício. Essa é a nossa vida.
A teoria monista tem o mérito de ser a mais racional de todas as teorias religiosas que podemos conceber. Toda outra teoria, toda concepção de Deus que é parcial, pequena e pessoal, não é racional. E ainda assim o monismo tem essa grandeza: abarca todas essas concepções parciais de Deus como necessárias para muitas pessoas. Alguns dizem que essa explicação pessoal é irracional. Mas é consoladora; querem uma religião consoladora, e compreendemos que é necessária para elas. A clara luz da verdade, poucos nesta vida podem suportar, muito menos viver à altura dela. É necessário, portanto, que essa religião confortável exista; ela ajuda muitas almas a chegarem a uma melhor. Pequenas mentes, cujo horizonte é muito limitado e que precisam de pequenas coisas para se sustentar, nunca se arriscam a voar alto no pensamento. Suas concepções são muito boas e úteis para elas, mesmo que sejam apenas de pequenos deuses e símbolos. Mas é preciso compreender o Impessoal, pois é nele e somente por meio dele que todos esses outros podem ser explicados. Tome, por exemplo, a ideia de um Deus Pessoal. Um homem que compreende e acredita no Impessoal — John Stuart Mill, por exemplo — pode dizer que um Deus Pessoal é impossível e não pode ser provado. Concordo com ele que um Deus Pessoal não pode ser demonstrado. Mas Ele é a leitura mais elevada do Impessoal que o intelecto humano pode alcançar, e o que mais é o universo senão diversas leituras do Absoluto? É como um livro diante de nós, e cada um trouxe seu intelecto para lê-lo, e cada um tem de lê-lo por si mesmo. Há algo que é comum ao intelecto de todos os seres humanos; portanto certas coisas parecem iguais ao intelecto da humanidade. O fato de você e eu vermos uma cadeira prova que há algo em comum em ambas as nossas mentes. Suponha que um ser venha com outro sentido — ele não verá a cadeira de modo algum; mas todos os seres constituídos de forma semelhante verão as mesmas coisas. Assim, este próprio universo é o Absoluto, o imutável, o nômeno; e o fenômeno constitui a sua leitura. Pois você vai primeiro descobrir que todos os fenômenos são finitos. Todo fenômeno que podemos ver, sentir ou pensar é finito, limitado pelo nosso conhecimento, e o Deus Pessoal tal como O concebemos é, na realidade, um fenômeno. A própria ideia de causalidade existe apenas no mundo fenomênico, e Deus como causa deste universo deve naturalmente ser pensado como limitado, e ainda assim Ele é o mesmo Deus Impessoal. Este próprio universo, como vimos, é o mesmo Ser Impessoal lido pelo nosso intelecto. O que quer que seja real no universo é aquele Ser Impessoal, e as formas e concepções são atribuídas a ele pelos nossos intelectos. O que quer que seja real nesta mesa é aquele Ser, e a forma de mesa e todas as demais formas são atribuídas pelos nossos intelectos.
Ora, o movimento, por exemplo, que é um adjunto necessário do fenomênico, não pode ser predicado do Universal. Cada pequena partícula, cada átomo dentro do universo, está em estado constante de mudança e movimento; mas o universo como um todo é imutável, porque movimento ou mudança é algo relativo — só podemos pensar em algo em movimento em comparação com algo que não se move. É preciso que haja duas coisas para compreender o movimento. A massa total do universo, tomada como unidade, não pode se mover. Em relação a quê se moveria? Não se pode dizer que muda. Em relação a quê mudaria? Portanto, o Todo é o Absoluto; mas dentro dele cada partícula está em estado constante de fluxo e mudança. É imutável e mutável ao mesmo tempo, Impessoal e Pessoal num só. Esta é a nossa concepção do universo, do movimento e de Deus, e é isso o que se quer dizer com "Tu és Isso". Vemos assim que o Impessoal, em vez de desfazer o pessoal, o Absoluto, em vez de destruir o relativo, apenas o explica com plena satisfação da nossa razão e do nosso coração. O Deus Pessoal e tudo o que existe no universo são o mesmo Ser Impessoal visto através das nossas mentes. Quando nos livrarmos de nossas mentes, de nossas pequenas personalidades, nos tornaremos um com Ele. É isso o que se quer dizer com "Tu és Isso". Pois devemos conhecer nossa verdadeira natureza, o Absoluto.
O homem finito e manifestado esquece sua origem e pensa ser inteiramente separado. Nós, como seres personalizados e diferenciados, esquecemos nossa realidade, e o ensinamento do monismo não é que devemos abandonar essas diferenciações, mas que devemos aprender a compreender o que elas são. Somos, na realidade, aquele Ser Infinito, e nossas personalidades representam outros tantos canais por meio dos quais essa Realidade Infinita se manifesta a Si mesma; e toda a massa de mudanças que chamamos de evolução é provocada pela alma que tenta manifestar cada vez mais de sua energia infinita. Não podemos parar em nenhum ponto aquém do Infinito; nosso poder, nossa bem-aventurança e nossa sabedoria só podem crescer em direção ao Infinito. Poder infinito, existência infinita e bem-aventurança infinita são nossos, e não precisamos adquiri-los; são nossos, e só precisamos manifestá-los.
Esta é a ideia central do monismo, e uma das mais difíceis de compreender. Desde a infância todos ao meu redor me ensinaram fraqueza; desde que nasci me disseram que eu era uma criatura fraca. É muito difícil para mim agora perceber minha própria força, mas pela análise e pelo raciocínio chego ao conhecimento de minha própria força, percebo-a. Todo o conhecimento que temos neste mundo, de onde veio? Estava dentro de nós. Que conhecimento há fora? Nenhum. O conhecimento não estava na matéria; estava no ser humano o tempo todo. Ninguém jamais criou conhecimento; o ser humano o traz de dentro de si mesmo. Está ali latente. Toda aquela enorme figueira que cobre hectares de terra estava na pequena semente que era, talvez, não maior do que um oitavo de uma semente de mostarda; toda aquela massa de energia estava ali confinada. O intelecto gigantesco, sabemos, está enrolado na célula protoplasmática, e por que não estaria a energia infinita? Sabemos que está. Pode parecer um paradoxo, mas é verdade. Cada um de nós saiu de uma célula protoplasmática, e todos os poderes que possuímos estavam enrolados ali. Não se pode dizer que vieram da alimentação; pois se você acumular comida até o tamanho de montanhas, que poder emerge disso? A energia estava lá, em potencial sem dúvida, mas ainda assim lá. Da mesma forma, o poder infinito está na alma do ser humano, quer ele o saiba ou não. Sua manifestação é apenas uma questão de tomar consciência disso. Lentamente esse gigante infinito está, por assim dizer, despertando, tomando consciência de seu poder e se erguendo; e com a sua crescente consciência, cada vez mais de seus grilhões se rompem, correntes se quebram, e o dia certamente virá quando, com a plena consciência de seu poder e sabedoria infinitos, o gigante se levantará e ficará de pé. Que todos nós ajudemos a acelerar essa gloriosa consumação.
English
PRACTICAL VEDANTA
PART III
(Delivered in London, 17th November 1896)
In the Chhâdogya Upanishad we read that a sage called Nârada came to another called Sanatkumâra, and asked him various questions, of which one was, if religion was the cause of things as they are. And Sanatkumara leads him, as it were, step by step, telling him that there is something higher than this earth, and something higher than that, and so on, till he comes to Âkâsha, ether. Ether is higher than light, because in the ether are the sun and the moon, lightning and the stars; in ether we live, and in ether we die. Then the question arises, if there is anything higher than that, and Sanatkumara tells him of Prâna. This Prana, according to the Vedanta, is the principle of life. It is like ether, an omnipresent principle; and all motion, either in the body or anywhere else, is the work of this Prana. It is greater than Akasha, and through it everything lives. Prana is in the mother, in the father, in the sister, in the teacher, Prana is the knower.
I will read another passage, where Shvetaketu asks his father about the Truth, and the father teaches him different things, and concludes by saying, "That which is the fine cause in all these things, of It are all these things made. That is the All, that is Truth, thou art That, O Shvetaketu." And then he gives various examples. "As a bee, O Shvetaketu, gathers honey from different flowers, and as the different honeys do not know that they are from various trees, and from various flowers, so all of us, having come to that Existence, know not that we have done so. Now, that which is that subtle essence, in It all that exists has its self. It is the True. It is the Self and thou, O Shvetaketu, are That." He gives another example of the rivers running down to the ocean. "As the rivers, when they are in the ocean, do not know that they have been various rivers, even so when we come out of that Existence, we do not know that we are That. O Shvetaketu, thou art That." So on he goes with his teachings.
Now there are two principles of knowledge. The one principle is that we know by referring the particular to the general, and the general to the universal; and the second is that anything of which the explanation is sought is to be explained so far as possible from its own nature. Taking up the first principle, we see that all our knowledge really consists of classifications, going higher and higher. When something happens singly, we are, as it were, dissatisfied. When it can be shown that the same thing happens again and again, we are satisfied and call it law. When we find that one apple falls, we are dissatisfied; but when we find that all apples fall, we call it the law of gravitation and are satisfied. The fact is that from the particular we deduce the general.
When we want to study religion, we should apply this scientific process. The same principle also holds good here, and as a fact we find that that has been the method all through. In reading these books from which I have been translating to you, the earliest idea that I can trace is this principle of going from the particular to the general. We see how the "bright ones" became merged into one principle; and likewise in the ideas of the cosmos we find the ancient thinkers going higher and higher — from the fine elements they go to finer and more embracing elements, and from these particulars they come to one omnipresent ether, and from that even they go to an all embracing force, or Prana; and through all this runs the principle, that one is not separate from the others. It is the very ether that exists in the higher form of Prana, or the higher form of Prana concretes, so to say, and becomes ether; and that ether becomes still grosser, and so on.
The generalization of the Personal God is another case in point. We have seen how this generalization was reached, and was called the sum total of all consciousness. But a difficulty arises — it is an incomplete generalization. We take up only one side of the facts of nature, the fact of consciousness, and upon that we generalise, but the other side is left out. So, in the first place it is a defective generalization. There is another insufficiency, and that relates to the second principle. Everything should be explained from its own nature. There may have been people who thought that every apple that fell to the ground was dragged down by a ghost, but the explanation is the law of gravitation; and although we know it is not a perfect explanation, yet it is much better than the other, because it is derived from the nature of the thing itself, while the other posits an extraneous cause. So throughout the whole range of our knowledge; the explanation which is based upon the nature of the thing itself is a scientific explanation, and an explanation which brings in an outside agent is unscientific.
So the explanation of a Personal God as the creator of the universe has to stand that test. If that God is outside of nature, having nothing to do with nature, and this nature is the outcome of the command of that God and produced from nothing, it is a very unscientific theory, and this has been the weak point of every Theistic religion throughout the ages. These two defects we find in what is generally called the theory of monotheism, the theory of a Personal God, with all the qualities of a human being multiplied very much, who, by His will, created this universe out of nothing and yet is separate from it. This leads us into two difficulties.
As we have seen, it is not a sufficient generalization, and secondly, it is not an explanation of nature from nature. It holds that the effect is not the cause, that the cause is entirely separate from the effect. Yet all human knowledge shows that the effect is but the cause in another form. To this idea the discoveries of modern science are tending every day, and the latest theory that has been accepted on all sides is the theory of evolution, the principle of which is that the effect is but the cause in another form, a readjustment of the cause, and the cause takes the form of the effect. The theory of creation out of nothing would be laughed at by modern scientists.
Now, can religion stand these tests? If there be any religious theories which can stand these two tests, they will be acceptable to the modern mind, to the thinking mind. Any other theory which we ask the modern man to believe, on the authority of priests, or churches, or books, he is unable to accept, and the result is a hideous mass of unbelief. Even in those in whom there is an external display of belief, in their hearts there is a tremendous amount of unbelief. The rest shrink away from religion, as it were, give it up, regarding it as priestcraft only.
Religion has been reduced to a sort of national form. It is one of our very best social remnants; let it remain. But the real necessity which the grandfather of the modern man felt for it is gone; he no longer finds it satisfactory to his reason. The idea of such a Personal God, and such a creation, the idea which is generally known as monotheism in every religion, cannot hold its own any longer. In India it could not hold its own because of the Buddhists, and that was the very point where they gained their victory in ancient times. They showed that if we allow that nature is possessed of infinite power, and that nature can work out all its wants, it is simply unnecessary to insist that there is something besides nature. Even the soul is unnecessary.
The discussion about substance and qualities is very old, and you will sometimes find that the old superstition lives even at the present day. Most of you have read how, during the Middle Ages, and, I am sorry to say, even much later, this was one of the subjects of discussion, whether qualities adhered to substance, whether length, breadth, and thickness adhered to the substance which we call dead matter, whether, the substance remaining, the qualities are there or not. To this our Buddhist says, "You have no ground for maintaining the existence of such a substance; the qualities are all that exist; you do not see beyond them." This is just the position of most of our modern agnostics. For it is this fight of the substance and qualities that, on a higher plane, takes the form of the fight between noumenon and phenomenon. There is the phenomenal world, the universe of continuous change, and there is something behind which does not change; and this duality of existence, noumenon and phenomenon, some hold, is true, and others with better reason claim that you have no right to admit the two, for what we see, feel, and think is only the phenomenon. You have no right to assert there is anything beyond phenomenon; and there is no answer to this. The only answer we get is from the monistic theory of the Vedanta. It is true that only one exists, and that one is either phenomenon or noumenon. It is not true that there are two — something changing, and, in and through that, something which does not change; but it is the one and the same thing which appears as changing, and which is in reality unchangeable. We have come to think of the body, and mind, and soul as many, but really there is only one; and that one is appearing in all these various forms. Take the well-known illustration of the monists, the rope appearing as the snake. Some people, in the dark or through some other cause, mistake the rope for the snake, but when knowledge comes, the snake vanishes and it is found to be a rope. By this illustration we see that when the snake exists in the mind, the rope has vanished, and when the rope exists, the snake has gone. When we see phenomenon, and phenomenon only, around us, the noumenon has vanished, but when we see the noumenon, the unchangeable, it naturally follows that the phenomenon has vanished. Now, we understand better the position of both the realist and the idealist. The realist sees the phenomenon only, and the idealist looks to the noumenon. For the idealist, the really genuine idealist, who has truly arrived at the power of perception, whereby he can get away from all ideas of change, for him the changeful universe has vanished, and he has the right to say it is all delusion, there is no change. The realist at the same time looks at the changeful. For him the unchangeable has vanished, and he has a right to say this is all real.
What is the outcome of this philosophy? It is that the idea of Personal God is not sufficient. We have to get to something higher, to the Impersonal idea. It is the only logical step that we can take. Not that the personal idea would be destroyed by that, not that we supply proof that the Personal God does not exist, but we must go to the Impersonal for the explanation of the personal, for the Impersonal is a much higher generalization than the personal. The Impersonal only can be Infinite, the personal is limited. Thus we preserve the personal and do not destroy it. Often the doubt comes to us that if we arrive at the idea of the Impersonal God, the personal will be destroyed, if we arrive at the idea of the Impersonal man, the personal will be lost. But the Vedantic idea is not the destruction of the individual, but its real preservation. We cannot prove the individual by any other means but by referring to the universal, by proving that this individual is really the universal. If we think of the individual as separate from everything else in the universe, it cannot stand a minute. Such a thing never existed.
Secondly, by the application of the second principle, that the explanation of everything must come out of the nature of the thing, we are led to a still bolder idea, and one more difficult to understand. It is nothing less than this, that the Impersonal Being, our highest generalization, is in ourselves, and we are That. "O Shvetaketu, thou art That." You are that Impersonal Being; that God for whom you have been searching all over the universe is all the time yourself — yourself not in the personal sense but in the Impersonal. The man we know now, the manifested, is personalised, but the reality of this is the Impersonal. To understand the personal we have to refer it to the Impersonal, the particular must be referred to the general, and that Impersonal is the Truth, the Self of man.
There will be various questions in connection with this, and I shall try to answer them as we go on. Many difficulties will arise, but first let us clearly understand the position of monism. As manifested beings we appear to be separate, but our reality is one, and the less we think of ourselves as separate from that One, the better for us. The more we think of ourselves as separate from the Whole, the more miserable we become. From this monistic principle we get at the basis of ethics, and I venture to say that we cannot get any ethics from anywhere else. We know that the oldest idea of ethics was the will of some particular being or beings, but few are ready to accept that now, because it would be only a partial generalization. The Hindus say we must not do this or that because the Vedas say so, but the Christian is not going to obey the authority of the Vedas. The Christian says you must do this and not do that because the Bible says so. That will not be binding on those who do not believe in the Bible. But we must have a theory which is large enough to take in all these various grounds. Just as there are millions of people who are ready to believe in a Personal Creator, there have also been thousands of the brightest minds in this world who felt that such ideas were not sufficient for them, and wanted something higher, and wherever religion was not broad enough to include all these minds, the result was that the brightest minds in society were always outside of religion; and never was this so marked as at the present time, especially in Europe.
To include these minds, therefore, religion must become broad enough. Everything it claims must be judged from the standpoint of reason. Why religions should claim that they are not bound to abide by the standpoint of reason, no one knows. If one does not take the standard of reason, there cannot be any true judgment, even in the case of religions. One religion may ordain something very hideous. For instance, the Mohammedan religion allows Mohammedans to kill all who are not of their religion. It is clearly stated in the Koran, "Kill the infidels if they do not become Mohammedans." They must be put to fire and sword. Now if we tell a Mohammedan that this is wrong, he will naturally ask, "How do you know that? How do you know it is not good? My book says it is." If you say your book is older, there will come the Buddhist, and say, my book is much older still. Then will come the Hindu, and say, my books are the oldest of all. Therefore referring to books will not do. Where is the standard by which you can compare? You will say, look at the Sermon on the Mount, and the Mohammedan will reply, look at the Ethics of the Koran. The Mohammedan will say, who is the arbiter as to which is the better of the two? Neither the New Testament nor the Koran can be the arbiter in a quarrel between them. There must be some independent authority, and that cannot be any book, but something which is universal; and what is more universal than reason? It has been said that reason is not strong enough; it does not always help us to get at the Truth; many times it makes mistakes, and, therefore, the conclusion is that we must believe in the authority of a church! That was said to me by a Roman Catholic, but I could not see the logic of it. On the other hand I should say, if reason be so weak, a body of priests would be weaker, and I am not going to accept their verdict, but I will abide by my reason, because with all its weakness there is some chance of my getting at truth through it; while, by the other means, there is no such hope at all.
We should, therefore, follow reason and also sympathise with those who do not come to any sort of belief, following reason. For it is better that mankind should become atheist by following reason than blindly believe in two hundred millions of gods on the authority of anybody. What we want is progress, development, realisation. No theories ever made men higher. No amount of books can help us to become purer. The only power is in realisation, and that lies in ourselves and comes from thinking. Let men think. A clod of earth never thinks; but it remains only a lump of earth. The glory of man is that he is a thinking being. It is the nature of man to think and therein he differs from animals. I believe in reason and follow reason having seen enough of the evils of authority, for I was born in a country where they have gone to the extreme of authority.
The Hindus believe that creation has come out of the Vedas. How do you know there is a cow? Because the word cow is in the Vedas. How do you know there is a man outside? Because the word man is there. If it had not been, there would have been no man outside. That is what they say. Authority with a vengeance! And it is not studied as I have studied it, but some of the most powerful minds have taken it up and spun out wonderful logical theories round it. They have reasoned it out, and there it stands — a whole system of philosophy; and thousands of the brightest intellects hare been dedicated through thousands of years to the working out of this theory. Such has been the power of authority, and great are the dangers thereof. It stunts the growth of humanity, and we must not forget that we want growth. Even in all relative truth, more than the truth itself, we want the exercise. That is our life.
The monistic theory has this merit that it is the most rational of all the religious theories that we can conceive of. Every other theory, every conception of God which is partial and little and personal is not rational. And yet monism has this grandeur that it embraces all these partial conceptions of God as being necessary for many. Some people say that this personal explanation is irrational. But it is consoling; they want a consoling religion and we understand that it is necessary for them. The clear light of truth very few in this life can bear, much less live up to. It is necessary, therefore, that this comfortable religion should exist; it helps many souls to a better one. Small minds whose circumference is very limited and which require little things to build them up, never venture to soar high in thought. Their conceptions are very good and helpful to them, even if only of little gods and symbols. But you have to understand the Impersonal, for it is in and through that alone that these others can be explained. Take, for instance, the idea of a Personal God. A man who understands and believes in the Impersonal — John Stuart Mill, for example — may say that a Personal God is impossible, and cannot be proved. I admit with him that a Personal God cannot be demonstrated. But He is the highest reading of the Impersonal that can be reached by the human intellect, and what else is the universe but various readings of the Absolute? It is like a book before us, and each one has brought his intellect to read it, and each one has to read it for himself. There is something which is common in the intellect of all men; therefore certain things appear to be the same to the intellect of mankind. That you and I see a chair proves that there is something common to both our minds. Suppose a being comes with another sense, he will not see the chair at all; but all beings similarly constituted will see the same things. Thus this universe itself is the Absolute, the unchangeable, the noumenon; and the phenomenon constitutes the reading thereof. For you will first find that all phenomena are finite. Every phenomenon that we can see, feel, or think of, is finite, limited by our knowledge, and the Personal God as we conceive of Him is in fact a phenomenon. The very idea of causation exists only in the phenomenal world, and God as the cause of this universe must naturally be thought of as limited, and yet He is the same Impersonal God. This very universe, as we have seen, is the same Impersonal Being read by our intellect. Whatever is reality in the universe is that Impersonal Being, and the forms and conceptions are given to it by our intellects. Whatever is real in this table is that Being, and the table form and all other forms are given by our intellects.
Now, motion, for instance, which is a necessary adjunct of the phenomenal, cannot be predicated of the Universal. Every little bit, every atom inside the universe, is in a constant state of change and motion, but the universe as a whole is unchangeable, because motion or change is a relative thing; we can only think of something in motion in comparison with something which is not moving. There must be two things in order to understand motion. The whole mass of the universe, taken as a unit, cannot move. In regard to what will it move? It cannot be said to change. With regard to what will it change? So the whole is the Absolute; but within it every particle is in a constant state of flux and change. It is unchangeable and changeable at the same time, Impersonal and Personal in one. This is our conception of the universe, of motion and of God, and that is what is meant by "Thou art That". Thus we see that the Impersonal instead of doing away with the personal, the Absolute instead of pulling down the relative, only explains it to the full satisfaction of our reason and heart. The Personal God and all that exists in the universe are the same Impersonal Being seen through our minds. When we shall be rid of our minds, our little personalities, we shall become one with It. This is what is meant by "Thou art That". For we must know our true nature, the Absolute.
The finite, manifested man forgets his source and thinks himself to be entirely separate. We, as personalised, differentiated beings, forget our reality, and the teaching of monism is not that we shall give up these differentiations, but we must learn to understand what they are. We are in reality that Infinite Being, and our personalities represent so many channels through which this Infinite Reality is manifesting Itself; and the whole mass of changes which we call evolution is brought about by the soul trying to manifest more and more of its infinite energy. We cannot stop anywhere on this side of the Infinite; our power, and blessedness, and wisdom, cannot but grow into the Infinite. Infinite power and existence and blessedness are ours, and we have not to acquire them; they are our own, and we have only to manifest them.
This is the central idea of monism, and one that is so hard to understand. From my childhood everyone around me taught weakness; I have been told ever since I was born that I was a weak thing. It is very difficult for me now to realise my own strength, but by analysis and reasoning I gain knowledge of my own strength, I realise it. All the knowledge that we have in this world, where did it come from? It was within us. What knowledge is outside? None. Knowledge was not in matter; it was in man all the time. Nobody ever created knowledge; man brings it from within. It is lying there. The whole of that big banyan tree which covers acres of ground, was in the little seed which was, perhaps, no bigger than one eighth of a mustard seed; all that mass of energy was there confined. The gigantic intellect, we know, lies coiled up in the protoplasmic cell, and why should not the infinite energy? We know that it is so. It may seem like a paradox, but is true. Each one of us has come out of one protoplasmic cell, and all the powers we possess were coiled up there. You cannot say they came from food; for if you heap up food mountains high, what power comes out of it? The energy was there, potentially no doubt, but still there. So is infinite power in the soul of man, whether he knows it or not. Its manifestation is only a question of being conscious of it. Slowly this infinite giant is, as it were, waking up, becoming conscious of his power, and arousing himself; and with his growing consciousness, more and more of his bonds are breaking, chains are bursting asunder, and the day is sure to come when, with the full consciousness of his infinite power and wisdom, the giant will rise to his feet and stand erect. Let us all help to hasten that glorious consummation.
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