Vedanta práctico: parte III

VEDANTA PRÁCTICA

PARTE III

(Pronunciado en Londres, 17 de noviembre de 1896)

En el Chhandogya Upanishad leemos que un sabio llamado Narada acudió a otro llamado Sanatkumara y le hizo diversas preguntas, una de las cuales era si la religión era la causa de las cosas tal como son. Y Sanatkumara lo conduce, por así decirlo, paso a paso, diciéndole que hay algo más alto que esta tierra, y algo más alto que aquello, y así sucesivamente, hasta que llega al Akasha (el éter, principio espacial omnipresente). El éter es más alto que la luz, porque en el éter están el sol y la luna, el relámpago y las estrellas; en el éter vivimos, y en el éter morimos. Entonces surge la pregunta de si hay algo más alto que eso, y Sanatkumara le habla del Prana (energía vital cósmica). Este Prana, según el Vedanta, es el principio de la vida. Es, como el éter, un principio omnipresente; y todo movimiento, ya sea en el cuerpo o en cualquier otro sitio, es obra de este Prana. Es más grande que el Akasha, y a través de él todo vive. El Prana está en la madre, en el padre, en la hermana, en el maestro; el Prana es el conocedor.

Voy a leer otro pasaje, donde Shvetaketu pregunta a su padre sobre la Verdad, y el padre le enseña diversas cosas, y concluye diciendo: «Aquello que es la causa sutil en todas estas cosas, de Ello están hechas todas estas cosas. Eso es el Todo, eso es la Verdad, tú eres Eso, oh Shvetaketu». Y luego da varios ejemplos. «Como una abeja, oh Shvetaketu, recoge miel de diversas flores, y como las distintas mieles no saben que proceden de árboles diversos y de flores diversas, así todos nosotros, habiendo llegado a esa Existencia, no sabemos que lo hemos hecho. Ahora bien, esa que es esa esencia sutil, en Ella todo lo que existe tiene su sí mismo. Es lo Verdadero. Es el Sí mismo, y tú, oh Shvetaketu, eres Eso». Da otro ejemplo: el de los ríos que descienden al océano. «Como los ríos, cuando están en el océano, no saben que han sido ríos diversos, así también, cuando salimos de esa Existencia, no sabemos que somos Eso. Oh Shvetaketu, tú eres Eso». Y así continúa con sus enseñanzas.

Ahora bien, hay dos principios del conocimiento. Uno es que conocemos refiriendo lo particular a lo general, y lo general a lo universal; y el segundo es que de cualquier cosa cuya explicación se busque, esta debe explicarse en la medida de lo posible a partir de su propia naturaleza. Tomando el primer principio, vemos que todo nuestro conocimiento consiste realmente en clasificaciones, que ascienden cada vez más. Cuando algo ocurre una sola vez, quedamos, por así decirlo, insatisfechos. Cuando puede mostrarse que lo mismo ocurre una y otra vez, quedamos satisfechos y lo llamamos ley. Cuando hallamos que una manzana cae, quedamos insatisfechos; pero cuando hallamos que todas las manzanas caen, lo llamamos ley de la gravitación y quedamos satisfechos. El hecho es que de lo particular deducimos lo general.

Cuando queremos estudiar la religión, debemos aplicar este proceso científico. El mismo principio rige también aquí, y, de hecho, encontramos que ese ha sido el método a lo largo de todo el camino. Al leer estos libros, de los cuales les he estado traduciendo, la idea más antigua que puedo rastrear es este principio de ir de lo particular a lo general. Vemos cómo los «luminosos» se fusionaron en un solo principio; y de igual modo, en las ideas del cosmos, encontramos a los pensadores antiguos ascendiendo cada vez más: de los elementos sutiles van a elementos más sutiles y más abarcadores, y de estos particulares llegan a un éter omnipresente, y de ahí incluso pasan a una fuerza que todo lo abarca, o Prana; y a través de todo esto corre el principio de que uno no está separado de los otros. Es el mismo éter el que existe en la forma superior del Prana, o la forma superior del Prana se concreta, por así decirlo, y se vuelve éter; y ese éter se vuelve aún más burdo, y así sucesivamente.

La generalización del Dios Personal es otro caso pertinente. Hemos visto cómo se alcanzó esta generalización y se la llamó suma total de toda conciencia. Pero surge una dificultad: es una generalización incompleta. Tomamos solo un lado de los hechos de la naturaleza, el hecho de la conciencia, y sobre eso generalizamos, pero el otro lado queda fuera. Así que, en primer lugar, es una generalización defectuosa. Hay otra insuficiencia, y se refiere al segundo principio. Todo debe explicarse a partir de su propia naturaleza. Quizá haya habido personas que pensaron que cada manzana que caía a tierra era arrastrada hacia abajo por un fantasma, pero la explicación es la ley de la gravitación; y aunque sabemos que no es una explicación perfecta, es, no obstante, muy superior a la otra, porque se deriva de la naturaleza de la cosa misma, mientras que la otra postula una causa extraña. Así sucede en toda la gama de nuestro conocimiento: la explicación que se basa en la naturaleza de la cosa misma es una explicación científica, y una explicación que introduce un agente externo es no científica.

De modo que la explicación de un Dios Personal como creador del universo tiene que pasar esa prueba. Si ese Dios está fuera de la naturaleza, sin nada que ver con ella, y esta naturaleza es el resultado del mandato de ese Dios y producida de la nada, es una teoría muy poco científica, y este ha sido el punto débil de toda religión teísta a lo largo de los siglos. Estos dos defectos los hallamos en lo que generalmente se llama la teoría del monoteísmo, la teoría de un Dios Personal, con todas las cualidades de un ser humano enormemente multiplicadas, que, por Su voluntad, creó este universo de la nada y, sin embargo, está separado de él. Esto nos lleva a dos dificultades.

Como hemos visto, no es una generalización suficiente, y, en segundo lugar, no es una explicación de la naturaleza a partir de la naturaleza. Sostiene que el efecto no es la causa, que la causa está enteramente separada del efecto. Y, sin embargo, todo el conocimiento humano muestra que el efecto no es sino la causa en otra forma. Hacia esta idea tienden los descubrimientos de la ciencia moderna cada día, y la última teoría que ha sido aceptada por todas partes es la teoría de la evolución, cuyo principio es que el efecto no es sino la causa en otra forma, un reajuste de la causa, y la causa toma la forma del efecto. La teoría de la creación a partir de la nada sería motivo de risa para los científicos modernos.

Ahora bien, ¿puede la religión resistir estas pruebas? Si hay alguna teoría religiosa que pueda resistir estas dos pruebas, será aceptable para la mente moderna, para la mente pensante. Cualquier otra teoría que pidamos al hombre moderno que crea, basándose en la autoridad de sacerdotes, iglesias o libros, no podrá aceptarla, y el resultado es una espantosa masa de incredulidad. Incluso en aquellos en quienes hay una exhibición externa de fe, en sus corazones hay una enorme cantidad de incredulidad. Los demás se apartan de la religión, por así decirlo, la abandonan, considerándola solo como artificio sacerdotal.

La religión se ha reducido a una especie de forma nacional. Es uno de nuestros mejores vestigios sociales; que permanezca. Pero la verdadera necesidad que el abuelo del hombre moderno sentía por ella se ha ido; ya no la encuentra satisfactoria para su razón. La idea de un Dios Personal así, y de tal creación, la idea que generalmente se conoce como monoteísmo en toda religión, ya no puede sostenerse. En la India no pudo sostenerse a causa de los budistas, y ese fue precisamente el punto donde obtuvieron su victoria en los tiempos antiguos. Mostraron que, si admitimos que la naturaleza posee infinito poder y que la naturaleza puede realizar todas sus necesidades, es simplemente innecesario insistir en que hay algo además de la naturaleza. Incluso el alma es innecesaria.

La discusión sobre la sustancia y las cualidades es muy antigua, y a veces hallarán que la vieja superstición vive incluso en el día de hoy. La mayoría de ustedes han leído cómo, durante la Edad Media, e incluso, lamento decirlo, mucho después, este era uno de los temas de discusión: si las cualidades se adherían a la sustancia, si la longitud, la anchura y el grosor se adherían a la sustancia que llamamos materia muerta, si, permaneciendo la sustancia, las cualidades están allí o no. A esto nuestro budista dice: «No tienen fundamento para mantener la existencia de tal sustancia; las cualidades son todo lo que existe; no ven más allá de ellas». Esta es justamente la posición de la mayoría de nuestros agnósticos modernos. Pues es esta lucha entre sustancia y cualidades la que, en un plano más alto, toma la forma de la lucha entre noúmeno y fenómeno. Está el mundo fenoménico, el universo del cambio continuo, y hay algo detrás que no cambia; y esta dualidad de existencia, noúmeno y fenómeno, algunos sostienen que es verdadera, y otros, con mejor razón, sostienen que no se tiene derecho a admitir los dos, pues lo que vemos, sentimos y pensamos es solo el fenómeno. No se tiene derecho a afirmar que hay algo más allá del fenómeno; y no hay respuesta para esto. La única respuesta la obtenemos de la teoría monista del Vedanta. Es cierto que solo existe uno, y ese uno es o fenómeno o noúmeno. No es cierto que haya dos —algo cambiante, y, en y a través de eso, algo que no cambia—; sino que es una y la misma cosa la que aparece como cambiante y que es en realidad inmutable. Hemos llegado a pensar el cuerpo, la mente y el alma como muchos, pero en realidad solo hay uno; y ese uno aparece en todas estas formas diversas. Tomen la conocida ilustración de los monistas: la cuerda que aparece como serpiente. Algunas personas, en la oscuridad o por alguna otra causa, confunden la cuerda con la serpiente, pero cuando llega el conocimiento, la serpiente se desvanece y se descubre que era una cuerda. Por esta ilustración vemos que cuando la serpiente existe en la mente, la cuerda se ha desvanecido, y cuando la cuerda existe, la serpiente se ha ido. Cuando vemos el fenómeno, y solo el fenómeno, en torno nuestro, el noúmeno se ha desvanecido, pero cuando vemos el noúmeno, lo inmutable, naturalmente se sigue que el fenómeno se ha desvanecido. Ahora comprendemos mejor la posición tanto del realista como del idealista. El realista ve solo el fenómeno, y el idealista mira al noúmeno. Para el idealista, el idealista realmente genuino, que ha llegado verdaderamente al poder de percibir, por el cual puede alejarse de toda idea de cambio, para él el universo cambiante se ha desvanecido, y tiene derecho a decir que todo es ilusión, que no hay cambio. El realista, al mismo tiempo, mira lo cambiante. Para él lo inmutable se ha desvanecido, y tiene derecho a decir que todo esto es real.

¿Cuál es el resultado de esta filosofía? Es que la idea de Dios Personal no es suficiente. Tenemos que llegar a algo más alto, a la idea Impersonal. Es el único paso lógico que podemos dar. No es que la idea personal sea destruida con eso, no es que aportemos prueba de que el Dios Personal no existe, sino que debemos ir al Impersonal para la explicación del personal, pues el Impersonal es una generalización mucho más alta que el personal. Solo el Impersonal puede ser Infinito; el personal es limitado. Así preservamos al personal y no lo destruimos. A menudo nos asalta la duda de que, si llegamos a la idea del Dios Impersonal, el personal se destruirá; si llegamos a la idea del hombre Impersonal, el personal se perderá. Pero la idea vedántica no es la destrucción del individuo, sino su verdadera preservación. No podemos probar al individuo por ningún otro medio sino refiriéndonos a lo universal, probando que este individuo es realmente lo universal. Si pensamos al individuo como separado de todo lo demás en el universo, no puede sostenerse ni un minuto. Tal cosa nunca existió.

En segundo lugar, mediante la aplicación del segundo principio —que la explicación de todo debe salir de la naturaleza de la cosa—, somos llevados a una idea aún más audaz, y más difícil de comprender. Es nada menos que esto: que el Ser Impersonal, nuestra más alta generalización, está en nosotros mismos, y nosotros somos Eso. «Oh Shvetaketu, tú eres Eso». Usted es ese Ser Impersonal; ese Dios que ha estado buscando por todo el universo es todo el tiempo usted mismo —usted mismo no en el sentido personal, sino en el Impersonal—. El hombre que conocemos ahora, el manifestado, está personalizado, pero la realidad de esto es lo Impersonal. Para comprender lo personal hemos de referirlo a lo Impersonal; lo particular debe referirse a lo general, y ese Impersonal es la Verdad, el Sí mismo del hombre.

Habrá diversas preguntas en relación con esto, y trataré de responderlas a medida que avancemos. Surgirán muchas dificultades, pero comprendamos primero claramente la posición del monismo. Como seres manifestados parecemos estar separados, pero nuestra realidad es una sola, y cuanto menos pensemos en nosotros mismos como separados de ese Uno, tanto mejor para nosotros. Cuanto más nos pensemos como separados del Todo, tanto más desdichados nos volveremos. De este principio monista obtenemos la base de la ética, y me atrevo a decir que no podemos obtener ética alguna de ningún otro lugar. Sabemos que la idea más antigua de la ética era la voluntad de algún ser o seres particulares, pero pocos están dispuestos a aceptarlo ahora, porque sería solo una generalización parcial. Los hindúes dicen que no debemos hacer esto o aquello porque los Vedas lo dicen, pero el cristiano no obedecerá la autoridad de los Vedas. El cristiano dice que debes hacer esto y no aquello porque la Biblia lo dice. Eso no será obligatorio para quienes no creen en la Biblia. Pero debemos tener una teoría lo bastante amplia para abarcar todos estos diversos fundamentos. Así como hay millones de personas dispuestas a creer en un Creador Personal, también ha habido miles de las mentes más brillantes de este mundo que sintieron que tales ideas no eran suficientes para ellas, y querían algo más alto, y dondequiera que la religión no fue lo bastante amplia para incluir todas estas mentes, el resultado fue que las mentes más brillantes de la sociedad siempre estuvieron fuera de la religión; y nunca fue esto tan marcado como en el momento presente, especialmente en Europa.

Para incluir estas mentes, por lo tanto, la religión debe volverse lo bastante amplia. Todo lo que afirme debe ser juzgado desde el punto de vista de la razón. Por qué las religiones habrían de pretender que no están obligadas a regirse por el punto de vista de la razón, nadie lo sabe. Si no se toma el patrón de la razón, no puede haber juicio verdadero, ni siquiera en el caso de las religiones. Una religión puede ordenar algo muy espantoso. Por ejemplo, la religión mahometana permite a los mahometanos matar a todos los que no son de su religión. Está claramente expresado en el Corán: «Matad a los infieles si no se hacen mahometanos». Deben ser pasados por el fuego y la espada. Ahora bien, si decimos a un mahometano que esto es incorrecto, preguntará naturalmente: «¿Cómo sabes eso? ¿Cómo sabes que no es bueno? Mi libro dice que lo es». Si dicen que su libro es más antiguo, vendrá el budista y dirá: mi libro es mucho más antiguo aún. Luego vendrá el hindú y dirá: mis libros son los más antiguos de todos. Por lo tanto, remitirse a los libros no servirá. ¿Dónde está el patrón con el cual puedan comparar? Dirán: miren el Sermón del Monte, y el mahometano replicará: miren la ética del Corán. El mahometano dirá: ¿quién es el árbitro para decidir cuál de los dos es mejor? Ni el Nuevo Testamento ni el Corán pueden ser el árbitro en una disputa entre ellos. Debe haber alguna autoridad independiente, y esa no puede ser ningún libro, sino algo que sea universal; ¿y qué es más universal que la razón? Se ha dicho que la razón no es lo bastante fuerte; no siempre nos ayuda a llegar a la Verdad; muchas veces yerra y, por lo tanto, ¡la conclusión es que debemos creer en la autoridad de una iglesia! Eso me dijo un católico romano, pero no pude ver la lógica en ello. Por el contrario, yo diría: si la razón es tan débil, un cuerpo de sacerdotes sería más débil aún, y no voy a aceptar su veredicto, sino que me atendré a mi razón, porque, con toda su debilidad, hay alguna posibilidad de que llegue a la verdad a través de ella; mientras que, por el otro medio, no hay tal esperanza en absoluto.

Debemos, por lo tanto, seguir la razón y también simpatizar con quienes no llegan a ninguna clase de creencia siguiendo la razón. Pues es mejor que la humanidad se vuelva atea siguiendo la razón que creer ciegamente en doscientos millones de dioses sobre la autoridad de cualquiera. Lo que queremos es progreso, desarrollo, realización. Ninguna teoría ha hecho jamás más altos a los hombres. Ninguna cantidad de libros puede ayudarnos a volvernos más puros. El único poder está en la realización, y esa reside en nosotros mismos y proviene del pensar. Que los hombres piensen. Un terrón de tierra nunca piensa; y sigue siendo solo un terrón de tierra. La gloria del hombre es que es un ser pensante. Es la naturaleza del hombre pensar, y en eso se diferencia de los animales. Yo creo en la razón y sigo la razón, habiendo visto bastante de los males de la autoridad, pues nací en un país donde han llegado al extremo de la autoridad.

Los hindúes creen que la creación ha salido de los Vedas. ¿Cómo saben que hay una vaca? Porque la palabra «vaca» está en los Vedas. ¿Cómo saben que hay un hombre afuera? Porque la palabra «hombre» está allí. Si no hubiera estado, no habría hombre afuera. Eso es lo que dicen. ¡Autoridad con creces! Y no se ha estudiado como yo lo he estudiado, sino que algunas de las mentes más poderosas lo han tomado e hilado en torno a ello maravillosas teorías lógicas. Lo han razonado, y allí está: todo un sistema de filosofía; y miles de los más brillantes intelectos se han dedicado durante miles de años a la elaboración de esta teoría. Tal ha sido el poder de la autoridad, y grandes son los peligros que de ella se derivan. Atrofia el crecimiento de la humanidad, y no debemos olvidar que queremos crecer. Incluso en toda verdad relativa, más que la verdad misma, queremos el ejercicio. Esa es nuestra vida.

La teoría monista tiene este mérito: que es la más racional de todas las teorías religiosas que podemos concebir. Toda otra teoría, toda concepción de Dios que sea parcial y pequeña y personal no es racional. Y, sin embargo, el monismo tiene esta grandeza: abarca todas estas concepciones parciales de Dios como necesarias para muchos. Algunas personas dicen que esta explicación personal es irracional. Pero es consoladora; quieren una religión consoladora, y comprendemos que es necesaria para ellos. La luz clara de la verdad pocos en esta vida pueden soportar, y mucho menos vivir conforme a ella. Es necesario, por lo tanto, que esta cómoda religión exista; ayuda a muchas almas a llegar a una mejor. Las mentes pequeñas, cuya circunferencia es muy limitada y que requieren cositas para edificarse, jamás se aventuran a remontarse alto en el pensamiento. Sus concepciones son muy buenas y útiles para ellos, aunque sean solo de pequeños dioses y símbolos. Pero ustedes tienen que comprender lo Impersonal, pues es en y a través de eso solo como pueden explicarse esos otros. Tomen, por ejemplo, la idea de un Dios Personal. Un hombre que comprende y cree en lo Impersonal —John Stuart Mill, por ejemplo— puede decir que un Dios Personal es imposible y no puede probarse. Convengo con él en que un Dios Personal no puede demostrarse. Pero Él es la más alta lectura de lo Impersonal que puede alcanzar el intelecto humano, ¿y qué otra cosa es el universo sino diversas lecturas de lo Absoluto? Es como un libro ante nosotros, y cada uno ha aportado su intelecto para leerlo, y cada uno tiene que leerlo por sí mismo. Hay algo que es común al intelecto de todos los hombres; por lo tanto, ciertas cosas parecen ser las mismas al intelecto de la humanidad. Que usted y yo veamos una silla prueba que hay algo común a ambas mentes. Supongan que viene un ser con otro sentido: no verá la silla en absoluto; pero todos los seres constituidos de modo similar verán las mismas cosas. Así pues, este universo mismo es lo Absoluto, lo inmutable, el noúmeno; y el fenómeno constituye la lectura del mismo. Pues hallarán primero que todos los fenómenos son finitos. Todo fenómeno que podamos ver, sentir o pensar es finito, limitado por nuestro conocimiento, y el Dios Personal tal como lo concebimos es de hecho un fenómeno. La idea misma de causación existe solo en el mundo fenoménico, y Dios como causa de este universo debe naturalmente pensarse como limitado, y, sin embargo, Él es el mismo Dios Impersonal. Este mismo universo, como hemos visto, es el mismo Ser Impersonal leído por nuestro intelecto. Cualquier cosa que sea realidad en el universo es ese Ser Impersonal, y las formas y las concepciones le son dadas por nuestros intelectos. Cualquier cosa real en esta mesa es ese Ser, y la forma de mesa y todas las demás formas son dadas por nuestros intelectos.

Ahora bien, el movimiento, por ejemplo, que es un acompañante necesario de lo fenoménico, no puede predicarse de lo Universal. Cada pequeño fragmento, cada átomo dentro del universo, está en un constante estado de cambio y movimiento, pero el universo en su totalidad es inmutable, porque el movimiento o el cambio es algo relativo; solo podemos pensar en algo que se mueve por comparación con algo que no se mueve. Debe haber dos cosas para entender el movimiento. Toda la masa del universo, tomada como unidad, no puede moverse. ¿Con respecto a qué se movería? No puede decirse que cambie. ¿Con respecto a qué cambiará? Así pues, el todo es lo Absoluto; pero dentro de él cada partícula está en constante estado de flujo y cambio. Es inmutable y cambiante a la vez, Impersonal y Personal a la vez. Esta es nuestra concepción del universo, del movimiento y de Dios, y eso es lo que significa «Tú eres Eso». Así vemos que lo Impersonal, en lugar de eliminar lo personal, lo Absoluto, en lugar de derribar lo relativo, solo lo explica para plena satisfacción de nuestra razón y de nuestro corazón. El Dios Personal y todo lo que existe en el universo son el mismo Ser Impersonal visto a través de nuestras mentes. Cuando nos hayamos librado de nuestras mentes, de nuestras pequeñas personalidades, nos volveremos uno con Él. Esto es lo que significa «Tú eres Eso». Pues debemos conocer nuestra verdadera naturaleza, lo Absoluto.

El hombre finito, manifestado, olvida su fuente y se piensa enteramente separado. Nosotros, como seres personalizados, diferenciados, olvidamos nuestra realidad, y la enseñanza del monismo no es que abandonemos estas diferenciaciones, sino que debemos aprender a comprender qué son. Somos en realidad ese Ser Infinito, y nuestras personalidades representan otros tantos canales a través de los cuales esta Realidad Infinita se está manifestando; y toda la masa de cambios que llamamos evolución es producida por el alma que trata de manifestar cada vez más de su energía infinita. No podemos detenernos en ningún punto a este lado del Infinito; nuestro poder, nuestra bienaventuranza y nuestra sabiduría no pueden sino crecer hacia el Infinito. El poder, la existencia y la bienaventuranza infinitos son nuestros, y no tenemos que adquirirlos; son nuestros, y solo tenemos que manifestarlos.

Esta es la idea central del monismo, y una que es tan difícil de comprender. Desde mi infancia, todos a mi alrededor enseñaban debilidad; me han dicho desde que nací que era una cosa débil. Ahora me resulta muy difícil comprender mi propia fuerza, pero, por análisis y razonamiento, obtengo conocimiento de mi propia fuerza, lo comprendo. Todo el conocimiento que tenemos en este mundo, ¿de dónde vino? Estaba dentro de nosotros. ¿Qué conocimiento hay afuera? Ninguno. El conocimiento no estaba en la materia; estaba en el hombre todo el tiempo. Nadie ha creado jamás el conocimiento; el hombre lo trae desde dentro. Allí está. Todo el gran árbol baniano que cubre acres de terreno estaba en la pequeña semilla que, quizá, no era mayor que la octava parte de una semilla de mostaza; toda aquella masa de energía estaba allí confinada. El intelecto gigantesco, sabemos, yace enrollado en la célula protoplásmica; ¿por qué no habría de estarlo la energía infinita? Sabemos que así es. Puede parecer una paradoja, pero es cierto. Cada uno de nosotros ha salido de una célula protoplásmica, y todos los poderes que poseemos estaban allí enrollados. No pueden decir que vinieron del alimento; pues si amontonan alimento hasta la altura de las montañas, ¿qué poder sale de él? La energía estaba allí, potencialmente sin duda, pero estaba allí. Así también es infinito el poder en el alma del hombre, lo sepa él o no. Su manifestación es solo una cuestión de tomar conciencia de ello. Lentamente este gigante infinito está, por así decirlo, despertando, tomando conciencia de su poder y poniéndose en pie; y con su creciente conciencia, cada vez más de sus ataduras se van rompiendo, las cadenas se hacen pedazos, y seguramente vendrá el día en que, con la plena conciencia de su poder y sabiduría infinitos, el gigante se alzará sobre sus pies y se erguirá. Ayudemos todos a apresurar esa gloriosa consumación.