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Bhakti o devoción

Volume2 lecture
5,795 palavras · 23 min de leitura · Bhakti or Devotion

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Português

A ideia de um Deus Pessoal prevaleceu em quase todas as religiões, salvo raríssimas exceções. Com exceção dos budistas e dos jainistas, talvez todas as religiões do mundo contenham a ideia de um Deus Pessoal, e com ela vem a ideia de devoção e culto. Os budistas e os jainistas, embora não tenham um Deus Pessoal, adoram os fundadores de suas religiões exatamente da mesma maneira que os outros adoram um Deus Pessoal. Essa ideia de devoção e culto a um ser superior, capaz de refletir o amor de volta ao ser humano, é universal. Nas diversas religiões, esse amor e essa devoção se manifestam em graus variados, em diferentes estágios. O estágio mais baixo é o do ritualismo, quando as ideias abstratas são quase impossíveis, sendo arrastadas ao plano mais baixo e tornadas concretas. As formas entram em cena e, junto com elas, diversos símbolos. Ao longo de toda a história da humanidade, percebemos que o ser humano tenta apreender o abstrato por meio de formas de pensamento, ou símbolos. Todas as manifestações externas da religião — sinos, música, rituais, livros e imagens — se enquadram nessa categoria. Tudo aquilo que apela aos sentidos, tudo o que ajuda o ser humano a formar uma imagem concreta do abstrato, é acolhido e adorado.

De tempos em tempos, em toda religião, surgiram reformadores que se opuseram a todos os símbolos e rituais. Mas vã foi sua oposição, pois enquanto o ser humano permanecer como é, a grande maioria sempre desejará algo concreto a que se apegar, algo ao redor do qual, por assim dizer, possa agrupar suas ideias, algo que seja o centro de todas as formas de pensamento em sua mente. As grandes tentativas dos muçulmanos e dos protestantes dirigiram-se todas a este único fim: eliminar todos os rituais; e ainda assim verificamos que, mesmo entre eles, os rituais foram se infiltrando. Não é possível mantê-los afastados; após longa luta, as massas simplesmente trocam um símbolo por outro. O muçulmano, que considera pecaminoso todo ritual, toda forma, imagem ou cerimônia usada por um não muçulmano, não pensa assim quando chega ao seu próprio santuário, a Caaba. Todo muçulmano praticante, onde quer que reze, deve imaginar que está diante da Caaba. Quando faz a peregrinação até lá, deve beijar a pedra negra na parede do santuário. Todos os beijos que foram impressos nessa pedra, por milhões e milhões de peregrinos, se erguerão como testemunhas em favor dos fiéis no último dia do julgamento. Há também o poço de Zamzam. Os muçulmanos acreditam que quem retirar um pouco de água desse poço terá seus pecados perdoados e, após o dia da ressurreição, receberá um corpo renovado e viverá para sempre. Em outras religiões, percebemos que a simbologia assume a forma de edificações. Os protestantes consideram as igrejas mais sagradas do que outros lugares. A igreja, tal como é, representa um símbolo. Ou então há o Livro. A ideia do Livro, para eles, é muito mais sagrada do que qualquer outro símbolo.

É inútil pregar contra o uso de símbolos; e por que deveríamos pregar contra eles? Não há razão para que o ser humano não os use. Ele os tem para representar as ideias que eles significam. Este universo é um símbolo, em e por meio do qual tentamos apreender a coisa significada, que está além e por trás. O espírito é o objetivo, e não a matéria. Formas, imagens, sinos, velas, livros, igrejas, templos e todos os símbolos sagrados são muito bons, muito úteis para a planta em crescimento da espiritualidade — mas só até esse ponto e não além. Na grande maioria dos casos, verificamos que a planta não cresce. É muito bom nascer dentro de uma igreja, mas é muito ruim morrer dentro de uma igreja. É muito bom nascer dentro dos limites de certas formas que ajudam a pequena planta da espiritualidade, mas se um homem morre dentro dos limites dessas formas, isso demonstra que ele não cresceu, que não houve desenvolvimento da alma.

Se, portanto, alguém afirma que símbolos, rituais e formas devem ser mantidos para sempre, está errado; mas se afirma que esses símbolos e rituais são uma ajuda para o crescimento da alma em seu estado baixo e pouco desenvolvido, está certo. Mas não se deve confundir esse desenvolvimento da alma com qualquer coisa de natureza intelectual. Um homem pode ter um intelecto gigantesco e ainda ser um bebê do ponto de vista espiritual. Você pode verificar isso neste mesmo momento. Todos vocês foram ensinados a acreditar em um Deus Onipresente. Tentem pensar nisso. Quantos de vocês conseguem ter alguma ideia do que significa onipresença! Se se esforçarem muito, obterão algo parecido com a ideia do oceano, do céu, de uma vasta extensão de terra verde, ou de um deserto. Todas essas são imagens materiais, e enquanto não forem capazes de conceber o abstrato como abstrato, o ideal como ideal, terão de recorrer a essas formas, a essas imagens materiais. Não faz muita diferença se essas imagens estão dentro ou fora da mente. Todos nós nascemos idólatras, e a idolatria é boa, pois está na natureza do ser humano. Quem pode ir além dela? Apenas o homem perfeito, o homem-Deus. Os demais são todos idólatras. Enquanto enxergarmos este universo diante de nós, com suas formas e figuras, somos todos idólatras. Este é um símbolo gigantesco que estamos adorando. Aquele que se diz o corpo é um idólatra nato. Somos espírito, espírito que não tem forma nem figura, espírito que é infinito, e não matéria. Portanto, todo aquele que não consegue apreender o abstrato, que não consegue pensar em si mesmo tal como é, exceto em e através da matéria, como o corpo, é um idólatra. E ainda assim, como as pessoas brigam entre si, chamando umas às outras de idólatras! Em outras palavras, cada uma diz que seu ídolo é o correto, e o dos outros está errado.

Portanto, devemos nos livrar dessas noções infantis. Devemos ir além da tagarelice de homens que pensam que a religião é meramente uma massa de palavras vazias, que é apenas um sistema de doutrinas; para quem a religião é somente uma pequena concordância ou discordância intelectual; para quem a religião é acreditar em certas palavras que seus próprios sacerdotes lhes dizem; para quem a religião é algo em que seus antepassados acreditavam; para quem a religião é uma certa forma de ideias e superstições às quais se aferram por serem as superstições nacionais deles. Devemos ir além de tudo isso e ver a humanidade como um único e vasto organismo, avançando lentamente em direção à luz — uma planta maravilhosa, desdobrando-se lentamente em direção àquela verdade admirável que chamamos de Deus — e os primeiros giros, os primeiros movimentos em direção a essa verdade, são sempre através da matéria e do ritual.

No coração de todos esses ritualismos, destaca-se uma ideia proeminente acima de todas as demais — a adoração de um nome. Aqueles de vocês que estudaram as formas mais antigas do Cristianismo, aqueles que estudaram as outras religiões do mundo, talvez tenham observado que essa ideia está presente em todas elas: a adoração de um nome. Diz-se que um nome é muito sagrado. Na Bíblia lemos que o nome sagrado de Deus era considerado sagrado de maneira incomparável, santo acima de tudo. Era o mais sagrado de todos os nomes, e acreditava-se que esta própria Palavra era Deus. Isso é absolutamente verdadeiro. O que é este universo senão nome e forma? Você consegue pensar sem palavras? Palavra e pensamento são inseparáveis. Tente se algum de vocês conseguir separá-los. Sempre que você pensa, está fazendo isso por meio de formas verbais. Um traz o outro; o pensamento traz a palavra, e a palavra traz o pensamento. Assim, o universo inteiro é, por assim dizer, o símbolo externo de Deus, e por trás disso está Seu grandioso nome. Cada corpo particular é uma forma, e por trás de cada corpo particular está seu nome. Assim que você pensa em nosso amigo Fulano, surge a ideia de seu corpo, e assim que você pensa no corpo de seu amigo, surge a ideia de seu nome. Isso está na constituição do ser humano. Ou seja, psicologicamente, na substância mental do ser humano, não pode surgir a ideia de nome sem a ideia de forma, nem pode surgir a ideia de forma sem a ideia de nome. Elas são inseparáveis; são os lados externo e interno da mesma onda. Como tal, os nomes têm sido exaltados e adorados em todo o mundo — consciente ou inconscientemente, o ser humano descobriu a glória dos nomes.

Além disso, verificamos que em muitas religiões diferentes, personalidades santas têm sido adoradas. Adoram Krishna, adoram Buda, adoram Jesus e assim por diante. Há também a adoração dos santos; centenas deles têm sido adorados em todo o mundo — e por que não? A vibração da luz está em todo lugar. A coruja a enxerga no escuro. Isso demonstra que ela está lá, embora o ser humano não a veja. Para o ser humano, essa vibração só é visível na lâmpada, no sol, na lua etc. Deus é onipresente, Ele Se manifesta em todo ser; mas para os seres humanos, Ele só é visível, reconhecível, no homem. Quando Sua luz, Sua presença, Seu espírito brilha através do rosto humano, então — e somente então — o ser humano pode compreendê-Lo. Assim, o ser humano sempre adorou Deus por meio de homens, e deve continuar fazendo isso enquanto for humano. Pode clamar contra isso, lutar contra isso, mas assim que tentar realizar Deus, descobrirá a necessidade constitucional de pensar em Deus como um homem.

Portanto, verificamos que em quase todas as religiões há três coisas primordiais na adoração de Deus — formas ou símbolos, nomes, homens-Deus. Todas as religiões as têm, mas percebemos que elas querem lutar umas contra as outras. Uma diz: "Meu nome é o único nome; minha forma é a única forma; e meus homens-Deus são os únicos homens-Deus do mundo; os seus são simplesmente mitos." Nos tempos modernos, os clérigos cristãos tornaram-se um pouco mais gentis e admitem que nas religiões mais antigas as diferentes formas de culto eram prenúncios do Cristianismo, que, é claro, consideram ser a única forma verdadeira. Deus se testou nos tempos antigos, testou Seus poderes levando essas coisas a uma forma que culminou no Cristianismo. Isso, ao menos, é um grande avanço. Há cinquenta anos, nem isso teriam dito; nada era verdadeiro exceto a própria religião deles. Essa ideia não se limita a nenhuma religião, nação ou classe de pessoas; as pessoas sempre pensam que a única coisa certa a ser feita pelos outros é o que elas próprias estão fazendo. E é aqui que o estudo das diferentes religiões nos ajuda. Ele nos mostra que os mesmos pensamentos que chamávamos de nossos, e somente nossos, estavam presentes centenas de anos atrás em outros, e às vezes até numa forma de expressão melhor do que a nossa.

Essas são as formas externas de devoção pelas quais o ser humano deve passar; mas se ele é sincero, se realmente quer alcançar a verdade, vai além dessas, a um plano onde as formas não são nada. Templos ou igrejas, livros ou formas, são simplesmente o jardim de infância da religião, para tornar a criança espiritual forte o suficiente para dar passos mais elevados; e esses primeiros passos são necessários se ela quer a religião. Com a sede, o anseio por Deus, vem a devoção real, a bhakti (a devoção amorosa) real. Quem tem esse anseio? Essa é a questão. A religião não está em doutrinas, em dogmas, nem em argumentação intelectual; é ser e tornar-se, é realização. Ouvimos tantos falando sobre Deus e a alma, e todos os mistérios do universo, mas se você os pegar um a um e perguntar: "Você realizou Deus? Você viu sua Alma?" — quantos podem dizer que sim? E ainda assim estão todos brigando uns com os outros! Certa vez, na Índia, representantes de diferentes seitas se reuniram e começaram a disputar. Um dizia que o único Deus era Shiva; outro dizia que o único Deus era Vishnu, e assim por diante; e não havia fim para a discussão. Um sábio passava por ali e foi convidado pelos disputantes para decidir a questão. Ele primeiro perguntou ao homem que afirmava ser Shiva o maior Deus: "Você viu Shiva? Você o conhece? Se não, como sabe que Ele é o maior Deus?" Em seguida, dirigindo-se ao adorador de Vishnu, perguntou: "Você viu Vishnu?" E, após fazer essa pergunta a todos eles, constatou que nenhum sabia nada de Deus. Era por isso que disputavam tanto; pois se realmente soubessem, não argumentariam. Quando um jarro está sendo cheio de água, faz barulho, mas quando está cheio, não há barulho. Portanto, o próprio fato dessas disputas e brigas entre seitas demonstra que elas não sabem nada sobre religião. Para elas, a religião é uma mera massa de palavras vazias, a ser escrita em livros. Cada uma corre para escrever um grande livro, para torná-lo o mais volumoso possível, roubando seu material de todo livro que consegue pôr a mão, sem jamais reconhecer sua dívida. Depois lança esse livro ao mundo, acrescentando à perturbação que já existe nele.

A grande maioria dos homens é ateísta. Fico satisfeito que, nos tempos modernos, tenha surgido outra categoria de ateus no mundo ocidental — refiro-me aos materialistas. Eles são ateus sinceros. São melhores do que os ateus religiosos, que são insinceros, que brigam e falam sobre religião, e ainda assim não a querem, nunca tentam realizá-la, nunca tentam compreendê-la. Lembrem-se das palavras de Cristo: "Peçam, e lhes será dado; busquem, e encontrarão; batam, e a porta lhes será aberta." Essas palavras são literalmente verdadeiras, não são figuras de linguagem nem ficção. Foram o transbordamento do sangue do coração de um dos maiores filhos de Deus que já vieram a este nosso mundo; palavras que brotaram como o fruto da realização, de um homem que sentiu e realizou Deus ele mesmo; que falou com Deus, viveu com Deus, cem vezes mais intensamente do que você ou eu vemos este edifício. Quem quer Deus? Essa é a questão. Você acha que toda essa massa de pessoas no mundo quer Deus e não consegue obtê-Lo? Isso não pode ser. Que desejo existe sem o seu objeto fora? O homem quer respirar, e há ar para ele respirar. O homem quer comer, e há alimento para comer. O que cria esses desejos? A existência de coisas externas. Foi a luz que criou os olhos; foi o som que criou os ouvidos. Da mesma forma, todo desejo no ser humano foi criado por algo que já existia fora. Este desejo de perfeição, de alcançar o objetivo e ir além da natureza — como pode existir, a não ser que algo o tenha criado e instalado na alma do ser humano, fazendo-o viver nela? Aquele, portanto, em quem esse desejo está desperto, alcançará o objetivo. Queremos tudo, menos Deus. Isso não é a religião que você vê ao redor. Minha senhora tem móveis em sua sala, de todos os cantos do mundo, e agora está na moda ter algo japonês; então ela compra um vaso e o coloca em seu quarto. Tal é a religião para a grande maioria; elas têm todo tipo de coisa para o prazer, e a menos que acrescentem um pouco de sabor de religião, a vida não está em ordem, porque a sociedade as criticaria. A sociedade espera isso; então elas têm que ter alguma religião. Esse é o estado atual da religião no mundo.

Um discípulo foi até seu mestre e disse a ele: "Senhor, quero a religião." O mestre olhou para o jovem e não falou nada, apenas sorriu. O jovem voltava todos os dias insistindo que queria a religião. Mas o velho sabia mais do que o jovem. Certo dia, quando estava muito quente, pediu ao jovem que fosse com ele ao rio e mergulhasse. O jovem mergulhou, e o velho o seguiu e manteve o jovem submerso à força. Depois que o jovem lutou por algum tempo, o velho o soltou e perguntou o que ele mais queria enquanto estava debaixo da água. "Uma lufada de ar", respondeu o discípulo. "Você quer Deus dessa forma? Se quiser, você O obterá em um momento", disse o mestre. Enquanto você não tiver essa sede, esse desejo, não poderá obter a religião, por mais que lute com seu intelecto, seus livros ou suas formas. Enquanto essa sede não for desperta em você, você não é melhor do que qualquer ateu; só que o ateu é sincero, e você não é.

Um grande sábio costumava dizer: "Suponha que haja um ladrão em um quarto e que de alguma forma ele descubra que há uma vasta quantidade de ouro no quarto ao lado, e que só existe uma parede fina entre os dois quartos. Qual seria a condição desse ladrão? Ele ficaria sem dormir, não conseguiria comer nem fazer nada. Toda a sua mente estaria voltada para obter aquele ouro. Você acha que, se todas essas pessoas realmente acreditassem que a Mina da Felicidade, da Bem-aventurança, da Glória estivesse aqui, elas agiriam como agem no mundo, sem tentar chegar até Deus?" Assim que um homem começa a acreditar que há um Deus, ele enlouquece de desejo de chegar a Ele. Os outros podem seguir seu caminho, mas assim que um homem tem certeza de que há uma vida muito mais elevada do que a que está vivendo aqui, assim que se certifica de que os sentidos não são tudo, que este corpo limitado e material não é nada comparado com a bem-aventurança imortal, eterna e imperecível do Ser, ele enlouquece até encontrar essa bem-aventurança por si mesmo. E essa loucura, essa sede, essa mania é o que se chama de "despertar" para a religião, e quando isso acontece, um homem está começando a ser religioso. Mas leva muito tempo. Todas essas formas e cerimônias, essas orações e peregrinações, esses livros, sinos, velas e sacerdotes, são as preparações; eles removem as impurezas da alma. E quando a alma se torna pura, ela naturalmente deseja chegar à mina de toda pureza, ao próprio Deus. Assim como um pedaço de ferro, que havia sido coberto com a poeira de séculos, pode estar próximo a um ímã o tempo todo sem ser atraído por ele, mas assim que a poeira é removida, o ferro é atraído pelo ímã; da mesma forma, quando a alma humana, coberta com a poeira das eras, com impurezas, maldades e pecados, após muitos nascimentos, se torna suficientemente purificada por essas formas e cerimônias, por fazer o bem aos outros, amando outros seres, sua atração espiritual natural surge, ela desperta e luta em direção a Deus.

No entanto, todas essas formas e símbolos são simplesmente o começo, não o amor verdadeiro a Deus. O amor — ouvimos sobre ele em todos os lugares. Todos dizem: "Ame a Deus." Os homens não sabem o que é amar; se soubessem, não falariam tão levianamente sobre isso. Todo homem diz que sabe amar e logo descobre que não há amor em sua natureza. Toda mulher diz que sabe amar e logo descobre que não é capaz. O mundo está cheio de falatório sobre amor, mas é difícil amar. Onde está o amor? Como você sabe que há amor? O primeiro teste do amor é que ele não conhece barganha. Enquanto você vir um homem amar outro apenas para obter algo dele, você sabe que isso não é amor; é comércio. Onde quer que haja qualquer questão de compra e venda, não é amor. Portanto, quando um homem ora a Deus dizendo: "Dê-me isso, e dê-me aquilo", isso não é amor. Como poderia ser? Ofereço a você uma oração, e você me dá algo em troca; isso é o que é — mero comércio.

Certo grande rei foi caçar numa floresta e lá aconteceu de encontrar um sábio. Teve uma breve conversa com ele e ficou tão satisfeito que pediu a ele que aceitasse um presente. "Não", disse o sábio, "estou perfeitamente satisfeito com minha condição; estas árvores me dão frutos suficientes para comer; estes belos e puros riachos me fornecem toda a água que preciso; durmo nestas cavernas. Por que eu me importaria com seus presentes, mesmo sendo você um imperador?" O imperador disse: "Apenas para me purificar, para me agradar, venha comigo à cidade e aceite algum presente." Por fim, o sábio concordou em ir com o imperador e foi levado ao palácio imperial, onde havia ouro, joias, mármore e coisas maravilhosas. Riqueza e poder se manifestavam em todos os lugares. O imperador pediu ao sábio que esperasse um momento enquanto recitava sua oração e foi a um canto começar a orar: "Senhor, dê-me mais riqueza, mais filhos, mais território." Enquanto isso, o sábio se levantou e começou a se retirar. O imperador o viu saindo e foi atrás dele. "Espere, senhor, você não aceitou meu presente e está indo embora." O sábio se virou e disse: "Mendigo, eu não mendicante de mendigos. O que você pode dar? Você mesmo esteve mendigando o tempo todo." Essa não é a linguagem do amor. Qual é a diferença entre amor e comércio, se você pede a Deus que lhe dê isso e aquilo? O primeiro teste do amor é que ele não conhece barganha. O amor é sempre quem dá, nunca quem recebe. Diz o filho de Deus: "Se Deus quiser, eu lhe dou tudo o que tenho, mas não quero nada d'Ele. Não quero nada neste universo. O amo, porque quero amá-Lo, e não peço nenhum favor em troca. Quem se importa se Deus é onipotente ou não? Não quero nenhum poder d'Ele, nem qualquer manifestação de Seu poder. É suficiente para mim que Ele seja o Deus do amor. Não faço mais nenhuma pergunta."

O segundo teste é que o amor não conhece medo. Enquanto o ser humano pensar em Deus como um Ser sentado acima das nuvens, com recompensas em uma mão e punições na outra, não pode haver amor. Você consegue assustar alguém até o amor? O cordeiro ama o leão? O rato, o gato? O escravo, o senhor? Os escravos às vezes simulam amor, mas isso é amor? Onde você já viu amor no medo? É sempre fingimento. Com o amor jamais vem a ideia de medo. Pense em uma jovem mãe na rua: se um cachorro late para ela, ela foge para a casa mais próxima. No dia seguinte ela está na rua com seu filho e suponha que um leão se lance sobre a criança — qual será sua posição? Bem diante da boca do leão, protegendo seu filho. O amor venceu todo o seu medo. Da mesma forma, no amor a Deus. Quem se importa se Deus é um premiador ou um punidor? Esse não é o pensamento de um amante. Pense em um juiz quando chega em casa — o que sua esposa vê nele? Não um juiz, nem um premiador ou punidor, mas seu marido, seu amor. O que seus filhos veem nele? Seu pai amoroso, não o punidor ou premiador. Assim, os filhos de Deus jamais veem n'Ele um punidor ou um premiador. São apenas as pessoas que nunca provaram do amor que sentem medo e tremem. Afastem todo o medo — embora essas horríveis ideias de Deus como punidor ou premiador possam ter sua utilidade em mentes selvagens. Alguns homens, até os mais intelectuais, são selvagens espirituais, e essas ideias podem ajudá-los. Mas para os homens que são espirituais, os homens que se aproximam da religião, em quem o discernimento espiritual foi despertado, tais ideias são simplesmente infantis, simplesmente tolas. Esses homens rejeitam todas as ideias de medo.

O terceiro é um teste ainda mais elevado. O amor é sempre o ideal mais elevado. Quando alguém passou pelos dois primeiros estágios, quando se livrou de todo comércio e afastou todo o medo, começa a realizar que o amor é sempre o ideal mais elevado. Quantas vezes neste mundo vemos uma bela mulher amando um homem feio? Quantas vezes vemos um homem bonito amando uma mulher feia! Qual é a atração? Os observadores só enxergam o homem feio ou a mulher feia, mas não assim o amante; para o amante, o amado é o ser mais belo que jamais existiu. Como é isso? A mulher que ama o homem feio pega, por assim dizer, o ideal de beleza que está em sua própria mente e o projeta sobre esse homem feio; e o que ela adora e ama não é o homem feio, mas seu próprio ideal. O homem é, por assim dizer, apenas a sugestão, e sobre essa sugestão ela lança seu próprio ideal, cobrindo-o; e ele se torna seu objeto de adoração. Ora, isso se aplica em todos os casos em que amamos. Muitos de nós têm irmãos ou irmãs de aparência muito comum; e ainda assim a própria ideia de serem nossos irmãos ou irmãs os torna belos para nós.

A filosofia subjacente é que cada um projeta seu próprio ideal e adora isso. Este mundo externo é apenas o mundo da sugestão. Tudo o que vemos, projetamos de nossas próprias mentes. Um grão de areia é arrastado para dentro da concha de uma ostra e a irrita. A irritação produz uma secreção na ostra, que cobre o grão de areia, e a bela pérola é o resultado. Da mesma forma, as coisas externas nos fornecem sugestões, sobre as quais projetamos nossos próprios ideais e construímos nossos objetos. Os maus enxergam este mundo como um inferno perfeito, e os bons como um paraíso perfeito. Os amantes veem este mundo cheio de amor, e os que odeiam, cheio de ódio; os lutadores não veem nada além de conflito, e os pacíficos, nada além de paz. O homem perfeito vê apenas Deus. Portanto, sempre adoramos nosso ideal mais elevado, e quando chegamos ao ponto em que amamos o ideal como o ideal, todos os argumentos e dúvidas desaparecem para sempre. Quem se importa se Deus pode ou não ser demonstrado? O ideal jamais pode sumir, porque é uma parte de minha própria natureza. Só questiono o ideal quando questiono minha própria existência, e como não posso questionar um, não posso questionar o outro. Quem se importa se Deus pode ser onipotente e todo misericordioso ao mesmo tempo ou não? Quem se importa se Ele é o recompensador da humanidade, se nos olha com os olhos de um tirano ou com os olhos de um monarca benevolente?

O amante passou além de todas essas coisas, além de recompensas e punições, além de medos e dúvidas, além de demonstrações científicas ou de qualquer outro tipo. Para ele, basta o ideal do amor, e não é evidente por si mesmo que este universo é apenas uma manifestação desse amor? O que é que faz átomos se unirem a átomos, moléculas a moléculas, e faz planetas voarem uns em direção aos outros? O que é que atrai homem para homem, homem para mulher, mulher para homem, e animais para animais, puxando o universo inteiro, por assim dizer, em direção a um único centro? É o que se chama de amor. Sua manifestação vai do átomo mais baixo ao ser mais elevado: onipotente, tudo-penetrante, é este amor. O que se manifesta como atração no ser sensível e no inerte, no particular e no universal, é o amor de Deus. É a única força motriz que existe no universo. Sob o impulso desse amor, Cristo dá sua vida pela humanidade, Buda até por um animal, a mãe pelo filho, o marido pela esposa. É sob o impulso desse mesmo amor que os homens estão prontos a dar suas vidas pelo país, e, estranhamente, é também sob o impulso desse mesmo amor que o ladrão rouba e o assassino mata. Mesmo nesses casos, o espírito é o mesmo, mas a manifestação é diferente. Essa é a única força motriz no universo. O ladrão tem amor pelo ouro; o amor está lá, mas está mal direcionado. Assim, em todos os crimes, assim como em todas as ações virtuosas, por trás está aquele amor eterno. Suponha que um homem escreva um cheque de mil dólares para os pobres de Nova York, e ao mesmo tempo, no mesmo quarto, outro homem falsifique o nome de um amigo. A luz pela qual ambos escrevem é a mesma, mas cada um será responsável pelo uso que faz dela. Não é a luz que deve ser louvada ou culpada. Não ligado a nada, mas brilhando em tudo, está o amor, a força motriz do universo, sem o qual o universo se despedaçaria em um instante, e esse amor é Deus.

"Ninguém, ó amada, ama o marido pelo bem do marido, mas pelo Ser que está no marido; ninguém, ó amada, ama jamais a esposa pelo bem da esposa, mas pelo Ser que está na esposa. Ninguém jamais ama qualquer outra coisa, exceto pelo Ser." Até mesmo esse egoísmo, que é tão condenado, é apenas uma manifestação do mesmo amor. Afaste-se desse jogo, não se misture nele, mas contemple esse panorama maravilhoso, esse grandioso drama, representado cena após cena, e ouça essa harmonia admirável; tudo é manifestação do mesmo amor. Até mesmo no egoísmo, esse eu se multiplicará, crescerá e crescerá. Esse único eu, esse único homem, se tornará dois eus quando se casar; vários, quando tiver filhos; e assim vai crescendo até sentir o mundo inteiro como seu Eu, o universo inteiro como seu Eu. Ele se expande em uma massa de amor universal, amor infinito — o amor que é Deus.

Assim chegamos ao que se chama de bhakti suprema, a devoção suprema, na qual formas e símbolos desaparecem. Aquele que chegou a isso não pode pertencer a nenhuma seita, pois todas as seitas estão nele. A qual pertenceria? Pois todas as igrejas e templos estão nele. Onde há uma igreja grande o suficiente para ele? Um homem assim não pode se limitar a certas formas restritas. Onde está o limite para o amor ilimitado com o qual ele se tornou um? Em todas as religiões que adotam esse ideal de amor, encontramos a luta para expressá-lo. Embora entendamos o que esse amor significa e vejamos que tudo neste mundo de afeições e atrações é uma manifestação daquele Amor Infinito, cuja expressão foi tentada por sábios e santos de diferentes nações, ainda assim encontramos todos eles usando todos os poderes da linguagem, transfigurando até mesmo a expressão mais carnal no divino.

Assim cantou o sábio hebreu real, assim cantavam os da Índia. "Ó amado, um beijo de Teus lábios! Beijado por Ti, a sede por Ti aumenta para sempre! Todas as dores cessam, esquece-se o passado, o presente e o futuro, e pensa-se somente em Ti." Essa é a loucura do amante, quando todos os desejos desapareceram. "Quem se importa com a salvação? Quem quer ser salvo? Quem quer ser perfeito, mesmo? Quem se importa com a liberdade?" — diz o amante. "Não quero riqueza, nem mesmo saúde; não quero beleza, não quero intelecto: que eu nasça de novo e de novo, em meio a todos os males que existem no mundo; não me queixarei, mas deixe-me amar-Te, e isso pelo amor do amor."

Essa é a loucura do amor que encontra expressão nessas canções. O amor humano mais elevado, mais expressivo, mais forte e mais atraente é o que existe entre homem e mulher, e por isso essa linguagem foi usada para expressar a devoção mais profunda. A loucura desse amor humano era o eco mais tênue do amor louco dos santos. Os verdadeiros amantes de Deus querem se tornar loucos, embriagados com o amor de Deus, tornarem-se "homens intoxicados por Deus". Querem beber do cálice do amor que foi preparado pelos santos e sábios de toda religião, que nele derramaram o sangue de seus corações, e no qual se concentraram todas as esperanças daqueles que amaram a Deus sem buscar recompensa, que queriam amor apenas pelo amor em si. A recompensa do amor é o amor, e que recompensa é essa! É a única coisa que remove todas as dores, o único cálice, ao beber do qual essa doença do mundo desaparece. O homem se torna divinamente louco e esquece que é homem.

Por último, verificamos que todos esses vários sistemas, no final, convergem para aquele único ponto, aquela união perfeita. Sempre começamos como dualistas. Deus é um Ser separado, e eu sou um ser separado. O amor surge entre eles, e o homem começa a se aproximar de Deus, e Deus, por assim dizer, começa a se aproximar do homem. O homem assume todos os vários relacionamentos da vida, como pai, mãe, amigo ou amante; e o último ponto é alcançado quando ele se torna um com o objeto de adoração. "Eu sou você, e você é eu; e adorando você, adoro a mim mesmo; e ao me adorar, adoro você." Aí encontramos a culminância mais elevada daquilo com que o homem começa. No início era amor pelo eu, mas as exigências do pequeno eu tornavam o amor egoísta; no fim veio o pleno esplendor da luz, quando esse eu havia se tornado o Infinito. Aquele Deus que a princípio era um Ser em algum lugar se dissolveu, por assim dizer, em Amor Infinito. O próprio homem também foi transformado. Ele se aproximava de Deus, abandonava todos os desejos vãos dos quais estava cheio antes. Com os desejos desapareceu o egoísmo, e no ápice ele descobriu que Amor, Amante e Amado eram Um.

English

The idea of a Personal God has obtained in almost every religion, except a very few. With the exception of the Buddhist and the Jain, perhaps all the religions of the world have the idea of a Personal God, and with it comes the idea of devotion and worship. The Buddhists and the Jains, although they have no Personal God, worship the founders of their religions in precisely the same way as others worship a Personal God. This idea of devotion and worship to some higher being who can reflect back the love to man is universal. In various religions this love and devotion is manifested in various degrees, at different stages. The lowest stage is that of ritualism, when abstract ideas are almost impossible, and are dragged down to the lowest plane, and made concrete. Forms come into play, and, along with them, various symbols. Throughout the history of the world, we find that man is trying to grasp the abstract through thought-forms, or symbols. All the external manifestations of religion — bells, music, rituals, books, and images — come under that head. Anything that appeals to the senses, anything that helps man to form a concrete image of the abstract, is taken hold of, and worshipped.

From time to time, there have been reformers in every religion who have stood against all symbols and rituals. But vain has been their opposition, for so long as man will remain as he is, the vast majority will always want something concrete to hold on to, something around which, as it were, to place their ideas, something which will be the centre of all the thought-forms in their minds. The great attempts of the Mohammedans and of the Protestants have been directed to this one end, of doing away with all rituals, and yet we find that even with them, rituals have crept in. They cannot be kept out; after long struggle, the masses simply change one symbol for another. The Mohammedan, who thinks that every ritual, every form, image, or ceremony, used by a non-Mohammedan is sinful, does not think so when he comes to his own shrine, the Caaba. Every religious Mohammedan wherever he prays, must imagine that he is standing before the Caaba. When he makes a pilgrimage there, he must kiss the black stone in the wall of the shrine. All the kisses that have been imprinted on that stone, by millions and millions of pilgrims, will stand up as witnesses for the benefit of the faithful on the last day of judgment. Then, there is the well of Zimzim. Mohammedans believe that whoever draws a little water out of that well will have his sins pardoned, and he will, after the day of resurrection, have a fresh body, and live for ever. In others, we find that the symbology comes in the form of buildings. Protestants hold that churches are more sacred than other places. The church, as it is, stands for a symbol. Or there is the Book. The idea of the Book to them, is much holier than any other symbol.

It is vain to preach against the use of symbols, and why should we preach against them? There is no reason why man should not use symbols. They have them in order to represent the ideas signified behind them. This universe is a symbol, in and through which we are trying to grasp the thing signified, which is beyond and behind. The spirit is the goal, and not matter. Forms, images, bells, candles, books, churches, temples, and all holy symbols are very good, very helpful to the growing plant of spirituality, but thus far and no farther. In the test majority of cases, we find that the plant does not grow. It is very good to be born in a church, but it is very bad to die in a church. It is very good to be born within the limits of certain forms that help the little plant of spirituality, but if a man dies within the bounds of these forms, it shows that he has not grown, that there has been no development of the soul.

If, therefore, any one says that symbols, rituals, and forms are to be kept for ever, he is wrong; but if he says, that these symbols and rituals are a help to the growth of the soul, in its low and undeveloped state, he is right. But, you must not mistake this development of the soul as meaning anything intellectual. A man can be of gigantic intellect, yet spiritually he may be a baby. You can verify it this moment. All of you have been taught to believe in an Omnipresent God. Try to think of it. How few of you can have any idea of what omnipresence means! If you struggle hard, you will get something like the idea of the ocean, or of the sky, or of a vast stretch of green earth, or of a desert. All these are material images, and so long as you cannot conceive of the abstract as abstract, of the ideal as the ideal, you will have to resort to these forms, these material images. It does not make much difference whether these images are inside or outside the mind. We are all born idolaters, and idolatry is good, because it is in the nature of man. Who can get beyond it? Only the perfect man, the God-man. The rest are all idolaters. So long as we see this universe before us, with its forms and shapes, we are all idolaters. This is a gigantic symbol we are worshipping. He who says he is the body is a born idolater. We are spirit, spirit that has no form or shape, spirit that is infinite, and not matter. Therefore, anyone who cannot grasp the abstract, who cannot think of himself as he is, except in and through matter, as the body, is an idolater. And yet how people fight among themselves, calling one another idolaters! In other words, each says, his idol is right, and the others' are wrong.

Therefore, we should get rid of these childish notions. We should get beyond the prattle of men who think that religion is merely a mass of frothy words, that it is only a system of doctrines; to whom religion is only a little intellectual assent or dissent; to whom religion is believing in certain words which their own priests tell them; to whom religion is something which their forefathers believed; to whom religion is a certain form of ideas and superstitions to which they cling because they are their national superstitions. We should get beyond all these and look at humanity as one vast organism, slowly coming towards light — a wonderful plant, slowly unfolding itself to that wonderful truth which is called God — and the first gyrations, the first motions, towards this are always through matter and through ritual.

In the heart of all these ritualisms, there stands one idea prominent above all the rest — the worship of a name. Those of you who have studied the older forms of Christianity, those of you who have studied the other religions of the world, perhaps have marked that there is this idea with them all, the worship of a name. A name is said to be very sacred. In the Bible we read that the holy name of God was considered sacred beyond compare, holy beyond everything. It was the holiest of all names, and it was thought that this very Word was God. This is quite true. What is this universe but name and form? Can you think without words? Word and thought are inseparable. Try if any one of you can separate them. Whenever you think, you are doing so through word forms. The one brings the other; thought brings the word, and the word brings the thought. Thus the whole universe is, as it were, the external symbol of God, and behind that stands His grand name. Each particular body is a form, and behind that particular body is its name. As soon as you think of our friend So-and-so, there comes the idea of his body, and as soon as you think of your friend's body, you get the idea of his name. This is in the constitution of man. That is to say, psychologically, in the mind-stuff of man, there cannot come the idea of name without the idea of form, and there cannot come the idea of form without the idea of name. They are inseparable; they are the external and the internal sides of the same wave. As such, names have been exalted and worshipped all over the world — consciously or unconsciously, man found the glory of names.

Again, we find that in many different religions, holy personages have been worshipped. They worship Krishna, they worship Buddha, they worship Jesus, and so forth. Then, there is the worship of saints; hundreds of them have been worshipped all over the world, and why not? The vibration of light is everywhere. The owl sees it in the dark. That shows it is there, though man cannot see it. To man, that vibration is only visible in the lamp, in the sun, in the moon, etc. God is omnipresent, He is manifesting Himself in every being; but for men, He is only visible, recognisable, in man. When His light, His presence, His spirit, shines through the human face, then and then alone, can man understand Him. Thus, man has been worshipping God through men all the time, and must do so as long as he is a man. He may cry against it, struggle against it, but as soon as he attempts to realise God, he will find the constitutional necessity of thinking of God as a man.

So we find that in almost every religion these are the three primary things which we have in the worship of God — forms or symbols, names, God-men. All religions have these, but you find that they want to fight with each other. One says, "My name is the only name; my form is the only form; and my God-men are the only God-men in the world; yours are simply myths." In modern times, Christian clergymen have become a little kinder, and they allow that in the older religions, the different forms of worship were foreshadowings of Christianity, which of course, they consider, is the only true form. God tested Himself in older times, tested His powers by getting these things into shape which culminated in Christianity. This, at least, is a great advance. Fifty years ago they would not have said even that; nothing was true except their own religion. This idea is not limited to any religion, nation, or class of persons; people are always thinking that the only right thing to be done by others is what they themselves are doing. And it is here that the study of different religions helps us. It shows us that the same thoughts that we have been calling ours, and ours alone, were present hundreds of years ago in others, and sometimes even in a better form of expression than our own.

These are the external forms of devotion, through which man has to pass; but if he is sincere, if he really wants to reach the truth, he goes higher than these, to a plane where forms are as nothing. Temples or churches, books or forms, are simply the kindergarten of religion, to make the spiritual child strong enough to take higher steps; and these first steps are necessary if he wants religion. With the thirst, the longing for God, comes real devotion, real Bhakti. Who has the longing? That is the question. Religion is not in doctrines, in dogmas, nor in intellectual argumentation; it is being and becoming, it is realisation. We hear so many talking about God and the soul, and all the mysteries of the universe, but if you take them one by one, and ask them, "Have you realised God? Have you seen your Soul?" — how many can say they have? And yet they are all fighting with one another! At one time, in India, representatives of different sects met together and began to dispute. One said that the only God was Shiva; another said, the only God was Vishnu, and so on; and there was no end to their discussion. A sage was passing that way, and was invited by the disputants to decide the matter. He first asked the man who was claiming Shiva as the greatest God, "Have you seen Shiva? Are you acquainted with Him? If not, how do you know He is the greatest God?" Then turning to the worshipper of Vishnu, he asked, "Have you seen Vishnu?" And after asking this question to all of them, he found out that not one of them knew anything of God. That was why they were disputing so much, for had they really known, they would not have argued. When a jar is being filled with water, it makes a noise, but when it is full, there is no noise. So, the very fact of these disputations and fighting among sects shows that they do not know anything about religion. Religion to them is a mere mass of frothy words, to be written in books. Each one hurries to write a big book, to make it as massive as possible, stealing his materials from every book he can lay his hands upon, and never acknowledging his indebtedness. Then he launches this book upon the world, adding to the disturbance that is already existing there.

The vast majority of men are atheists. I am glad that, in modern times, another class of atheists has come into existence in the Western world — I mean the materialists. They are sincere atheists. They are better than the religious atheists, who are insincere, who fight and talk about religion, and yet do not want it, never try to realise it, never try to understand it. Remember the words of Christ: "Ask, and it shall be given you; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you." These words are literally true, not figures or fiction. They were the outflow of the heart's blood of one of the greatest sons of God who have ever come to this world of ours; words which came as the fruit of realisation, from a man who had felt and realised God himself; who had spoken with God, lived with God, a hundred times more intensely than you or I see this building. Who wants God? That is the question. Do you think that all this mass of people in the world want God, and cannot get Him? That cannot be. What want is there without its object outside? Man wants to breathe, and there is air for him to breathe. Man wants to eat, and there is food to eat. What creates these desires? The existence of external things. It was the light that made the eyes; it was the sound that made the ears. So every desire in human beings has been created by something which already existed outside. This desire for perfection, for reaching the goal and getting beyond nature, how can it be there, until something has created it and drilled it into the soul of man, and makes it live there? He, therefore, in whom this desire is awakened, will reach the goal. We want everything but God. This is not religion that you see all around you. My lady has furniture in her parlour, from all over the world, and now it is the fashion to have something Japanese; so she buys a vase and puts it in her room. Such is religion with the vast majority; they have all sorts of things for enjoyment, and unless they add a little flavour of religion, life is not all right, because society would criticise them. Society expects it; so they must have some religion. This is the present state of religion in the world.

A disciple went to his master and said to him, "Sir, I want religion." The master looked at the young man, and did not speak, but only smiled. The young man came every day, and insisted that he wanted religion. But the old man knew better than the young man. One day, when it was very hot, he asked the young man to go to the river with him and take a plunge. The young man plunged in, and the old man followed him and held the young man down under the water by force. After the young man had struggled for a while, he let him go and asked him what he wanted most while he was under the water. "A breath of air", the disciple answered. "Do you want God in that way? If you do, you will get Him in a moment," said the master. Until you have that thirst, that desire, you cannot get religion, however you may struggle with your intellect, or your books, or your forms. Until that thirst is awakened in you, you are no better than any atheist; only the atheist is sincere, and you are not.

A great sage used to say, "Suppose there is a thief in a room, and somehow he comes to know that there is a vast mass of gold in the next room, and that there is only a thin partition between the two rooms What would be the condition of that thief? He would be sleepless, he would not be able to eat or do anything. His whole mind would be on getting that gold. Do you mean to say that, if all these people really believed that the Mine of Happiness, of Blessedness, of Glory were here, they would act as they do in the world, without trying to get God?" As soon as a man begins to believe there is a God, he becomes mad with longing to get to Him. Others may go their way, but as soon as a man is sure that there is a much higher life than that which he is leading here, as soon as he feels sure that the senses are not all, that this limited, material body is as nothing compared with the immortal, eternal, undying bliss of the Self, he becomes mad until he finds out this bliss for himself. And this madness, this thirst, this mania, is what is called the "awakening" to religion, and when that has come, a man is beginning to be religious. But it takes a long time. All these forms and ceremonies, these prayers and pilgrimages, these books, bells, candles, and priests, are the preparations; they take off the impurities from the soul. And when the soul has become pure, it naturally wants to get to the mine of all purity, God Himself. Just as a piece of iron, which had been covered with the dust of centuries, might be lying near a magnet all the time, and yet not be attracted by it, but as soon as the dust is cleared away, the iron is drawn by the magnet; so, when the human soul, covered with the dust of ages, impurities, wickednesses, and sins, after many births, becomes purified enough by these forms and ceremonies, by doing good to others, loving other beings, its natural spiritual attraction comes, it wakes up and struggles towards God.

Yet, all these forms and symbols are simply the beginning, not true love of God. Love we hear spoken of everywhere Everyone says, "Love God." Men do not know what it is to love; if they did, they would not talk so glibly about it. Every man says he can love, and then, in no time, finds out that there is no love in his nature. Every woman says she can love and soon finds out that she cannot. The world is full of the talk of love, but it is hard to love. Where is love? How do you know that there is love? The first test of love is that it knows no bargaining. So long as you see a man love another only to get something from him, you know that that is not love; it is shopkeeping. Wherever there is any question of buying and selling, it is not love. So, when a man prays to God, "Give me this, and give me that", it is not love. How can it be? I offer you a prayer, and you give me something in return; that is what it is, mere shopkeeping.

A certain great king went to hunt in a forest, and there he happened to meet a sage. He had a little conversation with him and became so pleased with him that he asked him to accept a present from him. "No," said the sage, "I am perfectly satisfied with my condition; these trees give me enough fruit to eat; these beautiful pure streams supply me with all the water I want; I sleep in these caves. What do I care for your presents, though you be an emperor?" The emperor said, "Just to purify me, to gratify me, come with me into the city and take some present." At last the sage consented to go with the emperor, and he was taken into the emperor's palace, where there were gold, jewellery, marble, and most wonderful things. Wealth and power were manifest everywhere. The emperor asked the sage to wait a minute, while he repeated his prayer, and he went into a corner and began to pray, "Lord, give me more wealth, more children, more territory." In the meanwhile, the sage got up and began to walk away. The emperor saw him going and went after him. "Stay, Sir, you did not take my present and are going away." The sage turned to him and said, "Beggar, I do not beg of beggars. What can you give? You have been begging yourself all the time." That is not the language of love. What is the difference between love and shopkeeping, if you ask God to give you this, and give you that? The first test of love is that it knows no bargaining. Love is always the giver, and never the taker. Says the child of God, "If God wants, I give Him my everything, but I do not want anything of Him. I want nothing in this universe. I love Him, because I want to love Him, and I ask no favour in return. Who cares whether God is almighty or not? I do not want any power from Him nor any manifestation of His power. Sufficient for me that He is the God of love. I ask no more question."

The second test is that love knows no fear. So long as man thinks of God as a Being sitting above the clouds, with rewards in one hand and punishments in the other, there can be no love. Can you frighten one into love? Does the lamb love the lion? The mouse, the cat? The slave, the master? Slaves sometimes simulate love, but is it love? Where do you ever see love in fear? It is always a sham. With love never comes the idea of fear. Think of a young mother in the street: if a dog barks at her, she flees into the nearest house. The next day she is in the street with her child, and suppose a lion rushes upon the child, where will be her position? Just at the mouth of the lion, protecting her child. Love conquered all her fear. So also in the love of God. Who cares whether God is a rewarder or a punisher? That is not the thought of a lover. Think of a judge when he comes home, what does his wife see in him? Not a judge, or a rewarder or punisher, but her husband, her love. What do his children see in him? Their loving father, not the punisher or rewarder. So the children of God never see in Him a punisher or a rewarder. It is only people who have never tasted of love that fear and quake. Cast off all fear — though these horrible ideas of God as a punisher or rewarder may have their use in savage minds. Some men, even the most intellectual, are spiritual savages, and these ideas may help them. But to men who are spiritual, men who are approaching religion, in whom spiritual insight is awakened, such ideas are simply childish, simply foolish. Such men reject all ideas of fear.

The third is a still higher test. Love is always the highest ideal. When one has passed through the first two stages, when one has thrown off all shopkeeping, and cast off all fear, one then begins to realise that love is always the highest ideal. How many times in this world we see a beautiful woman loving an ugly man? How many times we see a handsome man loving an ugly woman! What is the attraction? Lookers-on only see the ugly man or the ugly woman, but not so the lover; to the lover the beloved is the most beautiful being that ever existed. How is it? The woman who loves the ugly man takes, as it were, the ideal of beauty which is in her own mind, and projects it on this ugly man; and what she worships and loves is not the ugly man, but her own ideal. That man is, as it were, only the suggestion, and upon that suggestion she throws her own ideal, and covers it; and it becomes her object of worship. Now, this applies in every case where we love. Many of us have very ordinary looking brothers or sisters; yet the very idea of their being brothers or sisters makes them beautiful to us.

The philosophy in the background is that each one projects his own ideal and worships that. This external world is only the world of suggestion. All that we see, we project out of our own minds. A grain of sand gets washed into the shell of an oyster and irritates it. The irritation produces a secretion in the oyster, which covers the grain of sand and the beautiful pearl is the result. Similarly, external things furnish us with suggestions, over which we project our own ideals and make our objects. The wicked see this world as a perfect hell, and the good as a perfect heaven. Lovers see this world as full of love, and haters as full of hatred; fighters see nothing but strife, and the peaceful nothing but peace. The perfect man sees nothing but God. So we always worship our highest ideal, and when we have reached the point, when we love the ideal as the ideal, all arguments and doubts vanish for ever. Who cares whether God can be demonstrated or not? The ideal can never go, because it is a part of my own nature. I shall only question the ideal when I question my own existence, and as I cannot question the one, I cannot question the other. Who cares whether God can be almighty and all-merciful at the same time or not ? Who cares whether He is the rewarder of mankind, whether He looks at us with the eyes of a tyrant or with the eyes of a beneficent monarch?

The lover has passed beyond all these things, beyond rewards and punishments, beyond fears and doubts, beyond scientific or any other demonstration. Sufficient unto him is the ideal of love, and is it not self-evident that this universe is but a manifestation of this love? What is it that makes atoms unite with atoms, molecules with molecules, and causes planets to fly towards each other? What is it that attracts man to man, man to woman, woman to man, and animals to animals, drawing the whole universe, as it were, towards one centre? It is what is called love. Its manifestation is from the lowest atom to the highest being: omnipotent, all-pervading, is this love. What manifests itself as attraction in the sentient and the insentient, in the particular and in the universal, is the love of God. It is the one motive power that is in the universe. Under the impetus of that love, Christ gives his life for humanity, Buddha even for an animal, the mother for the child, the husband for the wife. It is under the impetus of the same love that men are ready to give up their lives for their country, and strange to say, under the impetus of the same love, the thief steals, the murderer murders. Even in these cases, the spirit is the same, but the manifestation is different. This is the one motive power in the universe. The thief has love for gold; the love is there, but it is misdirected. So, in all crimes, as well as in all virtuous actions, behind stands that eternal love. Suppose a man writes a cheque for a thousand dollars for the poor of New York, and at the same time, in the same room, another man forges the name of a friend. The light by which both of them write is the same, but each one will be responsible for the use he makes of it. It is not the light that is to be praised or blamed. Unattached, yet shining in everything, is love, the motive power of the universe, without which the universe would fall to pieces in a moment, and this love is God.

"None, O beloved, loves the husband for the husband's sake, but for the Self that is in the husband; none, O beloved, ever loves the wife for the wife's sake, but for the Self that is in the wife. None ever loves anything else, except for the Self." Even this selfishness, which is so much condemned, is but a manifestation of the same love. Stand aside from this play, do not mix in it, but see this wonderful panorama, this grand drama, played scene after scene, and hear this wonderful harmony; all are the manifestation of the same love. Even in selfishness, that self will multiply, grow and grow. That one self, the one man, will become two selves when he gets married; several, when he gets children; and thus he grows until he feels the whole world as his Self, the whole universe as his Self. He expands into one mass of universal love, infinite love — the love that is God.

Thus we come to what is called supreme Bhakti, supreme devotion, in which forms and symbols fall off. One who has reached that cannot belong to any sect, for all sects are in him. To what shall he belong? For all churches and temples are in him. Where is the church big enough for him? Such a man cannot bind himself down to certain limited forms. Where is the limit for unlimited love, with which he has become one? In all religions which take up this ideal of love, we find the struggle to express it. Although we understand what this love means and see that everything in this world of affections and attractions is a manifestation of that Infinite Love, the expression of which has been attempted by sages and saints of different nations, yet we find them using all the powers of language, transfiguring even the most carnal expression into the divine.

Thus sang the royal Hebrew sage, thus sang they of India. "O beloved, one kiss of Thy lips! Kissed by Thee, one's thirst for Thee increaseth for ever! All sorrows cease, one forgets the past, present, and future, and only thinks of Thee alone." That is the madness of the lover, when all desires have vanished. "Who cares for salvation? Who cares to be saved? Who cares to be perfect even? Who cares for freedom?" — says the lover. "I do not want wealth, nor even health; I do not want beauty, I do not want intellect: let me be born again and again, amid all the evils that are in the world; I will not complain, but let me love Thee, and that for love's sake."

That is the madness of love which finds expression in these songs. The highest, most expressive, strongest, and most attractive human love is that between man and woman, and, therefore, that language was used in expressing the deepest devotion. The madness of this human love was the faintest echo of the mad love of the saints. The true lovers of God want to become mad, inebriated with the love of God, to become "God-intoxicated men". They want to drink of the cup of love which has been prepared by the saints and sages of every religion, who have poured their heart's blood into it, and in which hare been concentrated all the hopes of those who have loved God without seeking reward, who wanted love for itself only. The reward of love is love, and what a reward it is! It is the only thing that takes off all sorrows, the only cup, by the drinking of which this disease of the world vanishes Man becomes divinely mad and forgets that be is man.

Lastly, we find that all these various systems, in the end, converge to that one point, that perfect union. We always begin as dualists. God is a separate Being, and I am a separate being. Love comes between, and man begins to approach God, and God, as it were, begins to approach man. Man takes up all the various relationships of life, as father, mother, friend, or lover; and the last point is reached when he becomes one with the object of worship. "I am you, and you are I; and worshipping you, I worship myself; and in worshipping myself, I worship you." There we find the highest culmination of that with which man begins. At the beginning it was love for the self, but the claims of the little self made love selfish; at the end came the full blaze of light, when that self had become the Infinite. That God who at first was a Being somewhere, became resolved, as it were, into Infinite Love. Man himself was also transformed. He was approaching God, he was throwing off all vain desires, of which he was full before. With desires vanished selfishness, and, at the apex, he found that Love, Lover, and Beloved were One.


Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.