XXI
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한국어
스와미지는 요즘 마트에 머물고 계십니다. 건강이 좋지 않으시지만, 아침저녁으로 산책을 나가십니다. 제자는 스와미지의 발 앞에 절한 후 건강에 대해 여쭈었습니다.
스와미지: 이 몸이 이토록 가련한 상태인데, 너희 중 아무도 나의 일을 도우려 나서지 않는구나! 혼자서 무엇을 하겠느냐? 이번에 이 몸이 벵골 땅에서 나왔으니 많은 일의 부담을 견딜 수 있겠느냐? 이곳에 오는 그대들은 순수한 영혼들이다. 그대들이 이 일에서 나의 조력자가 되지 않는다면, 나 혼자서 무엇을 하겠는가?
제자: 선생님, 이 헌신적인 브라흐마차린들과 산니아신들이 선생님 뒤에 서 있으며, 그들 각각이 선생님의 일에 목숨을 바칠 수 있다고 저는 생각합니다 -- 그런데도 왜 이렇게 말씀하십니까?
스와미지: 나는 젊은 벵골의 청년들을 원한다 -- 이 나라의 유일한 희망인 자들이다. 나의 미래에 대한 희망은 인격을 갖추고 -- 총명하며, 남을 위한 봉사에 모든 것을 버리고, 순종적인 -- 나의 뜻을 실행에 옮겨 자신과 나라 전체를 위해 선을 이루기 위해 목숨을 바칠 수 있는 청년들에게 있다. 그렇지 않으면 평범한 부류의 소년들이 무리 지어 오고 있고 앞으로도 올 것이다. 그들의 얼굴에는 둔함이 써 있고 -- 가슴에는 활력이 없으며, 몸은 허약하여 일에 맞지 않고, 마음에는 용기가 없다. 이런 자들로 무슨 일을 하겠는가? 나치케타의 신심을 가진 소년 열이나 열두 명만 얻을 수 있다면, 이 나라의 사상과 방향을 새로운 물길로 돌릴 수 있을 것이다.
제자: 선생님, 그토록 많은 젊은이들이 선생님께 오는데, 그 가운데 그런 성품의 사람을 찾지 못하시겠습니까?
스와미지: 쓸 만해 보이는 자들 가운데 어떤 이는 혼인에 묶여 버렸고, 어떤 이는 세속적 명성이나 부를 얻기 위해 자신을 팔아 버렸으며, 어떤 이는 몸이 허약하다. 대다수를 이루는 나머지는 높은 이상을 받아들일 능력이 없다. 그대는 분명 나의 높은 이상을 받아들일 자격이 있으나, 그것을 실제 현장에서 실행할 수 없다. 이런 이유로 때때로 마음에 괴로움이 오며, 인간의 몸을 받고도 운명의 불순함으로 인해 많은 일을 하지 못했다고 생각한다. 물론, 나는 아직 완전히 희망을 버리지는 않았다. 신의 뜻에 의해 바로 이 소년들 가운데서 때가 되면 행동과 영성의 위대한 영웅들이 일어나 미래에 나의 뜻을 실행에 옮길 수도 있기 때문이다.
제자: 선생님의 넓고 자유로운 사상이 언젠가 반드시 보편적으로 받아들여지리라는 것이 저의 굳은 믿음입니다. 왜냐하면 그것들은 모든 면에서 완전하고 사상과 활동의 모든 분야에 활력을 불어넣고 있기 때문입니다. 그리고 나라의 사람들이 공개적으로든 은밀히든 선생님의 사상을 받아들여 사람들에게 가르치고 있습니다.
스와미지: 그들이 내 이름을 인정하든 말든 무슨 상관이랴? 그들이 나의 사상을 받아들이면 충분하다. 수행자의 99퍼센트는 색욕과 재물을 버린 후에도 결국 명예와 명성에 대한 욕망에 묶인다. "명성 . . . 고귀한 정신의 마지막 약점" -- 읽어보지 않았느냐? 우리는 결과에 대한 모든 욕망을 완전히 버리고 일해야 한다. 사람들은 우리를 좋다고도 나쁘다고도 할 것이다. 그러나 우리는 이상을 앞에 두고, "현자가 칭찬하든 비난하든" 개의치 않으며 사자처럼 일해야 한다.
제자: 이제 어떤 이상을 따라야 합니까?
스와미지: 이제 마하비라(하누만)의 성품을 그대의 이상으로 삼아야 한다. 라마찬드라의 명령에 따라 그가 어떻게 대양을 건넜는지 보라. 그에게는 삶과 죽음에 대한 집착이 없었다! 그는 감각의 완벽한 주인이었으며 경이로울 정도로 지혜로웠다. 이제 그대는 이 위대한 개인적 봉사의 이상 위에 삶을 세워야 한다. 그것을 통해 다른 모든 이상이 점차 삶 속에서 드러날 것이다. 의문 없이 구루에게 순종하고 브라흐마차리아(Brahmacharya)를 엄격히 지키는 것 -- 이것이 성공의 비결이다. 한편으로 하누만이 봉사의 이상을 대표하듯이, 다른 한편으로 그는 온 세상을 경외로 떨게 하는 사자 같은 용기를 대표한다. 라마(Rama)를 위해 목숨을 바치는 것에 그는 조금의 망설임도 없다. 라마의 봉사 외의 모든 것에 대한 지고의 무관심 -- 심지어 브라흐마(Brahma)와 시바(Shiva), 위대한 세계의 신들의 지위를 얻는 것에 대해서도! 오직 라마의 뜻을 실행하는 것만이 이 생의 유일한 서원이다! 그러한 온 마음을 다한 헌신이 필요하다. 콜과 카르탈을 치며 키르타나에 도취되어 춤추는 것은 전체 민중을 타락시켰다. 그들은 처음부터 소화불량의 민족이다 -- 거기에 더해 그런 식으로 춤추고 뛰면 그 부담을 어떻게 견디겠는가? 절대적 청정이 전제 조건인 최고의 수행법을 모방하려다가 그들은 극심한 타마스(Tamas) 속에 빠져 버렸다. 그대가 방문하는 모든 지역과 마을에서 오직 콜과 카르탈 소리만 들릴 것이다! 이 나라에서 북이 만들어지지 않느냐? 인도에서 나팔과 전쟁 북이 구할 수 없느냐? 소년들에게 이 악기들의 깊은 울림의 소리를 들려주어라. 어릴 때부터 이런 나약한 형태의 음악 소리를 듣고 키르타나를 들으면서, 나라는 거의 여성의 나라로 변해 버렸다. 이보다 더 큰 타락을 기대하겠는가? 시인의 상상력으로도 이 그림을 그리지 못한다! 다마루와 뿔피리를 울려야 하고, 북을 쳐서 깊고 호전적인 음을 내야 하며, 입으로는 "마하비라, 마하비라"를 외치고 "하라, 하라, 비옴, 비옴"을 외치며 사방을 울려 퍼지게 해야 한다. 인간의 부드러운 감정만을 일깨우는 음악은 당분간 멈추어야 한다. 키얼과 탑파 같은 경쾌한 곡을 당분간 멈추고, 사람들이 드루파드 음악을 듣는 데 익숙해져야 한다. 장엄한 베다 찬가의 천둥 같은 울림을 통해 이 나라에 생명을 되돌려야 한다. 모든 것에서 영웅적 남성성의 엄격한 정신을 되살려야 한다. 그러한 이상을 따르는 데 국민과 나라의 선이 있다. 그대가 그러한 이상에 따라 인격을 세울 수 있다면, 천 명의 다른 이들이 따를 것이다. 그러나 그 이상에서 한 치도 벗어나지 않도록 주의하라. 결코 낙심하지 마라. 먹는 것, 입는 것, 눕는 것, 노래하거나 놀 때, 즐거울 때나 병들었을 때, 항상 최고의 도덕적 용기를 드러내라. 그래야만 마하샤크티, 신성한 어머니의 은총을 얻을 것이다.
제자: 선생님, 때때로 저는 기운이 빠지는데, 어째서인지 모르겠습니다.
스와미지: 그때는 이렇게 생각하라. "나는 누구의 자식인가? 나는 그분과 교제하는데 그런 나약한 마음과 비겁함을 가질 수 있는가?" 그러한 마음과 가슴의 나약함을 밟아 누르고 일어서며 말하라, "나는 영웅심을 가진 자다 -- 나는 확고한 지성을 가진 자다 -- 나는 브라흐만(Brahman)을 아는 자, 깨달은 자다." 이렇게 생각하며 그대의 존엄을 온전히 의식하라, "나는 라마크리슈나(Ramakrishna)의 동반자인 색욕과 재물을 정복한 분의 제자다." 이것이 좋은 효과를 낼 것이다. 이 자긍심이 없는 자에게는 브라흐만의 깨어남이 없다. 람프라사드의 노래를 듣지 못했느냐? 그는 말하곤 했다, "신성한 어머니가 주권자이신 세상에서 내가 누구를 두려워하리오!" 이러한 자긍심을 항상 마음에 깨어 있게 하라. 그러면 마음과 가슴의 나약함이 더 이상 그대에게 접근할 수 없을 것이다. 결코 나약함이 그대의 마음을 엄습하도록 허용하지 마라. 마하비라를 기억하고, 신성한 어머니를 기억하라! 그러면 모든 나약함, 모든 비겁함이 한순간에 사라지는 것을 볼 것이다.
이 말을 하고, 스와미지는 아래층으로 내려와 뜰에 있는 간이 침대에 평소의 자리를 잡으셨습니다. 그리고 모인 산니아신들과 브라흐마차린들에게 말씀하셨습니다, "여기에 브라흐만의 가림 없는 현존이 있다. 그것을 무시하고 마음을 다른 것에 두는 자들에게 수치가 있을지어다! 아! 여기에 브라흐만이 손바닥 위의 과일처럼 명백히 있다. 보이지 않느냐? 여기에!"
이 말씀은 너무도 호소력 있는 방식으로 하셨기에, 모든 이가 그림에 그려진 형상처럼 꼼짝 않고 서서, 갑자기 깊은 명상의 깊이 속으로 끌려 들어간 듯이 느꼈습니다. . . . 얼마 후 그 감정의 긴장이 지나가고 그들은 정상적인 의식을 되찾았습니다.
다음으로, 산책 중에 스와미지가 제자에게 말씀하셨습니다. "오늘 모든 이가 어떻게 집중했는지 보았느냐? 이들은 모두 라마크리슈나의 자녀들이며, 말씀을 하자마자 그들은 진리를 느꼈다."
제자: 선생님, 그들은 말할 것도 없고, 저의 가슴도 초세간적인 지복으로 넘쳐흘렀습니다! 그러나 지금은 사라진 꿈처럼 보입니다.
스와미지: 모든 것은 때가 되면 올 것이다. 지금은 일하라. 무명과 미혹에 빠진 사람들의 선을 위한 일에 그대 자신을 바쳐라. 그러면 그러한 경험들이 저절로 올 것이다.
제자: 그 미로 속으로 들어가기가 겁이 납니다 -- 힘도 없습니다. 경전에서도 "업의 길은 불가해하다"고 합니다.
스와미지: 그러면 무엇을 하고 싶으냐?
제자: 선생님처럼 모든 경전의 진리를 실현한 분과 함께 살며 토론하고, 듣고, 생각하고, 진리를 명상함으로써 이 생에서 브라흐만을 실현하는 것입니다. 다른 것에 대해서는 열정도 없고, 아마 힘도 없습니다.
스와미지: 그것을 좋아한다면 계속 할 수 있다. 그리고 경전의 진리에 대한 그대의 사고와 결론을 다른 이들에게 말하라, 그것이 그들에게 유익할 것이다. 몸이 있는 한 아무런 일도 하지 않고 살 수는 없다. 그러므로 남에게 도움이 되는 일을 해야 한다. 경전의 진리에 대한 그대 자신의 깨달음과 결론이 진리를 구하는 많은 이들에게 도움이 될 수 있다. 그것을 글로 써라, 많은 다른 이들에게 도움이 될 것이다.
제자: 먼저 진리를 실현한 후에 쓰겠습니다. 라마크리슈나께서 말씀하시곤 했습니다, "권위의 증표 없이는 아무도 당신의 말을 듣지 않을 것이다."
스와미지: 세상에는 그대가 통과하고 있는 영적 수행과 추론의 단계에 막혀서 그 너머로 나아가지 못한 이들이 많을 수 있다. 그대의 경험과 사고 방식을 기록해 두면 적어도 그들에게 도움이 될 것이다. 이 마트의 수행자들과 나누는 토론의 핵심을 쉬운 말로 적는다면 많은 이에게 도움이 될 것이다.
제자: 선생님이 원하시니 해보겠습니다.
스와미지: 다른 이를 이롭게 하지 않고, 무명과 미혹에 빠진 사람들의 안녕에 기여하지 않으며, 색욕과 재물의 손아귀에서 그들을 구하는 데 도움이 되지 않는 영적 수행이나 깨달음이 무슨 소용이 있겠느냐? 한 존재라도 속박 속에 있는 한 그대에게 해탈이 있겠다고 생각하느냐? 그가 해탈되지 않는 한 -- 여러 생이 걸릴지라도 -- 그대는 그를 돕기 위해, 브라흐만을 실현하게 하기 위해 다시 태어나야 한다. 모든 존재는 그대 자신의 일부이다 -- 이것이 남을 위한 모든 일의 근거이다. 그대가 아내와 자녀를 자신의 것으로 알고 진심으로 그들의 선을 바라듯이, 모든 존재에 대해 같은 양의 사랑과 끌림이 그대 안에서 깨어날 때, 그때 나는 그대 안에서 브라흐만이 깨어나고 있다고 알 것이다. 그 전에는 결코 아니다. 카스트나 피부색에 관계없이 모두의 온전한 선을 바라는 이 감정이 그대의 가슴에서 깨어날 때, 그때 나는 그대가 이상을 향해 나아가고 있다고 알 것이다.
제자: 선생님, 모든 존재의 구원 없이는 개인의 구원도 없다는 것은 가장 엄청난 진술입니다! 이처럼 놀라운 명제를 들어본 적이 없습니다.
스와미지: 그러한 견해를 가진 베단타 학파가 있다. 그들은 개인의 해탈이 진정하고 완전한 해탈의 형태가 아니며, 보편적이고 집단적인 해탈이 진정한 해탈이라고 말한다. 물론, 그 견해에서 장점과 결점 모두를 지적할 수 있다.
제자: 베단타에 따르면, 개별화된 존재의 상태가 속박의 뿌리이며, 무한한 지성이 욕망과 행위의 결과를 통해 그 제한적 조건에 묶여 있는 것처럼 나타납니다. 분별을 통해 그 제한적 조건이 사라지고 존재가 모든 부속물을 벗어나면, 초월적 지성의 본질인 아트만(Atman)에게 어떻게 속박이 있을 수 있겠습니까? 존재와 세계에 대한 관념이 지속적 실재인 자에게는 모든 이의 해탈 없이는 자기 해탈이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 마음이 모든 제한적 부속물을 벗어나 브라흐만에 합일될 때, 그에게 어떤 분별이 있겠습니까? 그러므로 그의 해탈에 장애가 될 수 있는 것은 아무것도 없습니다.
스와미지: 그렇다, 그대가 말한 것이 옳으며, 대부분의 베단타 학자들도 그 견해를 가지고 있고, 그것 또한 흠이 없다. 그 견해에서 개인의 해탈은 막히지 않는다. 그러나 자신이 전체 우주를 함께 해탈로 데려가겠다고 생각하는 자의 마음의 위대함을 생각해 보라!
제자: 선생님, 그것은 마음의 담대함을 보여줄 수 있지만, 경전의 뒷받침이 없습니다.
스와미지는 몰두한 상태에 있어 그 말을 듣지 않으셨습니다. 얼마 후 말씀하셨습니다. "밤낮으로 브라흐만에 대해 생각하고 명상하라, 위대한 일념으로 명상하라. 그리고 외적 삶에 깨어 있는 시간에는 남을 위한 일을 하거나 마음속으로 '존재와 세계에 선이 있기를!'이라고 되뇌라. '모든 이의 마음이 브라흐만의 방향으로 흐르기를!' 그러한 지속적인 사유의 흐름에 의해서도 세계가 유익을 얻을 것이다. 세상에서 선한 것은 일이든 사유이든 결코 무익하지 않다. 그대의 사유의 흐름이 아마도 미국의 어떤 이에게서 종교적 감정을 일깨울 것이다."
제자: 선생님, 제 마음이 진리에 집중될 수 있도록 축복해 주십시오.
스와미지: 그리 될 것이다. 그대에게 진지한 갈망이 있다면 반드시 그리 될 것이다.
## 참고문헌
English
Swamiji is staying at the Math nowadays. His health is not very good, but he goes out for a walk in the mornings and evenings. The disciple, after bowing at the feet of Swamiji, inquired about his health.
Swamiji: Well, this body is in such a pitiable condition, but none of you are stepping forward to help in my work! What shall I do single - handed? This time the body has come out of the soil of Bengal, so can it bear the strain of much work? You who come here are pure souls; and if you do not become my helpers in this work, what shall I do alone?
Disciple: Sir, these self - sacrificing Brahmacharins and Sannyasins are standing behind you, and I think that each one of them can devote his life to your work -- still why do you speak in this way?
Swamiji: Well, I want a band of young Bengal -- who alone are the hope of this country. My hope of the future lies in the youths of character -- intelligent, renouncing all for the service of others, and obedient -- who can sacrifice their lives in working out my ideas and thereby do good to themselves and the country at large. Otherwise, boys of the common run are coming in groups and will come. Dullness is written on their faces -- their hearts are devoid of energy, their bodies feeble and unfit for work, and minds devoid of courage. What work will be done by these? If I get ten or twelve boys with the faith of Nachiketa, I can turn the thoughts and pursuits of this country in a new channel.
Disciple: Sir, so many young men are coming to you, and do you find none among them of such a nature?
Swamiji: Among those who appear to me to be of good calibre, some have bound themselves by matrimony; some have sold themselves for the acquisition of worldly name, fame, or wealth; while some are of feeble bodies. The rest, who form the majority, are unable to receive any high idea. You are no doubt fit to receive my high ideas, but you are not able to work them out in the practical field. For these reasons sometimes an anguish comes into the mind, and I think that taking this human body, I could not do much work through untowardness of fortune. Of course, I have not yet wholly given up hope, for, by the will of God, from among these very boys may arise in time great heroes of action and spirituality who will in future work out my ideas.
Disciple: It is my firm belief that your broad and liberal ideas must find universal acceptance some day or other. For I see they are all - sided and infusing vigour into every department of thought and activity. And the people of the country are accepting, either overtly or covertly, your ideas, and teaching them to the people.
Swamiji: What matters it if they acknowledge my name or not? It is enough if they accept my ideas. Ninety - nine per cent of the Sadhus, even after renouncing lust and wealth, get bound at the last by the desire of name and fame. "Fame . . . that last infirmity of noble mind"-- haven't you read? We shall have to work, giving up altogether all desire for results. People will call us both good and bad. But we shall have to work like lions, keeping the ideal before us, without caring whether "the wise ones praise or blame us".
Disciple: What ideal should we follow now?
Swamiji: You have now to make the character of Mahavira your ideal. See how at the command of Ramachandra he crossed the ocean. He had no care for life or death! He was a perfect master of his senses and wonderfully sagacious. You have now to build your life on this great ideal of personal service. Through that, all other ideals will gradually manifest in life. Obedience to the Guru without questioning, and strict observance of Brahmacharya -- this is the secret of success. As on the one hand Hanuman represent the ideal of service, so on the other hand he represents leonine courage, striking the whole world with awe. He has not the least hesitation in sacrificing his life for the good of Rama. A supreme indifference to everything except the service of Rama, even to the attainment of the status of Brahma and Shiva, the great World - gods! Only the carrying out of Shri Rama's best is the one vow of this life! Such whole - hearted devotion is wanted. Playing on the Khol and Kartal and dancing in the frenzy of Kirtana has degenerated the whole people. They are, in the first place, a race of dyspeptics -- and if in addition to this they dance and jump in that way, how can they bear the strain? In trying to imitate the highest Sadhana, the preliminary qualification for which is absolute purity, they have been swallowed in dire Tamas. In every district and village you may visit, you will find only the sound of the Khol and Kartal! Are not drums made in the country? Are not trumpets and kettle - drums available in India? Make the boys hear the deep - toned sound of these instruments. Hearing from boyhood the sound of these effeminate forms of music and listening to the kirtana, the country is well - nigh converted into a country of women. What more degradation can you expect? Even the poet's imagination fails to draw this picture! The Damaru and horn have to be sounded, drums are to be beaten so as to raise the deep and martial notes, and with "Mahavira, Mahavira" on your lips and shouting "Hara, Hara, Vyom, Vyom", the quarters are to be reverberated. The music which awakens only the softer feelings of man is to be stopped now for some time. Stopping the light tunes such as Kheal and Tappa for some time, the people are to be accustomed to hear the Dhrupad music. Through the thunder - roll of the dignified Vedic hymns, life is to be brought back into the country. In everything the austere spirit of heroic manhood is to be revived. In following such an ideal lies the good of the people and the country. If you can build your character after such an ideal, then a thousand others will follow. But take care that you do not swerve an inch from the ideal. Never lose heart. In eating, dressing, or lying, in singing or playing, in enjoyment or disease, always manifest the highest moral courage. Then only will you attain the grace of Mahashakti, the Divine Mother.
Disciple: Sir, at times I am overcome by low spirits, I don't know how.
Swamiji: Then think like this: "Whose child am I? I associate with him and shall I have such weak - mindedness and lowness of spirits?" Stamping down such weakness of mind and heart, stand up, saying, "I am possessed of heroism -- i am possessed of a steady intellect -- i am a knower of Brahman, a man of illumination." Be fully conscious of your dignity by remembering, "I am the disciple of such and such who is the companion - in - life of Shri Ramakrishna, the conqueror of lust and wealth." This will produce a good effect. He who has not this pride has no awakening of Brahman within him. Haven't you heard Ramprasad's song? He used to say, "Whom do I fear in the world, whose sovereign is the
Divine Mother!" Keep such a pride always awake in the mind. Then weakness of mind and heart will no longer be able to approach you. Never allow weakness to overtake your mind. Remember Mahavira, remember the Divine Mother! And you will see that all weakness, all cowardice will vanish at once.
Saying these words, Swamiji came downstairs and took his accustomed seat on a cot in the courtyard. Then, addressing the assembled Sannyasins and Brahmacharins, he said, "Here is the unveiled presence of Brahman. Fie upon those who disregarding It set their mind on other things! Ah! here is Brahman as palpable as a fruit in one's palm. Don't you see? Here!"
These words were spoken in such an appealing way, that every one stood motionless like a figure painted on canvas and felt as if he were suddenly drawn into the depth of meditation. . . . After some time that tension of feeling passed and they regained their normal consciousness.
Next, in the course of a walk, Swamiji spoke to the disciple. "Did you see how everybody had become concentrated today? These are all children of Shri Ramakrishna, and on the very uttering of the words, they felt the truth."
Disciple: Sir, not to speak of them, even my heart was overflowing with an unearthly bliss! But now it appears like a vanished dream.
Swamiji: Everything will come in time. Now, go on working. Set yourself to some work for the good of men sunk in ignorance and delusion. You will see that such experiences will come of themselves.
Disciple: I feel nervous to enter into its labyrinths -- neither have I the strength. The scriptures also say, "Impenetrable is the path of Karma".
Swamiji: What do you wish to do then?
Disciple: To live and hold discussion with one like
you, who has realised the truth of all scriptures and through hearing, thinking, and meditating on the Truth to realise Brahman in this very life. I have no enthusiasm, nor perhaps the strength, for anything else.
Swamiji: If you love that, well, you can go on doing it. And speak about your thoughts and conclusions about the Shastras to others, it will benefit them. So long as there is the body, one cannot live without doing some work or other; therefore one should do such work as is conducive to the good of others. Your own realisations and conclusions about scriptural truths may benefit many a seeker after Truth. Put them into writing which may help many others.
Disciple: First let me realise the Truth, then I shall write. Shri Ramakrishna used to say; "Without the badge of authority, none will listen to you."
Swamiji: There may be many in the world who have got stuck in that stage of spiritual discipline and reasoning through which you are passing, without being able to pass beyond that stage. Your experience and way of thinking, if recorded, may be of benefit to them at least. If you put down in easy language the substance of the discussions which you hold with the Sadhus of this Math, it may help many.
Disciple: Since you wish it, I shall try to do it.
Swamiji: What is the good of that spiritual practice or realisation which does not benefit others, does not conduce to the well - being of people sunk in ignorance and delusion, does not help in rescuing them from the clutches of lust and wealth? Do you think, so long as one Jiva endures in bondage, you will have any liberation? So long as he is not liberated -- it may take several lifetimes -- you will have to be born to help him, to make him realise Brahman. Every Jiva is part of yourself -- which is the rationale of all work for others. As you desire the whole - hearted good of your wife and children, knowing them to be your own, so when a like amount of love and attraction for every Jiva will awaken in you, then I shall know that Brahman is awakening in you, not a moment before. When this feeling of the all - round good of all without respect for caste or colour will awaken in your heart, then I shall know you are advancing towards the ideal.
Disciple: Sir, it is a most tremendous statement that without the salvation of all, there shall be no salvation for an individual! I have never heard of such a wonderful proposition.
Swamiji: There is a class of Vedantists who hold such a view. They say that individual liberation is not the real and perfect form of liberation, but universal and collective liberation is true Mukti. Of course, both merits and defects can be pointed out in that view.
Disciple: According to Vedanta, the state of individualised existence is the root of bondage, and the Infinite Intelligence, through desires and effects of works, appears bound in that limiting condition. When by means of discrimination that limiting condition vanishes and the Jiva is bereft of all adjuncts, then how can there be bondage for the Atman which is of the essence of transcendent Intelligence? He for whom the idea of the Jiva and the world is a persisting reality may think that without the liberation of all he has no liberation. But when the mind becomes bereft of all limiting adjuncts and is merged in Brahman, where is there any differentiation for him? So nothing can operate as a bar to his Mukti.
Swamiji: Yes, what you say is right, and most Vedantins hold that view, which is also flawless. In that view, individual liberation is not barred. But just consider the greatness of his heart who thinks that he will take the whole universe with him to liberation!
Disciple: Sir, it may indicate boldness of heart, but it is not supported by the scriptures.
Swamiji was in an abstracted mood and did not listen to the words. After some time he said: "Day and night think and meditate on Brahman, meditate with great one - pointedness of mind. And during the time of awakeness to outward life, either do some work for the sake of others or repeat in your mind, `Let good happen to Jivas and the world!' `Let the mind of all flow in the direction of Brahman!' Even by such continuous current of thought the world will be benefited. Nothing good in the world becomes fruitless, be it work or thought. Your thought - currents will perhaps rouse the religious feeling of someone in America."
Disciple: Sir, please bless me that my mind may be concentrated on the Truth.
Swamiji: So it will be. If you have earnestness of desire, it will certainly be.
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.