XXI

Swamiji está hospedado no Math nos dias de hoje. Sua saúde não está muito boa, mas ele sai para caminhar pelas manhãs e pelas noites. O discípulo, após prostrar-se aos pés de Swamiji, indagou sobre sua saúde.

Swamiji: Pois bem, este corpo está em condição tão lastimável, mas nenhum de vocês dá um passo à frente para ajudar em minha obra! O que farei sozinho? Desta vez o corpo brotou do solo de Bengala, e por isso será capaz de suportar o esforço de tanto trabalho? Vocês que vêm até aqui são almas puras; e, se não se tornarem meus auxiliares nesta obra, o que farei sozinho?

Discípulo: Senhor, estes Brahmacharins e Sannyasins que se sacrificam estão de pé atrás do senhor, e penso que cada um deles é capaz de dedicar a vida à sua obra — ainda assim, por que o senhor fala desse modo?

Swamiji: Pois bem, o que eu quero é uma falange de jovens de Bengala — que são a única esperança deste país. Minha esperança no futuro repousa nos jovens de caráter — inteligentes, que renunciam a tudo pelo serviço aos outros, e obedientes — capazes de sacrificar a vida para realizar minhas ideias e, com isso, fazer o bem a si mesmos e ao país inteiro. Do contrário, rapazes da espécie comum vêm em grupos e continuarão a vir. A apatia está escrita em seus rostos — seus corações são desprovidos de energia, seus corpos débeis e impróprios para o trabalho, e suas mentes desprovidas de coragem. Que trabalho será feito por esses? Se eu conseguir dez ou doze rapazes com a fé de Nachiketa, posso encaminhar os pensamentos e as buscas deste país por um novo curso.

Discípulo: Senhor, tantos jovens vêm ao senhor, e o senhor não encontra nenhum entre eles com tal índole?

Swamiji: Entre aqueles que me parecem de bom calibre, alguns se prenderam pelo matrimônio; alguns se venderam pela aquisição de nome, fama ou riqueza mundanos; enquanto alguns têm corpos débeis. Os demais, que formam a maioria, são incapazes de receber qualquer ideia elevada. Você sem dúvida está apto a receber minhas ideias elevadas, mas não é capaz de executá-las no campo prático. Por essas razões, às vezes uma angústia me invade a mente, e penso que, tendo assumido este corpo humano, não pude realizar muito trabalho por adversidade da sorte. É claro que ainda não abandonei totalmente a esperança, pois, pela vontade de Deus, dentre estes mesmos rapazes podem surgir, com o tempo, grandes heróis de ação e espiritualidade que, no futuro, hão de realizar minhas ideias.

Discípulo: É minha firme convicção que suas ideias amplas e liberais hão de encontrar aceitação universal mais cedo ou mais tarde. Pois vejo que são abrangentes e infundem vigor em cada departamento do pensamento e da atividade. E o povo do país está aceitando, aberta ou veladamente, as suas ideias, e ensinando-as ao povo.

Swamiji: Que importa se reconhecem ou não o meu nome? Basta que aceitem minhas ideias. Noventa e nove por cento dos Sadhus, mesmo após renunciar à luxúria e à riqueza, acabam por fim presos pelo desejo de nome e fama. "A fama… essa última fraqueza da mente nobre" — você não leu? Teremos de trabalhar, abrindo mão por completo de todo desejo de resultados. As pessoas nos chamarão tanto de bons quanto de maus. Mas teremos de trabalhar como leões, mantendo o ideal diante de nós, sem nos importar se "os sábios nos louvam ou nos censuram".

Discípulo: Que ideal devemos seguir agora?

Swamiji: Você tem agora de fazer do caráter de Mahavira o seu ideal. Veja como, ao comando de Ramachandra, ele cruzou o oceano. Não dava importância à vida ou à morte! Era um perfeito senhor de seus sentidos e maravilhosamente sagaz. Você tem agora de edificar a sua vida sobre este grande ideal de serviço pessoal. Por meio dele, todos os outros ideais se manifestarão gradualmente na vida. A obediência ao Guru sem questionamento, e a observância estrita de Brahmacharya — eis o segredo do êxito. Assim como, por um lado, Hanuman representa o ideal de serviço, por outro lado ele representa a coragem leonina, que enche o mundo inteiro de espanto. Ele não tem a menor hesitação em sacrificar a vida pelo bem de Rama. Uma suprema indiferença a tudo, exceto ao serviço de Rama, mesmo à conquista da condição de Brahma e Shiva, os grandes deuses do Mundo! O único voto desta vida é unicamente cumprir o melhor de Shri Rama! É dessa devoção de todo o coração que se necessita. Tocar o Khol e o Kartal e dançar no frenesi do Kirtana degenerou o povo inteiro. São, em primeiro lugar, uma raça de dispépticos — e, se além disso dançam e saltam dessa maneira, como podem suportar o esforço? Ao tentar imitar a Sadhana mais elevada, cuja qualificação preliminar é a pureza absoluta, foram engolidos por um terrível Tamas. Em todo distrito e aldeia que você visitar, encontrará apenas o som do Khol e do Kartal! Não se fabricam tambores no país? Não há trombetas e timbales disponíveis na Índia? Faça os rapazes ouvirem o som grave e profundo desses instrumentos. Ouvindo desde a infância o som dessas formas afeminadas de música e escutando o Kirtana, o país quase se converteu num país de mulheres. Que maior degradação você pode esperar? Até a imaginação do poeta falha em desenhar este quadro! O Damaru e a buzina têm de soar, os tambores têm de ser batidos de modo a erguer as notas profundas e marciais, e, com "Mahavira, Mahavira" nos lábios e bradando "Hara, Hara, Vyom, Vyom", os quatro cantos têm de reverberar. A música que desperta apenas os sentimentos mais brandos do homem tem de ser interrompida agora por algum tempo. Suspendendo por algum tempo as melodias leves, como o Kheal e o Tappa, o povo deve ser acostumado a ouvir a música Dhrupad. Pelo estrondo retumbante dos dignos hinos védicos, a vida tem de ser trazida de volta ao país. Em tudo, o espírito austero da virilidade heroica tem de ser revivido. Em seguir tal ideal reside o bem do povo e do país. Se você conseguir edificar o seu caráter segundo tal ideal, então mil outros o seguirão. Mas tome cuidado para não se desviar uma polegada sequer do ideal. Nunca perca o ânimo. No comer, no vestir ou no deitar, no cantar ou no tocar, no gozo ou na doença, manifeste sempre a mais elevada coragem moral. Só então você alcançará a graça de Mahashakti, a Mãe Divina.

Discípulo: Senhor, por vezes sou tomado por um abatimento de espírito, não sei como.

Swamiji: Então pense assim: "De quem sou filho? Eu convivo com ele, e haveria eu de ter tal fraqueza de mente e tal abatimento de espírito?" Pisoteando tal fraqueza de mente e coração, levante-se, dizendo: "Estou dotado de heroísmo — estou dotado de um intelecto firme — sou um conhecedor de Brahman, um homem de iluminação." Tenha plena consciência de sua dignidade, lembrando-se: "Sou o discípulo de fulano de tal, que é o companheiro de vida de Shri Ramakrishna, o conquistador da luxúria e da riqueza." Isso produzirá um bom efeito. Aquele que não tem esse orgulho não tem despertar de Brahman dentro de si. Você não ouviu a canção de Ramprasad? Ele costumava dizer: "A quem temo no mundo, eu, cuja soberana é a

Mãe Divina!" Mantenha sempre esse orgulho desperto na mente. Então a fraqueza de mente e de coração não mais poderá se aproximar de você. Nunca permita que a fraqueza domine a sua mente. Lembre-se de Mahavira, lembre-se da Mãe Divina! E você verá que toda fraqueza, toda covardia desaparecerá de imediato.

Dizendo essas palavras, Swamiji desceu as escadas e tomou o seu assento habitual num catre, no pátio. Então, dirigindo-se aos Sannyasins e Brahmacharins reunidos, ele disse: "Eis aqui a presença desvelada de Brahman. Maldição sobre aqueles que, desconsiderando-O, fixam a mente em outras coisas! Ah! eis aqui Brahman tão palpável quanto uma fruta na palma da mão. Você não vê? Aqui!"

Essas palavras foram ditas de modo tão tocante que todos ficaram imóveis como uma figura pintada na tela e sentiram como se fossem subitamente arrastados às profundezas da meditação… Depois de algum tempo, aquela tensão de sentimento passou, e eles recobraram a consciência normal.

Em seguida, no decorrer de uma caminhada, Swamiji falou ao discípulo. "Você viu como hoje todos se concentraram? Estes são todos filhos de Shri Ramakrishna, e à mera enunciação das palavras eles sentiram a verdade."

Discípulo: Senhor, sem falar deles, até o meu coração transbordava de uma bem-aventurança sobrenatural! Mas agora isso parece um sonho desvanecido.

Swamiji: Tudo virá a seu tempo. Agora, continue trabalhando. Entregue-se a algum trabalho pelo bem dos homens mergulhados na ignorância e na ilusão. Você verá que tais experiências virão por si mesmas.

Discípulo: Sinto-me receoso de entrar em seus labirintos — tampouco tenho a força. As escrituras também dizem: "Impenetrável é o caminho do Karma".

Swamiji: O que você deseja fazer, então?

Discípulo: Viver e manter discussões com alguém como

você, que percebeu a verdade de todas as escrituras, e, por meio de ouvir, refletir e meditar sobre a Verdade, perceber Brahman nesta mesma vida. Não tenho entusiasmo, nem talvez a força, para qualquer outra coisa.

Swamiji: Se você ama isso, pois bem, pode continuar fazendo-o. E fale aos outros sobre os seus pensamentos e conclusões a respeito dos Shastras; isso lhes será benéfico. Enquanto há o corpo, não se pode viver sem fazer um trabalho ou outro; portanto, deve-se fazer um trabalho que conduza ao bem dos outros. Suas próprias percepções e conclusões sobre as verdades das escrituras podem beneficiar muitos buscadores da Verdade. Ponha-as por escrito, o que poderá ajudar muitos outros.

Discípulo: Deixe-me primeiro perceber a Verdade, depois escreverei. Shri Ramakrishna costumava dizer: "Sem o distintivo da autoridade, ninguém o escutará."

Swamiji: Pode haver muitos no mundo que ficaram presos naquele estágio de disciplina espiritual e de raciocínio pelo qual você está passando, sem serem capazes de ir além desse estágio. Sua experiência e seu modo de pensar, se registrados, podem ao menos ser de benefício para eles. Se você puser em linguagem simples a essência das discussões que mantém com os Sadhus deste Math, isso poderá ajudar muitos.

Discípulo: Já que o senhor deseja, tentarei fazê-lo.

Swamiji: De que serve aquela prática espiritual ou aquela percepção que não beneficia os outros, que não conduz ao bem-estar das pessoas mergulhadas na ignorância e na ilusão, que não ajuda a resgatá-las das garras da luxúria e da riqueza? Você acha que, enquanto um único Jiva permanecer em cativeiro, você terá alguma libertação? Enquanto ele não estiver libertado — e isso pode levar várias vidas — você terá de nascer para ajudá-lo, para fazê-lo perceber Brahman. Todo Jiva é parte de você mesmo — eis o fundamento de todo trabalho pelos outros. Assim como você deseja o bem de todo o coração à sua esposa e aos seus filhos, sabendo-os como seus, assim também, quando uma igual medida de amor e atração por todo Jiva despertar em você, então saberei que Brahman está despertando em você, e nem um momento antes. Quando este sentimento do bem integral de todos, sem distinção de casta ou cor, despertar em seu coração, então saberei que você está avançando em direção ao ideal.

Discípulo: Senhor, é uma afirmação das mais tremendas, que sem a salvação de todos não haverá salvação para um indivíduo! Nunca ouvi tão admirável proposição.

Swamiji: Há uma classe de Vedantistas que sustenta tal opinião. Eles dizem que a libertação individual não é a forma real e perfeita de libertação, mas que a libertação universal e coletiva é a verdadeira Mukti. É claro que tanto méritos quanto defeitos podem ser apontados nessa opinião.

Discípulo: Segundo o Vedanta, o estado de existência individualizada é a raiz do cativeiro, e a Inteligência Infinita, por meio dos desejos e dos efeitos das ações, aparece presa nessa condição limitadora. Quando, por meio do discernimento, essa condição limitadora se desvanece e o Jiva fica desprovido de todos os atributos adventícios, então como pode haver cativeiro para o Atman, que é da essência da Inteligência transcendente? Aquele para quem a ideia do Jiva e do mundo é uma realidade persistente pode pensar que sem a libertação de todos não há libertação para si. Mas, quando a mente fica desprovida de todos os atributos limitadores e se funde em Brahman, onde há diferenciação para ele? Assim, nada pode operar como obstáculo à sua Mukti.

Swamiji: Sim, o que você diz está certo, e a maioria dos Vedantistas sustenta essa opinião, que também é impecável. Nessa opinião, a libertação individual não é impedida. Mas considere apenas a grandeza do coração daquele que pensa que levará o universo inteiro consigo à libertação!

Discípulo: Senhor, isso pode indicar audácia de coração, mas não é amparado pelas escrituras.

Swamiji estava num estado de abstração e não escutou as palavras. Depois de algum tempo, ele disse: "Dia e noite pense e medite sobre Brahman, medite com grande concentração da mente em um só ponto. E, durante o tempo de vigília para a vida externa, ou faça algum trabalho em prol dos outros, ou repita em sua mente: 'Que o bem aconteça aos Jivas e ao mundo!' 'Que a mente de todos flua na direção de Brahman!' Até por tal corrente contínua de pensamento o mundo será beneficiado. Nada de bom no mundo se torna infrutífero, seja trabalho ou pensamento. Suas correntes de pensamento talvez despertem o sentimento religioso de alguém na América."

Discípulo: Senhor, por favor, abençoe-me, para que minha mente possa concentrar-se na Verdade.

Swamiji: Assim será. Se você tiver sinceridade no desejo, certamente acontecerá.

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