XXI

Swamiji se aloja por estos días en el Math (monasterio). Su salud no es muy buena, pero sale a caminar por las mañanas y por las tardes. El discípulo, tras inclinarse a los pies de Swamiji, preguntó por su salud.

Swamiji: Bueno, este cuerpo está en una condición tan lamentable, y, sin embargo, ¡ninguno de ustedes da un paso al frente para ayudar en mi obra! ¿Qué haré yo solo? Esta vez el cuerpo ha salido del suelo de Bengala, así que ¿puede soportar la tensión de mucho trabajo? Quienes vienen aquí son almas puras; y, si no se hacen mis colaboradores en esta obra, ¿qué haré yo solo?

Discípulo: Señor, estos brahmacharis (estudiantes célibes) y sannyasins (renunciantes) abnegados están detrás de usted, y creo que cada uno de ellos puede dedicar su vida a su obra. ¿Por qué, entonces, habla así?

Swamiji: Bueno, quiero una banda de bengalíes jóvenes, que son la única esperanza de este país. Mi esperanza para el futuro descansa en los jóvenes de carácter —inteligentes, que renuncien a todo por el servicio a los demás y sean obedientes—, capaces de sacrificar la vida poniendo en práctica mis ideas y, con ello, hacer el bien a sí mismos y al país en general. De lo contrario, muchachos del montón vienen en grupos y seguirán viniendo. La torpeza se les nota en el rostro; sus corazones carecen de energía, sus cuerpos son débiles y no aptos para el trabajo, y sus mentes carecen de valor. ¿Qué obra harán estos? Si consigo diez o doce muchachos con la fe de Nachiketa, podré orientar los pensamientos y las búsquedas de este país por un nuevo cauce.

Discípulo: Señor, vienen a usted tantos jóvenes, ¿y no encuentra entre ellos a ninguno de tal índole?

Swamiji: Entre los que me parecen de buen calibre, algunos se han atado por el matrimonio; otros se han vendido por la adquisición de nombre mundano, fama o riqueza; mientras que otros son de cuerpos débiles. El resto, que es la mayoría, es incapaz de recibir ninguna idea elevada. Tú, sin duda, eres apto para recibir mis ideas elevadas, pero no eres capaz de ponerlas en práctica en el campo de la acción. Por estas razones a veces me sobreviene una angustia, y pienso que, asumiendo este cuerpo humano, no he podido hacer mucha obra por la adversidad de la fortuna. Por supuesto, todavía no he renunciado del todo a la esperanza, pues, por la voluntad de Dios, de entre estos mismos muchachos pueden surgir con el tiempo grandes héroes de la acción y de la espiritualidad que en el futuro pondrán en práctica mis ideas.

Discípulo: Es mi firme convicción que sus ideas amplias y liberales habrán de encontrar, tarde o temprano, aceptación universal. Pues veo que son omnilaterales y que infunden vigor en todos los departamentos del pensamiento y de la actividad. Y la gente del país acepta, abierta o veladamente, sus ideas, y se las enseña al pueblo.

Swamiji: ¿Qué importa que reconozcan o no mi nombre? Basta con que acepten mis ideas. El noventa y nueve por ciento de los sadhus, incluso después de renunciar a la lujuria y a la riqueza, queda atado al final por el deseo de nombre y fama. «La fama… esa última flaqueza de la mente noble»: ¿no lo ha leído? Hemos de trabajar renunciando por completo a todo deseo de resultados. La gente nos llamará buenos y malos. Pero hemos de trabajar como leones, manteniendo el ideal delante, sin que nos importe si «los sabios nos elogian o nos censuran».

Discípulo: ¿Qué ideal hemos de seguir ahora?

Swamiji: Han de hacer ahora del carácter de Mahavira su ideal. Vean cómo, por mandato de Ramachandra, cruzó el océano. ¡No le preocupaban la vida ni la muerte! Era perfecto maestro de sus sentidos y maravillosamente sagaz. Han de edificar ahora su vida sobre este gran ideal del servicio personal. A través de él, todos los demás ideales se manifestarán gradualmente en la vida. La obediencia al gurú (maestro espiritual) sin cuestionamientos y la estricta observancia del brahmacharya (la castidad disciplinada): este es el secreto del éxito. Así como, por un lado, Hanumán representa el ideal del servicio, por el otro representa el valor leonino, que infunde temor a todo el mundo. No tiene la menor vacilación en sacrificar su vida por el bien de Rama. ¡Una suprema indiferencia hacia todo, salvo el servicio a Rama, incluso hasta alcanzar la condición de Brahma y Shiva, los grandes dioses del mundo! ¡Cumplir lo mejor para Sri Rama es el único voto de esta vida! Se requiere una devoción tan absoluta. Tocar el Khol y el Kartal y bailar en el frenesí del kirtana ha degenerado a todo el pueblo. Son, en primer lugar, una raza de dispépticos; y si además de esto bailan y saltan así, ¿cómo van a soportar el esfuerzo? Al tratar de imitar la Sadhana más alta, cuya cualificación preliminar es la pureza absoluta, han quedado tragados en un profundo Tamas. ¡En cada distrito y aldea que visiten encontrarán solo el sonido del Khol y el Kartal! ¿No se fabrican tambores en el país? ¿No hay trompetas y timbales disponibles en la India? Hagan que los muchachos oigan el sonido grave de estos instrumentos. Oyendo desde la infancia el sonido de estas formas afeminadas de música y escuchando el kirtana, el país se ha convertido prácticamente en un país de mujeres. ¿Qué mayor degradación pueden esperar? Ni siquiera la imaginación del poeta alcanza a dibujar este cuadro. El Damaru y el cuerno deben sonar; los tambores han de tocarse de modo que se eleven sus notas profundas y marciales; y con «Mahavira, Mahavira» en los labios y gritando «¡Hara, Hara, Vyom, Vyom!», han de hacerse retumbar las cuatro direcciones. La música que solo despierta los sentimientos más blandos del hombre debe detenerse ahora por un tiempo. Suspendiendo por un tiempo las melodías ligeras como el Kheal y el Tappa, ha de acostumbrarse al pueblo a oír la música Dhrupad. Mediante el retumbar atronador de los dignos himnos védicos ha de devolverse la vida al país. En todo ha de revivirse el austero espíritu de la hombría heroica. En seguir tal ideal estriba el bien del pueblo y del país. Si pueden edificar su carácter conforme a tal ideal, otros mil seguirán. Pero cuiden de no apartarse un ápice del ideal. No desfallezcan nunca. Al comer, al vestirse o al recostarse, al cantar o al jugar, en el goce o en la enfermedad, manifiesten siempre el más alto valor moral. Solo entonces alcanzarán la gracia de Mahashakti, la Madre Divina.

Discípulo: Señor, a veces me sobreviene un decaimiento de ánimo y no sé cómo.

Swamiji: Piensa entonces así: «¿De quién soy hijo? Yo me asocio con él, ¿y voy a tener tal debilidad de mente y tal abatimiento de espíritu?». Pisoteando tal debilidad de mente y de corazón, ponte de pie diciendo: «Estoy dotado de heroísmo, estoy dotado de un intelecto firme, soy un conocedor de Brahman (la Realidad absoluta), un hombre de iluminación». Sé plenamente consciente de tu dignidad recordando: «Soy el discípulo de fulano, el compañero de vida de Sri Ramakrishna, el vencedor de la lujuria y la riqueza». Esto producirá un buen efecto. Quien no tiene este orgullo no tiene despertar de Brahman dentro de sí. ¿No has oído la canción de Ramprasad? Solía decir: «¿A quién temo en el mundo, cuya soberana es la Madre Divina?».

Mantén siempre despierto en la mente tal orgullo. Entonces la debilidad de mente y de corazón ya no podrá acercarse a ti. Nunca permitas que la debilidad domine tu mente. ¡Recuerda a Mahavira, recuerda a la Madre Divina! Y verás que toda debilidad, toda cobardía, se desvanecerá al instante.

Diciendo estas palabras, Swamiji bajó las escaleras y tomó su asiento habitual en un catre del patio. Luego, dirigiéndose a los sannyasins y brahmacharis allí reunidos, dijo: «Aquí está la presencia desvelada de Brahman. ¡Vergüenza para quienes, desatendiéndolo, ponen su mente en otras cosas! ¡Ah, aquí está Brahman, tan palpable como un fruto en la palma de la mano! ¿No lo ven? ¡Aquí!».

Estas palabras fueron pronunciadas de modo tan apelativo que todos quedaron inmóviles como una figura pintada en un lienzo y sintieron como si fueran arrastrados de pronto a la profundidad de la meditación… Pasado un tiempo, esa tensión del sentir se aflojó y recobraron su conciencia normal.

Después, en el curso de un paseo, Swamiji le habló al discípulo: «¿Viste cómo todos se concentraron hoy? Todos estos son hijos de Sri Ramakrishna, y con solo pronunciar las palabras, sintieron la verdad».

Discípulo: Señor, no se hable de ellos; ¡incluso mi corazón rebosaba de una bienaventuranza no terrenal! Pero ahora aparece como un sueño desvanecido.

Swamiji: Todo llegará con el tiempo. Ahora, sigue trabajando. Aplícate a alguna obra por el bien de los hombres hundidos en la ignorancia y la ilusión. Verás que tales experiencias vendrán por sí solas.

Discípulo: Me siento nervioso al adentrarme en sus laberintos; tampoco tengo la fuerza. Las escrituras también dicen: «Impenetrable es el sendero del karma (la ley de la acción y sus efectos)».

Swamiji: ¿Qué deseas hacer entonces?

Discípulo: Vivir y discutir con uno como usted,

que ha realizado la verdad de todas las escrituras, y, mediante el oír, el pensar y el meditar en la Verdad, realizar a Brahman en esta misma vida. No tengo entusiasmo, ni quizá la fuerza, para ninguna otra cosa.

Swamiji: Si te gusta eso, bien, puedes seguir haciéndolo. Y habla a otros de tus pensamientos y conclusiones acerca de los Shastras, los beneficiará. Mientras haya cuerpo, uno no puede vivir sin hacer alguna obra u otra; por lo tanto, debiera uno hacer la obra que sea conducente al bien de los demás. Tus propias realizaciones y conclusiones sobre las verdades escriturales pueden beneficiar a más de un buscador de la Verdad. Ponlas por escrito; eso puede ayudar a muchos otros.

Discípulo: Déjeme primero realizar la Verdad; luego escribiré. Sri Ramakrishna solía decir: «Sin el distintivo de la autoridad, nadie te escuchará».

Swamiji: Puede haber muchos en el mundo que se hayan quedado atascados en esa etapa de disciplina espiritual y razonamiento por la que tú estás pasando, sin poder ir más allá de esa etapa. Tu experiencia y tu modo de pensar, si quedan registrados, pueden serles de provecho al menos a ellos. Si pones por escrito, en lenguaje sencillo, la sustancia de las discusiones que sostienes con los sadhus de este Math, puede ayudar a muchos.

Discípulo: Puesto que usted lo desea, intentaré hacerlo.

Swamiji: ¿De qué sirve esa práctica o realización espiritual que no beneficia a otros, que no contribuye al bienestar de la gente hundida en la ignorancia y la ilusión, que no ayuda a rescatarlos de las garras de la lujuria y la riqueza? ¿Crees que, mientras un solo jiva (alma individual) perdure en la servidumbre, tendrás liberación alguna? Mientras él no esté liberado —puede tomar varias vidas—, tendrás que nacer para ayudarle, para hacerle realizar a Brahman. Cada jiva es parte de ti mismo; esa es la razón de fondo de toda obra por los demás. Así como deseas el bien sin reservas de tu esposa y de tus hijos, sabiéndolos tuyos, así, cuando despierte en ti igual amor y atracción por cada jiva, entonces sabré que Brahman está despertando en ti, ni un instante antes. Cuando este sentimiento del bien integral de todos, sin distinción de casta ni color, despierte en tu corazón, entonces sabré que avanzas hacia el ideal.

Discípulo: Señor, ¡es una afirmación tremendísima que sin la salvación de todos no haya salvación para un individuo! Nunca había oído tan asombrosa proposición.

Swamiji: Hay una clase de vedantinos que sostiene tal punto de vista. Dicen que la liberación individual no es la forma real y perfecta de la liberación, sino que la liberación universal y colectiva es la verdadera mukti (la liberación espiritual). Por supuesto, en ese punto de vista pueden señalarse tanto méritos como defectos.

Discípulo: Según el Vedanta (la tradición filosófica vedántica), el estado de existencia individualizada es la raíz de la servidumbre, y la Inteligencia Infinita, a través de los deseos y los efectos de las obras, aparece atada en esa condición limitadora. Cuando, mediante la discriminación, esa condición limitadora se desvanece y el jiva queda despojado de todos sus adjuntos, ¿cómo puede haber servidumbre para el Atman (el verdadero Ser), que es de la esencia de la Inteligencia trascendente? Aquel para quien la idea del jiva y del mundo es una realidad persistente puede pensar que sin la liberación de todos no tiene liberación. Pero cuando la mente queda despojada de todos los adjuntos limitadores y se funde en Brahman, ¿dónde hay para él diferenciación alguna? Por tanto, nada puede operar como obstáculo para su mukti.

Swamiji: Sí, lo que dices es correcto, y la mayoría de los vedantinos sostienen ese punto de vista, que también es impecable. En ese punto de vista, la liberación individual no queda excluida. ¡Pero considera la grandeza del corazón de quien piensa que se llevará consigo todo el universo a la liberación!

Discípulo: Señor, eso podrá indicar audacia de corazón, pero no está respaldado por las escrituras.

Swamiji estaba en un ánimo abstraído y no escuchó las palabras. Pasado un rato dijo: «Día y noche piensa y medita en Brahman; medita con gran concentración mental. Y durante el tiempo de vigilia a la vida exterior, o bien haz alguna obra por el bien de los demás, o bien repite en tu mente: "¡Que el bien acontezca a los jivas y al mundo!". "¡Que la mente de todos fluya en dirección a Brahman!". Aun por tal corriente continua de pensamiento el mundo se beneficiará. Nada bueno en el mundo resulta infructuoso, sea obra o pensamiento. Quizá tus corrientes de pensamiento despierten el sentimiento religioso de alguien en América».

Discípulo: Señor, por favor, bendígame para que mi mente pueda concentrarse en la Verdad.

Swamiji: Así será. Si hay fervor en el deseo, ciertamente lo será.

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