자연 와 인간
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한국어
자연과 인간
자연에 대한 현대적 관념은 물리적 평면에서 나타난 우주의 부분만을 포함합니다. 일반적으로 마음이라고 이해되는 것은 자연에 속한다고 여겨지지 않습니다.
의지의 자유를 증명하려는 철학자들은 자연으로부터 마음을 배제해 왔습니다. 왜냐하면 자연은 법칙에, 그것도 엄격하고 굽힐 수 없는 법칙에 매여 있고 또 다스려지고 있기에, 만일 마음도 자연 안에 있다고 본다면 마음 역시 법칙에 매이게 될 것이기 때문입니다. 그러한 주장은 자유의지의 교리를 파괴할 것입니다. 법칙에 매인 것이 어떻게 자유로울 수 있겠습니까?
인도의 철학자들은 그 반대의 입장을 취하였습니다. 그들은 드러난 것이든 드러나지 않은 것이든, 모든 물리적 생명이 법칙에 매여 있다고 봅니다. 마음도 외적 자연과 마찬가지로 법칙에, 그것도 단 하나의 동일한 법칙에 매여 있다고 그들은 주장합니다. 만일 마음이 법칙에 매여 있지 않다면, 우리가 생각하는 사유들이 앞선 사유들의 필연적 결과가 아니라면, 한 심리 상태가 그것이 산출하는 다른 심리 상태로 뒤따라지지 않는다면, 그렇다면 마음은 비이성적이 됩니다. 그런데 어떻게 자유의지를 주장하면서 동시에 이성의 작용을 부정할 수 있겠습니까? 다른 한편으로, 마음이 인과의 법칙에 의해 다스려진다고 인정하면서 의지가 자유롭다고 주장할 수 있는 자가 누구이겠습니까?
법칙 그 자체는 원인과 결과의 작용입니다. 어떤 일들은 그에 앞서 일어난 다른 어떤 일들에 따라 일어납니다. 모든 선행은 그에 따르는 귀결을 가집니다. 자연 속에서의 모습이 그러합니다. 만일 이 법칙의 작용이 마음 안에서도 성립된다면, 마음은 매여 있는 것이요, 따라서 자유롭지 못합니다. 그렇습니다. 의지는 자유롭지 않습니다. 어떻게 그것이 자유로울 수 있겠습니까? 그러나 우리 모두는 자신이 자유롭다는 것을 알고, 그것을 느낍니다. 만일 우리가 자유롭지 못하다면, 삶은 의미가 없을 것이며, 살아갈 가치도 없을 것입니다.
동방의 철학자들은 이 교리를 받아들였습니다—아니, 오히려 그것을 정립하였습니다—곧 마음과 의지는 이른바 물질과 마찬가지로 시간과 공간과 인과 안에 있으며, 따라서 인과의 법칙에 매여 있다는 것입니다. 우리는 시간 안에서 생각합니다. 우리의 사유는 시간에 매여 있습니다. 존재하는 모든 것은 시간과 공간 안에 존재합니다. 모든 것은 인과의 법칙에 매여 있습니다.
그런데 우리가 물질과 마음이라 부르는 것은 하나요 같은 실체입니다. 차이는 오직 진동의 정도에 있을 뿐입니다. 아주 낮은 진동률의 마음이 곧 물질이라 알려진 것입니다. 높은 진동률의 물질이 곧 마음이라 알려진 것입니다. 둘 다 같은 실체입니다. 그러므로 물질이 시간과 공간과 인과에 매여 있듯이, 높은 진동률의 물질인 마음도 동일한 법칙에 매여 있습니다.
자연은 동질적입니다. 차별화는 그 현현 속에 있을 뿐입니다. 자연을 뜻하는 산스크리트 낱말은 프라크리티이며, 문자 그대로 차별화를 의미합니다. 모든 것은 하나의 실체이되 다양하게 현현됩니다.
마음은 물질이 되고, 물질은 다시 마음이 됩니다. 그것은 다만 진동의 문제입니다.
강철 막대 하나를 가져와 거기에 진동을 일으킬 만한 힘을 가해 보십시오. 어떤 일이 일어나겠습니까? 만일 이것이 어두운 방에서 행해진다면, 여러분이 가장 먼저 알아차리게 될 것은 어떤 소리, 곧 웅웅거리는 소리일 것입니다. 힘을 더 높여 보십시오. 그러면 강철 막대는 빛을 내게 될 것입니다. 더 높이 올리면 그 강철은 완전히 사라질 것입니다. 그것은 마음이 되어 있을 것입니다.
또 다른 예를 들어 보겠습니다. 제가 열흘 동안 먹지 않으면 저는 생각할 수 없습니다. 제 마음속에는 떠도는 몇몇 생각만이 있을 뿐입니다. 저는 매우 약해져 있고 어쩌면 제 자신의 이름조차 알지 못할지도 모릅니다. 그러다 빵을 좀 먹으면, 얼마 지나지 않아 저는 생각하기 시작합니다. 마음의 힘이 되돌아온 것입니다. 빵이 마음이 된 것입니다. 이와 같이, 마음은 진동률을 낮추어 몸 안에서 스스로를 현현하며, 물질이 됩니다.
물질과 마음 중에 어느 것이 먼저인가에 대해 한 가지 예를 들어 설명해 보겠습니다. 암탉이 알을 낳습니다. 그 알에서 또 다른 암탉이 나옵니다. 그 암탉이 또 다른 알을 낳습니다. 그 알에서 또 다른 암탉이 나옵니다. 그렇게 끝없는 사슬이 이어집니다. 자, 어느 것이 먼저입니까—알이 먼저입니까, 암탉이 먼저입니까? 여러분은 암탉이 낳지 않은 알이나 알에서 부화하지 않은 암탉을 생각할 수 없습니다. 어느 것이 먼저인가는 아무런 차이를 만들지 않습니다. 우리의 거의 모든 관념들은 결국 이 암탉과 알의 문제로 귀결됩니다.
가장 위대한 진리들은 바로 그 단순함 때문에 잊혀 왔습니다. 위대한 진리들은 보편적으로 적용되기 때문에 단순합니다. 진리 자체는 언제나 단순합니다. 복잡함은 사람의 무지에서 비롯됩니다.
사람의 자유로운 주체됨은 마음에 있지 않습니다. 마음은 매여 있기 때문입니다. 거기에는 자유가 없습니다. 사람은 마음이 아닙니다. 사람은 영혼입니다. 영혼은 언제나 자유롭고, 한정 없고, 영원합니다. 사람의 자유는 바로 여기, 영혼 안에 있습니다. 영혼은 언제나 자유롭지만, 마음은 스스로 자신의 덧없는 파도들과 동일시됨으로써 영혼을 보지 못하고 시간과 공간과 인과의 미궁—곧 마야 속에서 길을 잃습니다.
이것이 우리가 속박된 원인입니다. 우리는 언제나 자신을 마음과, 그리고 마음의 현상적 변화와 동일시하고 있습니다.
사람의 자유로운 주체됨은 영혼 안에 자리 잡고 있으며, 영혼은 스스로 자유로움을 깨달아 마음의 속박에도 불구하고 언제나 이 사실을 주장합니다. "나는 자유롭다! 나는 곧 나 자신이다! 나는 곧 나 자신이다!" 이것이 우리의 자유입니다. 언제나 자유롭고 한정 없고 영원한 영혼은—헤아릴 수 없는 긴 겁을 거치며 그 도구인 마음을 통하여 스스로를 점점 더 드러내고 있습니다.
그렇다면 사람은 자연에 대하여 어떤 관계에 있습니까? 가장 낮은 생명의 형태로부터 사람에 이르기까지, 영혼은 자연을 통하여 스스로를 현현하고 있습니다. 영혼의 가장 높은 현현은 현현된 생명의 가장 낮은 형태 안에 감싸여 있으며, 진화라 일컬어지는 과정을 통해 바깥으로 자신을 펼쳐 가고 있습니다.
진화의 전 과정은 영혼이 스스로를 현현하려는 투쟁입니다. 그것은 자연에 맞선 끊임없는 투쟁입니다. 사람을 지금의 사람으로 만드는 것은 자연에 대한 순응이 아니라, 자연에 맞선 투쟁입니다. 우리는 자연과 조화를 이루며 사는 것, 자연에 보조를 맞추는 것에 대하여 많은 이야기를 듣습니다. 이것은 잘못입니다. 이 탁자도, 이 물병도, 광물들도, 한 그루의 나무도, 모두 자연과 조화를 이루고 있습니다. 거기에는 완전한 조화가 있을 뿐, 어떤 불협화도 없습니다. 자연과 조화를 이룬다는 것은 정체, 곧 죽음을 뜻합니다. 사람은 이 집을 어떻게 지었습니까? 자연과 조화를 이룸으로써 지었습니까? 아닙니다. 자연에 맞서 싸움으로써 지었습니다. 인간의 진보를 이루는 것은 자연에 맞선 끊임없는 투쟁이지, 자연에의 순응이 아닙니다.
English
NATURE AND MAN
The modern idea of nature includes only that part of the universe that is manifested on the physical plane. That which is generally understood to be mind is not considered to be nature.
Philosophers endeavouring to prove the freedom of the will have excluded the mind from nature; for as nature is bound and governed by law, strict unbending law, mind, if considered to be in nature, would be bound by law also. Such a claim would destroy the doctrine of free will; for how can that be free which is bound by law?
The philosophers of India have taken the reverse stand. They hold all physical life, manifest and unmanifest, to be bound by law. The mind as well as external nature, they claim, is bound by law, and by one and the same law. If mind is not bound by law, if the thoughts we think are not the necessary results of preceding thoughts, if one mental state is not followed by another which it produces, then mind is irrational; and who can claim free will and at the same time deny the operation of reason? And on the other hand, who can admit that the mind is governed by the law of causation and claim that the will is free?
Law itself is the operation of cause and effect. Certain things happen according to certain other things which have gone before. Every precedent has its consequent. Thus it is in nature. If this operation of law obtains in the mind, the mind is bound and is therefore not free. No, the will is not free. How can it be? But we all know, we all feel, that one are free. Life would have no meaning, it would not be worth living, if we were not free.
The Eastern philosophers accepted this doctrine, or rather propounded it, that the mind and the will are within time, space, and causation, the same as so-called matter; and that they are therefore bound by the law of causation. We think in time; our thoughts are bound by time; all that exists, exists in time and space. All is bound by the law of causation.
Now that which we call matter and mind are one and the same substance. The only difference is in the degree of vibration. Mind at a very low rate of vibration is what is known as matter. Matter at a high rate of vibration is what is known as mind. Both are the same substance; and therefore, as matter is bound by time and space and causation, mind which is matter at a high rate of vibration is bound by the same law.
Nature is homogeneous. Differentiation is in manifestation. The Sanskrit word for nature is Prakriti, and means literally differentiation. All is one substance, but it is manifested variously.
Mind becomes matter, and matter in its turn becomes mind, it is simply a question of vibration.
Take a bar of steel and charge it with a force sufficient to cause it to vibrate, and what would happen? If this were done in a dark room, the first thing you would be aware of would be a sound, a humming sound. Increase the force, and the bar of steel would become luminous; increase it still more, and the steel would disappear altogether. It would become mind.
Take another illustration: If I do not eat for ten days, I cannot think. Only a few stray thoughts are in my mind. I am very weak and perhaps do not know my own name. Then I eat some bread, and in a little while I begin to think; my power of mind has returned. The bread has become mind. Similarly, the mind lessens its rate of vibration and manifests itself in the body, becomes matter.
As to which is first—matter or mind, let me illustrate: A hen lays an egg; the egg brings out another hen; that hen lays another egg; that egg brings out another hen, and so on in an endless chain. Now which is first—the egg or the hen? You cannot think of an egg that was not laid by a hen, or a hen that was not hatched out of an egg. It makes no difference which is first. Nearly all our ideas run themselves into the hen and egg business.
The greatest truths have been forgotten because of their very simplicity. Great truths are simple because they are of universal application. Truth itself is always simple. Complexity is due to man's ignorance.
Man's free agency is not of the mind, for that is bound. There is no freedom there. Man is not mind, he is soul. The soul is ever free, boundless, and eternal. Herein is man's freedom, in the soul. The soul is always free, but the mind identifying itself with its own ephemeral waves, loses sight of the soul and becomes lost in the maze of time, space, and causation—Maya.
This is the cause of our bondage. We are always identifying ourselves with the mind, and the mind's phenomenal changes.
Man's free agency is established in the soul, and the soul, realising itself to be free, is always asserting the fact in spite of the mind's bondage: "I am free! I am what I am! I am what I am!" This is our freedom. The soul— ever free, boundless, eternal—through aeons and aeons is manifesting itself more and more through its instrument, the mind.
What relation then does man bear to nature? From the lowest form of life to man, the soul is manifesting itself through nature. The highest manifestation of the soul is involved in the lowest form of manifest life and is working itself outward through the process called evolution.
The whole process of evolution is the soul's struggle to manifest itself. It is a constant struggle against nature. It is a struggle against nature, and not conformity to nature that makes man what he is. We hear a great deal about living in harmony with nature, of being in tune with nature. This is a mistake. This table, this pitcher, the minerals, a tree, are all in harmony with nature. Perfect harmony there, no discord. To be in harmony with nature means stagnation, death. How did man build this house? By being in harmony with nature? No. By fighting against nature. It is the constant struggle against nature that constitutes human progress, not conformity with it.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.