A Natureza e o Homem

A NATUREZA E O HOMEM

A ideia moderna de natureza inclui apenas a parte do universo que se manifesta no plano físico. Aquilo que geralmente se entende por mente não é considerado parte da natureza.

Os filósofos que se empenham em provar a liberdade da vontade excluíram a mente da natureza; pois, como a natureza está presa e governada por leis, leis rígidas e inflexíveis, a mente, se considerada parte da natureza, também estaria presa por leis. Tal afirmação destruiria a doutrina do livre-arbítrio; pois como pode ser livre aquilo que está preso por leis?

Os filósofos da Índia adotaram a posição contrária. Sustentam que toda a vida física, manifesta e não manifesta, está presa por leis. A mente, assim como a natureza externa, afirmam eles, está presa por leis, e por uma única e mesma lei. Se a mente não está presa por leis, se os pensamentos que pensamos não são os resultados necessários de pensamentos precedentes, se um estado mental não é seguido por outro que ele produz, então a mente é irracional; e quem pode reivindicar o livre-arbítrio e ao mesmo tempo negar a operação da razão? E, por outro lado, quem pode admitir que a mente é governada pela lei da causação e afirmar que a vontade é livre?

A própria lei é a operação de causa e efeito. Certas coisas acontecem de acordo com certas outras coisas que vieram antes. Todo antecedente tem o seu consequente. Assim é na natureza. Se essa operação da lei vigora na mente, a mente está presa e, portanto, não é livre. Não, a vontade não é livre. Como poderia sê-lo? Mas todos nós sabemos, todos nós sentimos, que somos livres. A vida não teria sentido, não valeria a pena ser vivida, se não fôssemos livres.

Os filósofos orientais aceitaram essa doutrina, ou melhor, a propuseram: que a mente e a vontade estão dentro do tempo, do espaço e da causação, tal como a chamada matéria; e que, portanto, estão presas pela lei da causação. Pensamos no tempo; nossos pensamentos estão presos pelo tempo; tudo o que existe, existe no tempo e no espaço. Tudo está preso pela lei da causação.

Ora, aquilo que chamamos de matéria e mente é uma única e mesma substância. A única diferença está no grau de vibração. A mente, num ritmo muito baixo de vibração, é o que se conhece como matéria. A matéria, num ritmo elevado de vibração, é o que se conhece como mente. Ambas são a mesma substância; e, portanto, assim como a matéria está presa pelo tempo, pelo espaço e pela causação, a mente, que é matéria num ritmo elevado de vibração, está presa pela mesma lei.

A natureza é homogênea. A diferenciação está na manifestação. A palavra sânscrita para natureza é Prakriti (a natureza primordial), e significa literalmente diferenciação. Tudo é uma só substância, mas ela se manifesta de modos variados.

A mente torna-se matéria, e a matéria, por sua vez, torna-se mente; é simplesmente uma questão de vibração.

Tome uma barra de aço e carregue-a com uma força suficiente para fazê-la vibrar — e o que aconteceria? Se isso fosse feito num quarto escuro, a primeira coisa que você perceberia seria um som, um zumbido. Aumente a força, e a barra de aço se tornaria luminosa; aumente-a ainda mais, e o aço desapareceria por completo. Tornar-se-ia mente.

Tome outra ilustração: se eu não comer durante dez dias, não consigo pensar. Apenas alguns poucos pensamentos dispersos passam pela minha mente. Estou muito fraco e talvez não saiba meu próprio nome. Então como um pouco de pão e, em pouco tempo, começo a pensar; meu poder mental retornou. O pão tornou-se mente. Da mesma forma, a mente diminui seu ritmo de vibração e manifesta-se no corpo, tornando-se matéria.

Quanto a saber o que vem primeiro — a matéria ou a mente —, deixe-me ilustrar: uma galinha põe um ovo; do ovo nasce outra galinha; essa galinha põe outro ovo; desse ovo nasce outra galinha, e assim por diante, numa cadeia sem fim. Ora, o que vem primeiro — o ovo ou a galinha? Você não consegue conceber um ovo que não tenha sido posto por uma galinha, nem uma galinha que não tenha sido chocada de um ovo. Não faz diferença o que vem primeiro. Quase todas as nossas ideias acabam por cair nesse assunto da galinha e do ovo.

As maiores verdades foram esquecidas justamente por causa de sua simplicidade. As grandes verdades são simples porque são de aplicação universal. A própria verdade é sempre simples. A complexidade deve-se à ignorância do homem.

A livre ação do homem não pertence à mente, pois esta está presa. Ali não há liberdade. O homem não é a mente, ele é a alma. A alma é sempre livre, ilimitada e eterna. Aqui está a liberdade do homem, na alma. A alma é sempre livre, mas a mente, identificando-se com suas próprias ondas efêmeras, perde de vista a alma e se perde no labirinto do tempo, do espaço e da causação — maya (a ilusão cósmica).

Esta é a causa da nossa servidão. Estamos sempre nos identificando com a mente e com as mudanças fenomênicas da mente.

A livre ação do homem está estabelecida na alma, e a alma, percebendo-se livre, está sempre afirmando esse fato apesar da servidão da mente: "Sou livre! Sou o que sou! Sou o que sou!" Esta é a nossa liberdade. A alma — sempre livre, ilimitada, eterna — através de eras e eras vai se manifestando cada vez mais por meio de seu instrumento, a mente.

Que relação, então, o homem tem com a natureza? Da mais baixa forma de vida até o homem, a alma vai se manifestando através da natureza. A mais elevada manifestação da alma está envolvida na mais baixa forma de vida manifesta e vai se desdobrando para fora por meio do processo chamado evolução.

Todo o processo da evolução é a luta da alma para se manifestar. É uma luta constante contra a natureza. É a luta contra a natureza, e não a conformidade com a natureza, que faz do homem aquilo que ele é. Ouvimos falar muito em viver em harmonia com a natureza, em estar em sintonia com a natureza. Isso é um equívoco. Esta mesa, este jarro, os minerais, uma árvore, estão todos em harmonia com a natureza. Há ali harmonia perfeita, nenhuma discordância. Estar em harmonia com a natureza significa estagnação, morte. Como o homem construiu esta casa? Estando em harmonia com a natureza? Não. Lutando contra a natureza. É a luta constante contra a natureza que constitui o progresso humano, e não a conformidade com ela.