Naturaleza y hombre

NATURALEZA Y HOMBRE

La idea moderna de naturaleza incluye solo aquella parte del universo que se manifiesta en el plano físico. Lo que generalmente se entiende por mente no se considera parte de la naturaleza.

Los filósofos que se esfuerzan por probar la libertad de la voluntad han excluido la mente de la naturaleza; pues como la naturaleza está sujeta y gobernada por la ley —una ley estricta e inflexible—, la mente, si se considera parte de la naturaleza, también estaría sujeta a la ley. Tal afirmación destruiría la doctrina del libre albedrío; porque ¿cómo puede ser libre lo que está ligado por la ley?

Los filósofos de la India han adoptado la posición contraria. Sostienen que toda vida física, manifiesta e inmanifiesta, está sujeta a la ley. La mente, al igual que la naturaleza externa, afirman, está sujeta a la ley, y a una misma y única ley. Si la mente no está sujeta a la ley, si los pensamientos que pensamos no son el resultado necesario de pensamientos precedentes, si un estado mental no es seguido por otro que él produce, entonces la mente es irracional; ¿y quién puede afirmar el libre albedrío y al mismo tiempo negar la operación de la razón? Y, por otro lado, ¿quién puede admitir que la mente está gobernada por la ley de la causalidad y afirmar que la voluntad es libre?

La ley en sí misma es la operación de la causa y el efecto. Ciertas cosas ocurren según otras que han acontecido antes. Todo antecedente tiene su consecuente. Así sucede en la naturaleza. Si esta operación de la ley se da en la mente, la mente está sujeta y por tanto no es libre. No, la voluntad no es libre. ¿Cómo podría serlo? Pero todos sabemos, todos sentimos, que somos libres. La vida no tendría sentido, no valdría la pena vivirla, si no fuéramos libres.

Los filósofos orientales aceptaron esta doctrina —o más bien la propusieron— de que la mente y la voluntad están dentro del tiempo, el espacio y la causalidad, lo mismo que la llamada materia; y que por tanto están ligadas por la ley de la causalidad. Pensamos en el tiempo; nuestros pensamientos están limitados por el tiempo; todo lo que existe, existe en el tiempo y el espacio. Todo está sujeto a la ley de la causalidad.

Ahora bien, lo que llamamos materia y mente son una misma sustancia. La única diferencia está en el grado de vibración. La mente a una tasa de vibración muy baja es lo que se conoce como materia. La materia a una tasa de vibración elevada es lo que se conoce como mente. Ambas son la misma sustancia; y por tanto, así como la materia está sujeta al tiempo, el espacio y la causalidad, la mente —que es materia a una tasa de vibración elevada— está sujeta a la misma ley.

La naturaleza es homogénea. La diferenciación existe en la manifestación. La palabra sánscrita para naturaleza es Prakriti (la naturaleza primordial), y significa literalmente diferenciación. Todo es una misma sustancia, pero se manifiesta de maneras diversas.

La mente se convierte en materia, y la materia a su vez se convierte en mente; es simplemente una cuestión de vibración.

Tomemos una barra de acero y cárguenla con una fuerza suficiente para hacerla vibrar, ¿qué ocurriría? Si esto se hiciera en una habitación oscura, lo primero que percibirían sería un sonido, un zumbido. Aumenten la fuerza, y la barra de acero se volvería luminosa; auméntenla aún más, y el acero desaparecería por completo. Se convertiría en mente.

Tomemos otra ilustración: si no como durante diez días, no puedo pensar. Solo algunos pensamientos dispersos pasan por mi mente. Estoy muy débil y quizás ni siquiera conozco mi propio nombre. Luego como algo de pan, y al poco tiempo empiezo a pensar; mi capacidad mental ha regresado. El pan se ha convertido en mente. De igual manera, la mente disminuye su tasa de vibración y se manifiesta en el cuerpo, se convierte en materia.

En cuanto a qué es primero —la materia o la mente—, permítanme ilustrarlo: una gallina pone un huevo; el huevo produce otra gallina; esa gallina pone otro huevo; ese huevo produce otra gallina, y así sucesivamente en una cadena interminable. Ahora bien, ¿qué es primero: el huevo o la gallina? No se puede concebir un huevo que no haya sido puesto por una gallina, ni una gallina que no haya salido de un huevo. No importa cuál sea primero. Casi todas nuestras ideas acaban enredándose en el negocio del huevo y la gallina.

Las verdades más grandes han sido olvidadas precisamente por su sencillez. Las grandes verdades son simples porque son de aplicación universal. La verdad misma es siempre simple. La complejidad se debe a la ignorancia del hombre.

La libertad del hombre no reside en la mente, pues esta está sujeta. Allí no hay libertad. El hombre no es mente, es alma. El alma es eternamente libre, ilimitada y eterna. Aquí reside la libertad del hombre, en el alma. El alma siempre es libre, pero la mente, al identificarse con sus propias olas efímeras, pierde de vista el alma y se pierde en el laberinto del tiempo, el espacio y la causalidad: maya (la ilusión cósmica).

Esta es la causa de nuestra servidumbre. Siempre nos identificamos con la mente y con los cambios fenoménicos de la mente.

La libertad del hombre se establece en el alma, y el alma, al reconocerse libre, afirma siempre el hecho a pesar de la servidumbre de la mente: «¡Soy libre! ¡Soy lo que soy! ¡Soy lo que soy!» Esta es nuestra libertad. El alma —eternamente libre, ilimitada, eterna— a través de eones y eones se manifiesta cada vez más a través de su instrumento, la mente.

¿Qué relación guarda entonces el hombre con la naturaleza? Desde la forma de vida más inferior hasta el hombre, el alma se manifiesta a través de la naturaleza. La manifestación más elevada del alma está contenida en la forma más inferior de vida manifiesta y se expande a sí misma hacia afuera a través del proceso llamado evolución.

Todo el proceso de la evolución es la lucha del alma por manifestarse. Es una lucha constante contra la naturaleza. Es una lucha contra la naturaleza, y no la conformidad con ella, lo que hace al hombre lo que es. Escuchamos mucho sobre vivir en armonía con la naturaleza, de estar en sintonía con la naturaleza. Esto es un error. Esta mesa, esta vasija, los minerales, un árbol: todos están en armonía con la naturaleza. Perfecta armonía allí, ninguna discordia. Estar en armonía con la naturaleza significa estancamiento, muerte. ¿Cómo construyó el hombre esta casa? ¿Estando en armonía con la naturaleza? No. Luchando contra la naturaleza. Es la lucha constante contra la naturaleza lo que constituye el progreso humano, no la conformidad con ella.