Arsip Vivekananda

Alam dan Manusia

Jilid6 lecture
1,079 kata · 4 menit baca · Lectures and Discourses

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

ALAM DAN MANUSIA

Gagasan modern tentang alam hanya mencakup bagian alam semesta yang termanifestasi di tataran fisik. Apa yang umumnya dipahami sebagai pikiran tidak dianggap sebagai bagian dari alam.

Para filsuf yang berupaya membuktikan kebebasan kehendak telah mengecualikan pikiran dari alam; sebab karena alam terikat dan diatur oleh hukum — hukum yang ketat dan tidak dapat diganggu gugat — pikiran, jika dianggap berada di dalam alam, juga akan terikat oleh hukum. Klaim semacam itu akan meruntuhkan ajaran tentang kehendak bebas; sebab bagaimana mungkin sesuatu yang terikat oleh hukum dapat dikatakan bebas?

Para filsuf India telah mengambil posisi yang berlawanan. Mereka berpendapat bahwa seluruh kehidupan fisik, yang termanifestasi maupun yang belum, terikat oleh hukum. Pikiran maupun alam lahiriah, menurut mereka, terikat oleh hukum, dan oleh satu hukum yang sama. Jika pikiran tidak terikat oleh hukum, jika pikiran-pikiran yang kita pikirkan bukanlah hasil yang niscaya dari pikiran-pikiran sebelumnya, jika satu keadaan mental tidak diikuti oleh keadaan lain yang dihasilkannya, maka pikiran itu tidak rasional; dan siapa yang dapat mengklaim kehendak bebas sekaligus menyangkal bekerjanya akal? Dan di pihak lain, siapa yang dapat mengakui bahwa pikiran diatur oleh hukum sebab-akibat dan sekaligus mengklaim bahwa kehendak itu bebas?

Hukum itu sendiri adalah bekerjanya sebab dan akibat. Hal-hal tertentu terjadi sesuai dengan hal-hal tertentu lainnya yang telah mendahuluinya. Setiap penyebab memiliki akibatnya. Demikianlah halnya di alam. Jika bekerjanya hukum ini berlaku di dalam pikiran, maka pikiran itu terikat dan karena itu tidak bebas. Tidak, kehendak tidak bebas. Bagaimana mungkin? Namun kita semua tahu, kita semua merasakan, bahwa kita adalah bebas. Hidup tidak akan bermakna, tidak layak untuk dijalani, jika kita tidak bebas.

Para filsuf Timur menerima doktrin ini, atau lebih tepatnya mengemukakannya, bahwa pikiran dan kehendak berada di dalam waktu, ruang, dan kausalitas, sama seperti apa yang disebut materi; dan karena itu mereka terikat oleh hukum kausalitas. Kita berpikir dalam waktu; pikiran-pikiran kita terikat oleh waktu; segala yang ada, ada di dalam waktu dan ruang. Semua terikat oleh hukum kausalitas.

Kini apa yang kita sebut materi dan pikiran adalah satu zat yang sama. Satu-satunya perbedaan terletak pada tingkat getarannya. Pikiran pada tingkat getaran yang sangat rendah adalah apa yang dikenal sebagai materi. Materi pada tingkat getaran yang tinggi adalah apa yang dikenal sebagai pikiran. Keduanya adalah zat yang sama; dan karenanya, sebagaimana materi terikat oleh waktu, ruang, dan kausalitas, pikiran yang merupakan materi pada tingkat getaran tinggi juga terikat oleh hukum yang sama.

Alam bersifat homogen. Diferensiasi ada dalam manifestasinya. Kata Sansekerta untuk alam adalah Prakriti, yang secara harfiah berarti diferensiasi. Semua adalah satu zat, tetapi termanifestasi secara beragam.

Pikiran menjadi materi, dan materi pada gilirannya menjadi pikiran; ini hanyalah persoalan getaran.

Ambillah sebatang baja dan berikan padanya suatu gaya yang cukup untuk membuatnya bergetar; apa yang akan terjadi? Jika ini dilakukan di ruang gelap, hal pertama yang akan Anda sadari adalah suara, suara dengungan. Perbesarlah gayanya, dan batang baja itu akan menjadi bercahaya; perbesarlah lagi, dan baja itu akan lenyap sama sekali. Ia akan menjadi pikiran.

Ambillah ilustrasi lain: Jika saya tidak makan selama sepuluh hari, saya tidak dapat berpikir. Hanya beberapa pikiran acak yang ada dalam benak saya. Saya sangat lemah dan mungkin tidak ingat nama saya sendiri. Kemudian saya makan sedikit roti, dan tidak lama kemudian saya mulai berpikir; kemampuan pikiran saya telah pulih kembali. Roti itu telah menjadi pikiran. Demikian pula, pikiran memperlambat tingkat getarannya dan memanifestasikan diri di dalam tubuh, menjadi materi.

Mengenai mana yang lebih dahulu — materi atau pikiran — izinkan saya mengilustrasikannya: Seekor ayam betina bertelur; telur itu menetaskan seekor ayam betina lain; ayam betina itu bertelur lagi; telur itu menetaskan ayam betina lain lagi, dan demikian seterusnya dalam rantai yang tak berujung. Kini mana yang lebih dahulu — telur atau ayam? Anda tidak dapat membayangkan telur yang tidak ditelurkan oleh seekor ayam, atau seekor ayam yang tidak menetas dari sebutir telur. Tidak ada bedanya mana yang lebih dahulu. Hampir semua gagasan kita berputar dalam lingkaran bisnis ayam dan telur ini.

Kebenaran-kebenaran terbesar telah terlupakan justru karena kesederhanaannya. Kebenaran-kebenaran besar itu sederhana karena berlaku universal. Kebenaran itu sendiri selalu sederhana. Kerumitan disebabkan oleh ketidaktahuan manusia.

Kebebasan manusia bukan berada pada pikiran, sebab pikiran itu terikat. Di sana tidak ada kebebasan. Manusia bukanlah pikiran; ia adalah jiwa. Jiwa senantiasa bebas, tak terbatas, dan kekal. Di sinilah letak kebebasan manusia, di dalam jiwa. Jiwa selalu bebas, tetapi pikiran yang mengidentifikasikan dirinya dengan gelombang-gelombangnya yang sementara, kehilangan pandangan terhadap jiwa dan tersesat dalam labirin waktu, ruang, dan kausalitas — maya (ilusi kosmik).

Inilah penyebab perbudakan kita. Kita selalu mengidentifikasikan diri kita dengan pikiran dan perubahan-perubahan fenomenal pikiran.

Kebebasan manusia ditegakkan di dalam jiwa, dan jiwa, yang menyadari dirinya bebas, selalu menegaskan kenyataan itu meskipun pikiran berada dalam perbudakan: "Aku bebas! Aku adalah apa yang aku adalah! Aku adalah apa yang aku adalah!" Inilah kebebasan kita. Jiwa — yang senantiasa bebas, tak terbatas, kekal — melalui zaman demi zaman memanifestasikan dirinya semakin jauh melalui instrumennya, yaitu pikiran.

Lalu apakah hubungan manusia dengan alam? Dari bentuk kehidupan yang paling rendah hingga manusia, jiwa memanifestasikan dirinya melalui alam. Manifestasi jiwa yang tertinggi terpendam dalam bentuk kehidupan yang termanifestasi paling rendah dan sedang bekerja ke luar melalui proses yang disebut evolusi.

Seluruh proses evolusi adalah perjuangan jiwa untuk memanifestasikan dirinya. Ini adalah perjuangan yang terus-menerus melawan alam. Ini adalah perjuangan melawan alam, dan bukan penyesuaian dengan alam, yang menjadikan manusia seperti apa adanya. Kita sering mendengar banyak pembicaraan tentang hidup selaras dengan alam, tentang berada seirama dengan alam. Ini adalah sebuah kekeliruan. Meja ini, kendi ini, mineral-mineral, sebatang pohon — semuanya selaras dengan alam. Keselarasan sempurna di sana, tidak ada pertentangan. Berada selaras dengan alam berarti stagnasi, kematian. Bagaimana manusia membangun rumah ini? Dengan selaras dengan alam? Tidak. Dengan melawan alam. Perjuangan terus-menerus melawan alahlah yang membentuk kemajuan manusia, bukan penyesuaian terhadapnya.

English

NATURE AND MAN

The modern idea of nature includes only that part of the universe that is manifested on the physical plane. That which is generally understood to be mind is not considered to be nature.

Philosophers endeavouring to prove the freedom of the will have excluded the mind from nature; for as nature is bound and governed by law, strict unbending law, mind, if considered to be in nature, would be bound by law also. Such a claim would destroy the doctrine of free will; for how can that be free which is bound by law?

The philosophers of India have taken the reverse stand. They hold all physical life, manifest and unmanifest, to be bound by law. The mind as well as external nature, they claim, is bound by law, and by one and the same law. If mind is not bound by law, if the thoughts we think are not the necessary results of preceding thoughts, if one mental state is not followed by another which it produces, then mind is irrational; and who can claim free will and at the same time deny the operation of reason? And on the other hand, who can admit that the mind is governed by the law of causation and claim that the will is free?

Law itself is the operation of cause and effect. Certain things happen according to certain other things which have gone before. Every precedent has its consequent. Thus it is in nature. If this operation of law obtains in the mind, the mind is bound and is therefore not free. No, the will is not free. How can it be? But we all know, we all feel, that one are free. Life would have no meaning, it would not be worth living, if we were not free.

The Eastern philosophers accepted this doctrine, or rather propounded it, that the mind and the will are within time, space, and causation, the same as so-called matter; and that they are therefore bound by the law of causation. We think in time; our thoughts are bound by time; all that exists, exists in time and space. All is bound by the law of causation.

Now that which we call matter and mind are one and the same substance. The only difference is in the degree of vibration. Mind at a very low rate of vibration is what is known as matter. Matter at a high rate of vibration is what is known as mind. Both are the same substance; and therefore, as matter is bound by time and space and causation, mind which is matter at a high rate of vibration is bound by the same law.

Nature is homogeneous. Differentiation is in manifestation. The Sanskrit word for nature is Prakriti, and means literally differentiation. All is one substance, but it is manifested variously.

Mind becomes matter, and matter in its turn becomes mind, it is simply a question of vibration.

Take a bar of steel and charge it with a force sufficient to cause it to vibrate, and what would happen? If this were done in a dark room, the first thing you would be aware of would be a sound, a humming sound. Increase the force, and the bar of steel would become luminous; increase it still more, and the steel would disappear altogether. It would become mind.

Take another illustration: If I do not eat for ten days, I cannot think. Only a few stray thoughts are in my mind. I am very weak and perhaps do not know my own name. Then I eat some bread, and in a little while I begin to think; my power of mind has returned. The bread has become mind. Similarly, the mind lessens its rate of vibration and manifests itself in the body, becomes matter.

As to which is first—matter or mind, let me illustrate: A hen lays an egg; the egg brings out another hen; that hen lays another egg; that egg brings out another hen, and so on in an endless chain. Now which is first—the egg or the hen? You cannot think of an egg that was not laid by a hen, or a hen that was not hatched out of an egg. It makes no difference which is first. Nearly all our ideas run themselves into the hen and egg business.

The greatest truths have been forgotten because of their very simplicity. Great truths are simple because they are of universal application. Truth itself is always simple. Complexity is due to man's ignorance.

Man's free agency is not of the mind, for that is bound. There is no freedom there. Man is not mind, he is soul. The soul is ever free, boundless, and eternal. Herein is man's freedom, in the soul. The soul is always free, but the mind identifying itself with its own ephemeral waves, loses sight of the soul and becomes lost in the maze of time, space, and causation—Maya.

This is the cause of our bondage. We are always identifying ourselves with the mind, and the mind's phenomenal changes.

Man's free agency is established in the soul, and the soul, realising itself to be free, is always asserting the fact in spite of the mind's bondage: "I am free! I am what I am! I am what I am!" This is our freedom. The soul— ever free, boundless, eternal—through aeons and aeons is manifesting itself more and more through its instrument, the mind.

What relation then does man bear to nature? From the lowest form of life to man, the soul is manifesting itself through nature. The highest manifestation of the soul is involved in the lowest form of manifest life and is working itself outward through the process called evolution.

The whole process of evolution is the soul's struggle to manifest itself. It is a constant struggle against nature. It is a struggle against nature, and not conformity to nature that makes man what he is. We hear a great deal about living in harmony with nature, of being in tune with nature. This is a mistake. This table, this pitcher, the minerals, a tree, are all in harmony with nature. Perfect harmony there, no discord. To be in harmony with nature means stagnation, death. How did man build this house? By being in harmony with nature? No. By fighting against nature. It is the constant struggle against nature that constitutes human progress, not conformity with it.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.