일 Without Motive
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한국어
동기 없는 행위
1898년 3월 20일, 콜카타 바그바자르 람칸타 보세 거리 57번지에서 개최된 라마크리슈나 선교회 제42차 모임에서 스와미 비베카난다는 "동기 없는 행위"에 대해 연설하였으며, 그 요지는 다음과 같습니다.
기타(Gita)가 처음 설법되었을 때, 두 종파 간에 큰 논쟁이 벌어지고 있었습니다. 한 쪽은 베다의 야즈냐와 동물 희생 제의 및 그와 유사한 업(Karma)들이 종교의 전부를 이룬다고 여겼습니다. 다른 한 쪽은 수많은 말과 소를 죽이는 것을 종교라 부를 수 없다고 설파하였습니다. 후자에 속하는 사람들은 대부분 출가자와 즈나나(Jnana)의 추종자들이었습니다. 그들은 모든 행위를 버리고 참자아에 대한 지혜를 얻는 것만이 해탈에 이르는 유일한 길이라고 믿었습니다. 기타의 저자께서는 동기 없는 행위라는 위대한 가르침을 설파하심으로써 이 두 적대적 종파의 논쟁을 종식시키셨습니다.
많은 이들이 기타는 마하바라타(Mahabharata) 시대에 쓰인 것이 아니라 후대에 추가된 것이라는 견해를 가지고 있습니다. 이는 옳지 않습니다. 기타의 특별한 가르침은 마하바라타 곳곳에서 발견되며, 기타가 마하바라타의 일부가 아니라 하여 삭제해야 한다면, 동일한 가르침을 담고 있는 다른 모든 부분도 마찬가지로 처리해야 할 것입니다.
그렇다면 동기 없이 행위한다는 것은 무엇을 의미합니까? 오늘날 많은 사람들은 이를 즐거움도 고통도 마음에 닿지 않는 방식으로 행위하는 것이라 이해합니다. 이것이 진정한 의미라면, 동물도 동기 없이 행위한다고 말할 수 있을 것입니다. 어떤 동물은 자신의 새끼를 잡아먹으면서도 아무런 고통을 느끼지 않습니다. 강도는 타인의 재산을 빼앗아 남을 파멸시키지만, 즐거움이나 고통에 완전히 무감각하다면 그들 역시 동기 없이 행위하는 것이 될 것입니다. 이러한 의미라면, 돌같이 냉혹한 마음을 가진 최악의 범죄자도 동기 없이 행위하는 자로 여겨질 수 있습니다. 벽에는 즐거움이나 고통의 감각이 없으며 돌에도 없지만, 그것들이 동기 없이 행위한다고 말할 수는 없습니다. 위와 같은 의미에서 이 교리는 악인의 손에 쥐어진 강력한 도구가 됩니다. 그들은 악행을 계속하면서 자신이 동기 없이 행위하고 있다고 선언할 것입니다. 동기 없는 행위의 의미가 그러하다면, 기타의 설법을 통해 두려운 교리가 제시된 셈입니다. 이것은 분명히 올바른 의미가 아닙니다. 더 나아가, 기타의 설법과 관련된 인물들의 삶을 살펴본다면, 그들이 전혀 다른 삶을 살았음을 알 수 있습니다. 아르주나(Arjuna)는 전투에서 비슈마와 드로나를 죽였지만, 그러면서도 자신의 모든 사욕과 욕망과 낮은 자아를 수백만 번 희생하였습니다.
기타는 카르마 요가(Karma-Yoga)를 가르칩니다. 우리는 요가, 즉 집중을 통해 행위해야 합니다. 이러한 행위 속의 집중, 즉 카르마 요가에서는 낮은 자아의 의식이 존재하지 않습니다. 요가를 통해 행위할 때 내가 이것을 하고 저것을 한다는 의식은 결코 나타나지 않습니다. 서양 사람들은 이것을 이해하지 못합니다. 그들은 자아의 의식이 없다면, 이 자아가 사라졌다면, 어떻게 사람이 행위할 수 있느냐고 묻습니다. 그러나 집중하며 행위할 때, 자기 자신에 대한 모든 의식을 잃을 때, 행해지는 일은 무한히 더 나아질 것이며, 이는 누구나 자신의 삶에서 경험해 보았을 것입니다. 우리는 음식의 소화 등과 같이 많은 일을 무의식적으로 수행하며, 다른 일들은 의식적으로, 또 다른 일들은 마치 삼매에 몰입한 것처럼 작은 자아의 의식이 없는 상태에서 수행합니다. 화가가 자신의 자아 의식을 잃고 그림에 완전히 몰입한다면, 그는 걸작을 만들어 낼 수 있을 것입니다. 훌륭한 요리사는 자신의 온 존재를 다루는 식재료에 집중하여 그 시간 동안 다른 모든 의식을 잃습니다. 그러나 그들은 습관이 된 단 하나의 일만을 이러한 방식으로 완벽하게 수행할 수 있을 뿐입니다. 기타는 모든 행위가 이와 같이 행해져야 한다고 가르칩니다. 요가를 통해 주님과 하나가 된 자는 집중에 몰입하여 모든 행위를 수행하며, 어떠한 개인적 이익도 구하지 않습니다. 이러한 행위의 수행은 세상에 선만을 가져오며, 그로부터 어떠한 악도 나올 수 없습니다. 이와 같이 행위하는 자들은 결코 자신을 위해 아무것도 하지 않습니다.
모든 행위의 결과에는 선과 악이 뒤섞여 있습니다. 악의 흔적이 전혀 없는 선한 행위는 없습니다. 불 주위의 연기처럼, 어떤 악은 항상 행위에 달라붙습니다. 우리는 최대한의 선과 최소한의 악을 가져오는 행위에 종사해야 합니다. 아르주나는 비슈마와 드로나를 죽였습니다. 이것이 행해지지 않았다면 두르요다나를 이길 수 없었을 것이며, 악의 세력이 선의 세력을 이겨 나라에 큰 재앙이 닥쳤을 것입니다. 나라의 통치가 교만하고 불의한 왕들의 무리에게 찬탈되어 백성에게 큰 불행이 되었을 것입니다. 마찬가지로 크리슈나(Krishna)께서는 캄사, 자라산다 등 폭군들을 죽이셨지만, 그분의 행위 중 단 하나도 자신을 위한 것이 아니었습니다. 그 모든 것은 타인의 선을 위한 것이었습니다. 우리는 촛불 아래에서 기타를 읽고 있지만, 수많은 벌레가 타 죽고 있습니다. 이처럼 어떤 악은 행위에 달라붙게 마련입니다. 낮은 자아의 의식 없이 행위하는 자들은 악에 물들지 않으니, 그들은 세상의 선을 위해 행위하기 때문입니다. 동기 없이, 집착 없이 행위하는 것은 최고의 지복과 자유를 가져옵니다. 이 카르마 요가의 비밀을 크리슈나께서 기타에서 가르치신 것입니다.
English
WORK WITHOUT MOTIVE
At the forty-second meeting of the Ramakrishna Mission held at the premises No. 57 Râmkânta Bose Street, Baghbazar, Calcutta, on the 20th March, 1898, Swami Vivekananda gave an address on "Work without Motive", and spoke to the following effect:
When the Gita was first preached, there was then going on a great controversy between two sects. One party considered the Vedic Yajnas and animal sacrifices and such like Karmas to constitute the whole of religion. The other preached that the killing of numberless horses and cattle cannot be called religion. The people belonging to the latter party were mostly Sannyâsins and followers of Jnâna. They believed that the giving up of all work and the gaining of the knowledge of the Self was the only path to Moksha By the preaching of His great doctrine of work without motive, the Author of the Gita set at rest the disputes of these two antagonistic sects.
Many are of opinion that the Gita was not written at the time of the Mahâbhârata, but was subsequently added to it. This is not correct. The special teachings of the Gita are to be found in every part of the Mahabharata, and if the Gita is to be expunged, as forming no part of it, every other portion of it which embodies the same teachings should be similarly treated.
Now, what is the meaning of working without motive? Nowadays many understand it in the sense that one is to work in such a way that neither pleasure nor pain touches his mind. If this be its real meaning, then the animals might be said to work without motive. Some animals devour their own offspring, and they do not feel any pangs at all in doing so. Robbers ruin other people by robbing them of their possessions; but if they feel quite callous to pleasure or pain, then they also would be working without motive. If the meaning of it be such, then one who has a stony heart, the worst of criminals, might be considered to be working without motive. The walls have no feelings of pleasure or pain, neither has a stone, and it cannot be said that they are working without motive. In the above sense the doctrine is a potent instrument in the hands of the wicked. They would go on doing wicked deeds, and would pronounce themselves as working without a motive. If such be the significance of working without a motive, then a fearful doctrine has been put forth by the preaching of the Gita. Certainly this is not the meaning. Furthermore, if we look into the lives of those who were connected with the preaching of the Gita, we should find them living quite a different life. Arjuna killed Bhishma and Drona in battle, but withal, he sacrificed all his self-interest and desires and his lower self millions of times.
Gita teaches Karma-Yoga. We should work through Yoga (concentration). In such concentration in action (Karma-Yoga), there is no consciousness of the lower ego present. The consciousness that I am doing this and that is never present when one works through Yoga. The Western people do not understand this. They say that if there be no consciousness of ego, if this ego is gone, how then can a man work? But when one works with concentration, losing all consciousness of oneself the work that is done will be infinitely better, and this every one may have experienced in his own life. We perform many works subconsciously, such as the digestion of food etc., many others consciously, and others again by becoming immersed in Samâdhi as it were, when there is no consciousness of the smaller ego. If the painter, losing the consciousness of his ego, becomes completely immersed in his painting, he will be able to produce masterpieces. The good cook concentrates his whole self on the food-material he handles; he loses all other consciousness for the time being. But they are only able to do perfectly a single work in this way, to which they are habituated. The Gita teaches that all works should be done thus. He who is one with the Lord through Yoga performs all his works by becoming immersed in concentration, and does not seek any personal benefit. Such a performance of work brings only good to the world, no evil can come out of it. Those who work thus never do anything for themselves.
The result of every work is mixed with good and evil. There is no good work that has not a touch of evil in it. Like smoke round the fire, some evil always clings to work. We should engage in such works as bring the largest amount of good and the smallest measure of evil. Arjuna killed Bhishma and Drona; if this had not been done Duryodhana could not have been conquered, the force of evil would have triumphed over the force of good, and thus a great calamity would have fallen on the country. The government of the country would have been usurped by a body of proud unrighteous kings, to the great misfortune of the people. Similarly, Shri Krishna killed Kamsa, Jarâsandha, and others who were tyrants, but not a single one of his deeds was done for himself. Every one of them was for the good of others. We are reading the Gita by candle-light, but numbers of insects are being burnt to death. Thus it is seen that some evil clings to work. Those who work without any consciousness of their lower ego are not affected with evil, for they work for the good of the world. To work without motive, to work unattached, brings the highest bliss and freedom. This secret of Karma-Yoga is taught by the Lord Shri Krishna in the Gita.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.