비베카난다 아카이브

구루의 필요성

권3 lecture
876 단어 · 4 분 읽기 · Bhakti-Yoga

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한국어

제4장

구루의 필요성

모든 영혼은 완전해질 운명이며, 모든 존재는 결국 완전의 상태에 도달할 것입니다. 우리가 지금 무엇이든 그것은 과거의 행위와 사유의 결과이며, 우리가 미래에 무엇이 될지는 지금 우리가 무엇을 생각하고 행하느냐의 결과일 것입니다. 그러나 우리 자신의 운명을 형성하는 이것이 외부로부터의 도움을 받는 것을 배제하지는 않습니다. 아니, 대다수의 경우에 그러한 도움은 절대적으로 필요합니다. 그것이 올 때, 영혼의 높은 힘과 가능성이 각성되고, 영적 생명이 깨어나고, 성장이 활기를 띠며, 인간은 마침내 거룩하고 완전하게 됩니다.

이 각성의 충동은 책에서 얻을 수 없습니다. 영혼은 오직 다른 영혼에서만 충동을 받을 수 있으며, 그 밖의 어떤 것에서도 받을 수 없습니다. 우리는 일생 동안 책을 공부할 수 있고, 매우 지적이 될 수 있지만, 결국 영적으로는 전혀 발전하지 못했음을 발견합니다. 높은 수준의 지적 발전이 항상 인간의 영적 면의 비례적 발전과 함께 가는 것은 사실이 아닙니다. 책을 공부하면서 우리는 때때로 그것에 의해 영적으로 도움을 받고 있다는 착각에 빠집니다. 그러나 책의 공부가 우리 자신에게 미치는 효과를 분석하면, 기껏해야 그런 공부에서 이익을 얻는 것은 우리의 지성뿐이지 내적 영혼이 아님을 발견할 것입니다. 영적 성장을 일으키는 데 있어 책의 이러한 부적합함이, 비록 우리 거의 모든 사람이 영적 문제에 관해 가장 훌륭하게 말할 수 있지만, 행동과 참으로 영적인 삶을 사는 것에 이르면 우리가 너무나 두렵도록 결핍되어 있음을 발견하는 이유입니다. 영혼을 각성시키려면 충동은 반드시 다른 영혼에서 와야 합니다.

그 영혼에서 그러한 충동이 나오는 분을 구루(Guru), 즉 스승이라 부릅니다. 그리고 그 영혼에 충동이 전달되는 분을 시슈야(Shishya), 즉 제자라 부릅니다. 그러한 충동을 어떤 영혼에 전달하려면, 첫째로 그것이 나오는 영혼이 말하자면 다른 이에게 그것을 전달하는 힘을 소유해야 하며, 둘째로 그것이 전달되는 영혼이 그것을 받을 준비가 되어 있어야 합니다. 씨앗은 살아 있는 씨앗이어야 하고, 밭은 잘 쟁기질되어 있어야 합니다. 이 두 조건이 모두 충족되면 참된 종교의 놀라운 성장이 일어나며, 그렇지 않으면 일어나지 않습니다. "참된 종교의 설교자는 놀라운 능력을 가져야 하고, 그의 청자도 총명해야 하리라" —

그리고 이 둘이 모두 참으로 놀랍고 비범할 때에만 훌륭한 영적 각성이 일어날 것이며, 그렇지 않으면 일어나지 않을 것입니다. 그러한 자들만이 참된 스승이고, 그러한 자들만이 또한 참된 학생, 참된 열망자입니다. 그 밖의 모든 사람은 영성을 가지고 놀고 있을 뿐입니다. 그들은 약간의 호기심이 깨어나고, 약간의 지적 열망이 일어났을 뿐이며, 종교의 지평선의 바깥 가장자리에 서 있을 뿐입니다. 그것에도 의심할 여지 없이 어느 정도의 가치가 있으니, 그것이 시간이 지남에 따라 종교에 대한 참된 갈증의 각성으로 이어질 수 있기 때문입니다. 그리고 밭이 준비되자마자 씨앗은 반드시 오고 실제로 오는 것이 자연의 신비로운 법칙입니다. 영혼이 진심으로 종교를 갈망하자마자, 종교적 힘의 전달자는 반드시 나타나고 실제로 나타나 그 영혼을 돕습니다. 종교의 빛을 끌어당기는 힘이 받는 영혼 안에서 충만하고 강할 때, 그 끌어당김에 응답하여 빛을 보내는 힘은 당연히 오게 됩니다.

그러나 이 길에는 어떤 큰 위험들이 있습니다. 예를 들어, 받는 영혼이 일시적 감정을 진정한 종교적 갈망으로 착각할 위험이 있습니다. 우리는 그것을 우리 자신 안에서 관찰할 수 있습니다. 우리 삶에서 여러 번, 우리가 사랑하던 누군가가 죽습니다. 우리는 타격을 받습니다. 세상이 손가락 사이로 빠져나가고, 더 확실하고 더 높은 무언가를 원하며, 종교적이 되어야 한다고 느낍니다. 며칠 후면 그 감정의 파도는 지나가 버리고, 우리는 이전에 있던 곳에 좌초된 채 남게 됩니다. 우리 모두는 그런 충동을 종교에 대한 참된 갈증으로 자주 착각합니다. 그러나 이러한 일시적 감정이 이렇게 착각되는 한, 종교를 향한 영혼의 지속적이고 참된 갈망은 오지 않을 것이며, 우리는 우리의 본성 속으로 영성을 전달해 줄 참된 전달자를 찾지 못할 것입니다. 그러므로 우리가 그토록 갈망하는 진리에 대한 탐색이 헛되다고 불평하고 싶은 유혹을 받을 때마다, 그렇게 불평하는 대신 우리의 첫 번째 의무는 자신의 영혼을 들여다보고 마음속의 갈망이 진짜인지 확인하는 것이어야 합니다. 그러면 대다수의 경우에 우리가 진리를 받을 준비가 되어 있지 않았으며, 영성에 대한 참된 갈증이 없었음이 발견될 것입니다.

전달자, 즉 구루에 관해서는 더 큰 위험이 있습니다. 무지에 빠져 있으면서도 마음의 교만으로 모든 것을 안다고 착각하며, 거기서 멈추지 않고 다른 이들을 자기 어깨에 태우겠다고 나서는 자들이 많습니다. 이리하여 맹인이 맹인을 인도하여 둘 다 구덩이에 빠집니다.

English

CHAPTER IV

THE NEED OF GURU

Every soul is destined to be perfect, and every being, in the end, will attain the state of perfection. Whatever we are now is the result of our acts and thoughts in the past; and whatever we shall be in the future will be the result of what we think and do now. But this, the shaping of our own destinies, does not preclude our receiving help from outside; nay, in the vast majority of cases such help is absolutely necessary. When it comes, the higher powers and possibilities of the soul are quickened, spiritual life is awakened, growth is animated, and man becomes holy and perfect in the end.

This quickening impulse cannot be derived from books. The soul can only receive impulses from another soul, and from nothing else. We may study books all our lives, we may become very intellectual, but in the end we find that we have not developed at all spiritually. It is not true that a high order of intellectual development always goes hand in hand with a proportionate development of the spiritual side in Man. In studying books we are sometimes deluded into thinking that thereby we are being spiritually helped; but if we analyse the effect of the study of books on ourselves, we shall find that at the utmost it is only our intellect that derives profit from such studies, and not our inner spirit. This inadequacy of books to quicken spiritual growth is the reason why, although almost every one of us can speak most wonderfully on spiritual matters, when it comes to action and the living of a truly spiritual life, we find ourselves so awfully deficient. To quicken the spirit, the impulse must come from another soul.

The person from whose soul such impulse comes is called the Guru — the teacher; and the person to whose soul the impulse is conveyed is called the Shishya — the student. To convey such an impulse to any soul, in the first place, the soul from which it proceeds must possess the power of transmitting it, as it were, to another; and in the second place, the soul to which it is transmitted must be fit to receive it. The seed must be a living seed, and the field must be ready ploughed; and when both these conditions are fulfilled, a wonderful growth of genuine religion takes place. "The true preacher of religion has to be of wonderful capabilities, and clever shall his hearer be" —

and when both of these are really wonderful and extraordinary, then will a splendid spiritual awakening result, and not otherwise. Such alone are the real teachers, and such alone are also the real students, the real aspirants. All others are only playing with spirituality. They have just a little curiosity awakened, just a little intellectual aspiration kindled in them, but are merely standing on the outward fringe of the horizon of religion. There is no doubt some value even in that, as it may in course of time result in the awakening of a real thirst for religion; and it is a mysterious law of nature that as soon as the field is ready, the seed must and does come; as soon as the soul earnestly desires to have religion, the transmitter of the religious force must and does appear to help that soul. When the power that attracts the light of religion in the receiving soul is full and strong, the power which answers to that attraction and sends in light does come as a matter of course.

There are, however, certain great dangers in the way. There is, for instance, the danger to the receiving soul of its mistaking momentary emotions for real religious yearning. We may study that in ourselves. Many a time in our lives, somebody dies whom we loved; we receive a blow; we feel that the world is slipping between our fingers, that we want something surer and higher, and that we must become religious. In a few days that wave of feeling has passed away, and we are left stranded just where we were before. We are all of us often mistaking such impulses for real thirst after religion; but as long as these momentary emotions are thus mistaken, that continuous, real craving of the soul for religion will not come, and we shall not find the true transmitter of spirituality into our nature. So whenever we are tempted to complain of our search after the truth that we desire so much, proving vain, instead of so complaining, our first duty ought to be to look into our own souls and find whether the craving in the heart is real. Then in the vast majority of cases it would be discovered that we were not fit for receiving the truth, that there was no real thirst for spirituality.

There are still greater dangers in regard to the transmitter, the Guru. There are many who, though immersed in ignorance, yet, in the pride of their hearts, fancy they know everything, and not only do not stop there, but offer to take others on their shoulders; and thus the blind leading the blind, both fall into the ditch.


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.